小乘阿含部小乘單譯經大乘單譯經大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第一卷 法集要頌經
第一卷 法集要頌經
有為品第一
今聽我所集佛所宣法頌
如是佛世尊一切智中師
慈悲為有情廣說真實語
一切行非常皆是興衰法
夫生輒還終寂滅最安樂
如燭熾焰時擲物在暗處
不使智燈尋恒為煩惱覆
人身有形器棄散在諸方
骸骨如鴿色觀斯有何樂
譬如人初夜識托住母胎
日涉多遷變逝而定不還
晨朝睹好事夜至則不現(xiàn)
昨所瞻視者今夕則或無
榮富焰熾盛無常無時節(jié)
不揀擇貴賤常被死王降
或有在胎殞或初誕亦亡
盛壯不免死老耄甘心受
若老或少年及與中年者
恒被死來侵云何不懷怖
命如果自熟�？謺懵�
生已必有終誰能免斯者
譬如陶家?guī)熪镗髋髌?/p>
諸有悉破壞人命亦如是
如人彈琴瑟具足眾妙音
弦斷無少聲人命亦如是
如囚被系縛拘牽詣都市
動則向死路壽命亦如是
如河急駛流往而悉不還
人生亦如是逝者皆不回
諸患集成身生多眾苦惱
人命亦如是為老死所伺
所造成功勞永世獲安樂
如杖擊急水暫開還卻合
如人操杖行牧牛飲飼者
人命亦如是亦即養(yǎng)命去
夫人欲立德晝夜勿空過
既獲得人身一心思命盡
不寐覺夜長疲倦道路長
愚迷生死長希聞于妙法
有子兼有財慳惜遇散壞
愚夫不自觀何恃有財子
百千非算數(shù)族姓富男女
積聚多財產無不皆衰滅
富貴非圣財恒為無常伺
猶如盲眼人不能自觀察
聚集還散壞崇高必墜落
生者皆盡終有情亦如是
行惡入地獄修善則生天
若能修善者漏盡得涅槃
諸佛與菩薩緣覺及聲聞
尚舍有為身何況諸有情
非空非海中非入山窟間
無有地方所脫止不受死
若住現(xiàn)在世過去及未來
一切有為事終歸于盡壞
智者能離系恒正念觀察
常思無漏道是名真智者
如囚被系縛所欲無能益
亦如朽故車不久見破壞
色變?yōu)槔想偌胰缭讵z
不覺死來侵愚夫不能知
雖壽滿百歲亦被死相隨
為老病所逼患終至后際
老至苦纏身晝夜多痛惱
辛楚有千般如魚入灰火
江河無停止駛流去不回
保惜膿漏軀雖戀不能住
四大聚集身無常詎久留
地種散壞時神識空何用
此身多障惱膿漏恒疾患
愚迷貪愛著不厭求寂滅
今歲雖云在冬夏不久停
凡夫貪世樂中間不驚怖
父母與兄弟妻子并眷屬
無常來牽引無能救濟者
如是諸有情舉動貪榮樂
無常老病侵不覺生苦惱
剃發(fā)為苾芻宜應修止觀
魔羅不能伺度生到彼岸
愛欲品第二
欲我知汝根意以思想生
我不思惟汝則汝欲不有
因欲生煩惱因欲生怖畏
離欲得解脫無怖無煩惱
從愛生煩惱從愛生怖畏
離愛得解脫無怖無煩惱
果先甜后苦愛欲亦如斯
后受地獄苦燒煮無數(shù)劫
愚迷貪愛欲戀著于妻子
為愛染纏縛堅固難出離
賢圣示愛欲莊嚴諸眷屬
遠離于妻子堅固能利益
貪欲難解脫離欲真出家
不貪受快樂智者無所欲
世間貪欲人種種非思惟
若能調伏者是名真離欲
若人恒貪欲處縛難解脫
唯慧能分別煩惱斷不生
正念常興起寂靜欲易除
自制以法戒不犯善增長
常行貪欲人愚者共狎習
念定不放逸次第獲無漏
剎那修止觀能離諸罪垢
我慢自消除解脫獲安樂
若人不斷欲如皮入火燒
剎那見燋壞受罪無央數(shù)
苾芻慎欲樂放逸多憂愁
若離于愛欲正念受快樂
無厭有何足不足何有樂
無樂有何憂有愛有何樂
寂靜智慧足能長無漏道
貪愛若不足非法受中夭
見色心迷惑不自觀無常
愚以為美善不知其非真
愚以貪自縛不求度彼岸
貪財為愛欲害人亦自縛
世容眾妙欲此欲最味少
若比天上樂迦哩灑跛拏
眾山盡為金猶如鐵圍山
此猶無厭足正覺盡能知
世間苦果報皆因于貪欲
智者善調伏應依此中學
貪品第三
極貪善顯現(xiàn)有情懷疑慮
若復增貪意自作堅固縛
離貪善觀察疑慮得消除
棄舍彼貪愛堅固縛自壞
以欲網自弊以愛蓋自覆
愚情自恣縛如魚入釣手
死命恒來逼如犢逐愛母
貪著放逸者如猿逢果樹
貪意甚堅牢趣而還復趣
夫貪愛潤澤思想為滋蔓
貪欲深無底老死是用增
貪欲多虛誑貪欲懷吝惜
若以慧分別正觀獲安樂
由貪受生死奔波樂向前
群生無慧眼不能自觀察
愚迷貪所執(zhí)沉淪豈覺知
若修瑜伽行魔王不能伺
貪垢難消釋如犢戀愛母
離貪免沉淪離貪得解脫
因貪增喧諍因愛饒毀謗
苾芻修止觀證得寂靜果
貪意如良田遇風雨增長
若遠離貪愛煩惱不能侵
貪欲若薄劣如水滴蓮上
彼煩惱易除可說為智者
伐樹不伐根雖伐猶增長
拔貪不盡根雖伐還復生
貪欲如種田耕之去雜穢
愛苗若不耘善果不堅貞
貪心與愛心分別本不二
造惡俱苦受云何不生悔
貪性初為種愛性受胞胎
有情戀不息往來難出離
諸天及人民依愛而止住
愛往眾結隨剎那亦不停
時過復生憂入獄方自覺
緣流愛不住欲網覆瘡根
枝蔓增饑渴數(shù)數(shù)增苦受
譬如自造箭還自傷其體
內箭亦如是愛箭傷有情
能覺知是者愛苦共生有
無欲無有想苾芻真度世
放逸品第四
戒為甘露道放逸為死徑
不貪則不死失道乃自喪
智者守道勝終不為迷醉
不貪致喜樂從是得圣道
恒思修善法自守常堅固
智者求寂靜吉祥無有上
迷醉如自禁能去之為賢
已升智慧堂去危乃獲安
智者觀愚人譬如山與地
當念舍憍慢智者習明慧
發(fā)行不放逸約己調伏心
能善作智燈黑闇自破壞
正念常興起意靜易滅除
自制以法命不犯善名稱
專意莫放逸習意牟尼戒
不親卑漏法不與放逸會
不種邪見根不于世增惡
正見增上道世俗智所察
歷于百千生終不墮地獄
修習放逸人愚人所狎習
止觀不散亂如財主守藏
莫貪樂斗諍亦勿嗜欲樂
思念不放逸可以獲大安
不為時自恣能制漏得盡
放逸魔得便如師子搏鹿
放逸有四事好犯他人婦
初獄二鮮福毀三睡眠四
無福利墮惡畏而畏樂寡
王法加重罪身死入地獄
本情不自造情知不自為
不慮邪徑路愚者念力求
智者喻明燈闇者從得燭
示導世間人如目將無目
若所作不善如彼無目人
涉道甚艱難路險懷恐怖
善法若增長魔羅不得便
漏盡證寂滅可獲真實果
惡法若增長魔羅常伺便
失彼寂滅道受苦無窮盡
所謂持法者不必多誦習
若少有所聞具足法身行
雖誦習多義放逸不從正
如牧數(shù)他牛難獲沙門果
若聞惡而忍說行人贊嘆
消除貪嗔癡彼獲沙門性
贊嘆不放逸毀彼放逸人
恒獲人天報最上為殊勝
若人不放逸智者所贊嘆
所作善增長能生諸善法
若行放逸者現(xiàn)法無能益
安情如不動爾乃說為智
苾芻懷謹慎放逸多憂愆
如象拔淤泥難救深海苦
苾芻懷謹慎放逸多憂愆
抖擻諸罪塵如風飄落葉
苾芻懷謹慎放逸多憂愆
結使深纏縛如火焚枯薪
苾芻懷謹慎放逸多憂愆
各各順次第得盡諸結使
苾芻懷謹慎放逸多憂愆
義解分別句寂靜永安寧
苾芻懷謹慎放逸多憂愆
煩惱若消除能得涅槃樂
放逸不發(fā)起善法應須修
今世至后世得行法快樂
放逸不發(fā)起煩惱自然伏
善法堅習學決定得涅槃
長行于放逸剎那無暫息
命終入地獄剎那亦無歇
放逸不憶念亦不習威儀
耽睡不相應此是戒障礙
常離不相應使不壞其念
猶念恒調伏塵垢得消除
苾芻懷謹慎持戒勿破壞
善守護自心今世及后世
苾芻勿放逸舍家順佛教
抖擻無常軍如象出蓮池
依此毗尼法不懷放逸行
消除生死輪永得盡苦惱
愛樂品第五
愛處生憂愁愛處生怖畏
若無所愛樂何愁何怖畏
由愛生憂愁由愛生怖畏
若遠離念愛遂舍狂亂終
夫人懷憂愁世苦無數(shù)量
斯由念恩愛無念則無愁
是故不生念念者是惡累
彼則無諸縛無念無不念
念為求方便非義不設權
權慧致大義自致第一尊
莫與愛念會亦莫不念俱
念愛不見苦不愛念憂戚
于中生愁戚消滅人善根
愛念就后世朋友多親眷
長夜憂愁恨念離為甚苦
念色金色容天身而別住
樂極而害至為死王所錄
若人處晝夜消滅念愛色
自掘深根源不越死徑路
不善形善色愛色言非愛
若謂樂著色放逸之所使
夫自念欲者不與惡共居
此則難獲得樂為惡根本
夫欲自念者宜自善守護
如防護邊城乃牢固墻塹
夫欲自念者藏己仍堅密
猶如防邊城內外悉牢固
當自善防護后剎那虛悔
時過則生憂須臾墮地獄
遍于諸方求令心中間察
頗有斯等類不愛乃愛彼
以己喻彼命是故不害人
一切皆懼死莫不畏刀杖
恕己可為喻勿殺勿行杖
譬如久行人從遠吉卻還
親厚亦安和歸來懷慶悅
好福行善者從此達于彼
自受多福祚如親厚來喜
起從至圣教禁制不善心
近者則見愛離道莫親愛
近者與不近所往皆有異
近道則生天不近墮地獄
樂法戒成就成信樂而習
能誡自身者為人所愛敬
為人所敬故皆由己所造
現(xiàn)世得名譽后生于天上
教習使稟受制止非法行
善者之所念惡者當遠離
善與不善者此二俱不別
善者生天上不善墮地獄
持戒品第六
智者能護戒福致三種報
現(xiàn)名聞得利終后生天上
當見持戒者護之為明智
得成真正見彼獲世安靜
持戒得快樂令身無煩惱
夜睡眠恬淡寤則長喜悅
戒終老死安戒善止亦寧
慧為人之寶福德賊難脫
何法終為善何法善安止
何法為人寶何盜不能取
戒法終為安戒法善安止
慧為人之寶唯福不能盜
修戒行布施作福為良田
從是至彼岸常到安樂處
苾芻立戒德守護諸根門
飲食知節(jié)量寤寐意相應
意常生覺悟晝夜精勤學
漏盡心明解可致圓寂道
智者立禁戒專心習智慧
苾芻無熱惱盡果諸苦除
以戒常伏心守護正定意
內學修止觀無忘為正智
蠲除諸罪垢盡慢勿生疑
終身求法戒勿遠離圣念
戒定慧解脫應當善觀察
彼已離塵垢盡煩惱不生
集白凈解脫無智皆以盡
超越魔羅界如日光明照
我慢及迷醉苾芻應外避
戒定慧三行求滿勿遠離
既不放自恣諸有勿想念
是故舍陰蓋不生如是障
苾芻防禁戒恒見學此者
直趣涅槃路速得凈如是
花香不逆風芙蓉栴檀香
德香逆風薰德人遍聞香
烏缽嚩哩史多誐羅栴檀
如是等花香勿比于戒香
若人能持戒清凈不放逸
正智得解脫是名安樂處
此道無有上消除禪定魔
賢圣德難量得達八正路
善行品第七
守護身惡行自正護身行
守護身惡者常修身善行
守護口惡行自正護口行
守護口惡者常修口善行
守護意惡行自正護意行
守護意惡者恒修意善行
身當棄惡行及棄口惡行
意亦棄惡行及諸穢惡法
身當修善行修口善亦然
及修意善者無欲盡諸漏
身當修善行修口意亦爾
今世及后世永得生善處
慈仁行不殺常能善攝身
彼得無盡位所適皆無患
不行殺為仁常能慎過言
彼得無盡位所適皆無患
過去身惡業(yè)應當自悔恨
今身不放逸智生罪除滅
過去口惡業(yè)應當自悔恨
今若不妄語智生罪除滅
過去意惡業(yè)應當自悔恨
今意常清凈智生罪除滅
慎身為勇捍慎口捍亦然
慎意為勇捍一切結亦然
此處名不死所適無憂患
護身為善哉護口善亦然
護意為善哉護一切亦然
苾芻護一切能盡諸苦際
護口意清凈身終不為惡
能凈此三業(yè)是道大仙說
語言品第八
妄語入地獄作之言不作
二罪后俱受是行自牽去
恒懷暴惡人斧在口中出
所以自傷身由其出惡言
說法自悅人口出無量義
使我懷妊身不慚此儀式
譽惡惡還譽是二俱為惡
好以口快斗彼后皆無安
爭為微少利如掩失財寶
從彼致斗諍合意向惡道
百千尼羅浮三十六五獄
誹謗賢圣者口意發(fā)惡愿
無道墮惡道自增地獄苦
遠愚修忍意念諦則無犯
若倚內寶藏依賢圣活命
愚者墮惡道猶愿邪見作
以失今良會更立誓愿求
終不見圣諦況欲見究竟
竹蘆生實干還害其自軀
若吐言當善不演惡法教
從善得解脫為惡不得解
善解者為賢是為脫惡趣
圣賢解不然如彼愚得解
苾芻挹損意不躁言得忠
義說如法說所語言柔軟
善說賢圣教法說如法二
念說如念三諦說如諦四
是以言語者必使心無患
亦不克有情是為能善言
言使投意可亦令得歡喜
不使至惡意出言眾悉可
至誠甘露說說法無有上
諦說義如法是為立道本
如說佛言者是吉得滅度
為能斷苦際是謂言中上
業(yè)品第九
應遠離一法所謂妄語人
無惡不經歷不免后世苦
寧吞熱鐵丸渴飲洋銅汁
不以無戒身食人信施物
犯戒放逸人國中如肉團
無慚不畏罪后受地獄殃
若人畏苦報亦不樂行苦
勿造諸惡行念尋生變悔
至誠為諸惡自作教他作
不免于苦報欲避有何益
非空非海中非入山石間
莫能于此處避免宿惡殃
眾生有苦惱不免于老死
唯有仁智者能免纏縛罪
妄語求賄賂自所行不正
怨譖良善人以枉治善士
罪纏斯等人沒溺深險坑
夫士為行者好之與暴惡
各自為己身終以不敗亡
動轉屈身形唯影恒親附
或起或往來不離其形影
不但影隨形形亦自隨影
猶行善惡行終不離自身
遂貪食毒味不從吾往言
為毒之所害后乃自覺悟
愚心不開悟習惡不從吾
受地獄苦痛后方悟其教
戲笑為其惡已作身自受
號泣受罪報隨行而罪至
惡不即時受如[(殼-一)/牛]牛湩汁
罪在于陰伺譬如灰覆火
惡不即時受如彼鋒利劍
不慮于后世當受其苦報
惡為惡所縛為惡不自覺
至惡知惡至受惡惡根源
如鐵生翳垢反食其自身
惡生于自心還當壞其體
正信品第十
信慚戒布施上士譽此法
斯道明智說得生于天界
愚不修天行亦不贊布施
正直隨喜施彼得后世樂
信者真人長念法所安住
近者應得上智壽中中賢
人業(yè)何者上何行致歡樂
何要出要者何壽壽中上
信者真人長念法所安住
實者意得上智壽壽中賢
信財乃得道自致法滅度
善聞從慧得得脫一切縛
信之與戒法慧意則能行
健夫度恚怒從是得脫淵
信使戒成就亦獲壽及慧
在在則能行處處見供養(yǎng)
施共與斗集此業(yè)智不處
施時非斗時速施何疑慮
此方出世利慧信為智母
是財出世寶家產則非常
欲見諸真者樂聽聞法教
能舍慳垢心此乃為上信
信能渡有河其福難侵奪
能禁止竊盜閑靜沙門樂
沙門恒來至智者所見樂
及余篤信者聞則生歡喜
若人懷懊惱貪他人衣食
彼人晝夜寐不獲三摩地
若人能斷貪如截多羅樹
彼人則晝夜及獲三摩地
無信不修行好剝正言說
如掘取清泉掘泉揚其泥
智者習信行樂仰清凈流
如善取泉水思冷不擾濁
信智不染他惟智與賢仁
非好則遠之可好則近學
樂信與不樂寂默自應思
遠離無信者信仁應行之
無常及欲貪放逸與愛樂
戒善行語言業(yè)信為第十
沙門品第十一
斷漏降伏他離欲名梵行
不犯牟尼戒無一愿不滿
行力若緩慢作善與不善
梵行不清凈不獲于大果
所有緩慢業(yè)劣意盡除之
修習清凈行獲果盡無余
譬如執(zhí)利劍執(zhí)緩則傷手
沙門不禁制地獄縛牽引
又如執(zhí)利劍執(zhí)緊不傷手
沙門禁制戒漸近涅槃路
難曉則難了沙門少智慧
諸想多擾亂愚者致苦惱
沙門為何行如意不自禁
步步數(shù)黏著但隨思想走
學難舍罪難居在家亦難
會止同利難艱難不過是
袈裟在肩披為惡不捐棄
常念行惡者斯則墮惡道
畏罪懷驚懼假名為沙門
身披僧伽胝如刳娑羅皮
所謂長老者不必以耆年
形熟鬢發(fā)白愚蠢不知罪
能知罪福者身凈修梵行
明遠純清潔是名為長老
所謂沙門者不必剃須發(fā)
妄語多貪愛有欲如凡夫
世稱名沙門汝亦言沙門
形服似沙門譬如鶴伺魚
如離實不離袈裟除不除
持缽實不持非俗非沙門
所言沙門者消除窣兔羅
守護微細愆是名真梵行
所言沙門者息心滅意想
穢垢盡消除故說為出家
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