第1352部 舊雜譬喻經(jīng)

第一卷第二卷

舊雜譬喻經(jīng) 卷上

(一)

昔無數(shù)世有一商人。號曰薩薄。時適他國賣赍貨。所止近住佛弟子家。佛弟子家時作大福安施高座眾僧說法講論罪福。善惡由心身口所行。及四諦非�？嗫罩�法。遠(yuǎn)道賈人時來寄聽。心解信樂便受五戒。白優(yōu)婆塞上座。以法勸樂之言。善男子。護(hù)身口心十善具者。戒有五神。五戒有二十五神。現(xiàn)世衛(wèi)護(hù)令無枉橫。后世自致無為大道。賈人聞法重喜無量。后還本國。國中都無佛法。便欲宣化恐無受者。以所受法教化父母兄弟妻子及諸中外。皆便奉法。去賈人土千里有國。民多豐樂寶物饒好。二國否塞絕不復(fù)通百余年中。所以故有閱叉居其道中。得人便啖前后無數(shù)。是故斷絕無往來者。賈人自念。吾奉佛戒。如經(jīng)所道。及有二十五神見助不疑。聽彼鬼唯一人耳。吾往伏之必獲也。時有同賈五百余人。便語眾人。吾有異力能降伏鬼。汝等能行詣彼者。不及有大利。眾人自共議。二國不通從來大久。若得達(dá)者所得不訾。便相可適進(jìn)道而去。來至中路見鬼食處。人骸骨發(fā)狼籍滿地。薩薄自念。鬼神前后所可食人今證驗(yàn)現(xiàn)。我死職當(dāng)恐此眾人。便語眾輩。汝等住此吾欲獨(dú)進(jìn)。得勝鬼者當(dāng)還相迎。不得來者知為遇害。便各還退勿復(fù)進(jìn)也。于是獨(dú)前方行數(shù)里。逢見鬼來。正心念佛志定不懼。鬼到問曰。卿是何人。答曰。吾是通道導(dǎo)師也。鬼大笑曰。汝聞我名不。而欲通道。薩薄曰。知汝在此故來相求。當(dāng)與卿斗。若卿勝者便可食我。若我得勝通萬姓道益天下利矣。鬼言。誰應(yīng)先下手乎。賈人言。吾來相求。故應(yīng)先下。鬼聽可之。以右手叉之。手入鬼腹堅(jiān)不可出。左手復(fù)打亦入。如是兩腳及頭都入鬼中不能復(fù)動。于是閱叉即以頌而問曰。

手足及與頭五事雖絆羈

但當(dāng)前就死跳踉復(fù)何為

手足及與頭五事雖被系

執(zhí)心如金剛終不為汝擘

吾為神中王作鬼多力挔

前后啖汝輩不可復(fù)稱數(shù)

今汝死在近何為復(fù)讇語

是身為無常吾早欲棄離

魔今適我愿便持相布施

緣是得正覺當(dāng)成無上智

志妙摩訶薩三界中希有

畢為度人師得備將不久

愿以身自歸頭面禮稽首

于是閱叉前受五戒慈心眾生。即為作禮退入深山。薩薄還呼眾人。前進(jìn)彼土于是二國并知。五戒十善降鬼通道。乃識佛法至真無量。皆共奉戒延敬三尊國致太平。后升天得道。乃五戒賢者直信之恩力也。佛告諸比丘。時薩薄者我身是。菩薩行尸波羅蜜。所度如是。

(二)

過去無數(shù)劫。爾時有孔雀王。從五百婦孔雀。相隨經(jīng)歷諸山。見青雀色大好。便舍五百婦追青雀。青雀但食甘露好果。時國王夫人有疾。夜夢見孔雀王。寤則白王。王當(dāng)重募求之。王命射師。有能得孔雀王來者。賜金百斤。婦以女女之。諸射師分布諸山。見孔雀從一青雀。便以蜜麨處處涂樹�？兹溉杖諡榍嗳溉∈场Ｈ缡峭媪�(xí)。人便以蜜糗涂己身�？兹副闳∶埕堋Ｈ藙t得之。語人言。我以一山金相與可舍我。人言。王與我金并婦。足可自畢已。便持白王。孔雀白大王。王重愛夫人故相取。愿乞水來咒之。與夫人飲澡浴。若不差者相殺不晚。王則與水令咒。授與夫人飲。病則除。宮中內(nèi)外諸有百病。皆因此水悉得除愈。國王人民來取水者無央數(shù)。孔雀白大王。寧可木系我足。自在往來湖水中。方咒令民遠(yuǎn)近自恣取水。王言大佳。則引木入湖水中。自極制方咒之。人民飲水聾盲視聽跛傴皆伸�？兹赴状笸酢�國中諸惡病悉得除愈。人民供養(yǎng)我如天神無異。終無去心。大王可解我足。使得飛往來入入湖水中。瞑止此梁上宿。王則令解之。如是數(shù)月于梁上大笑。王問曰。汝何等笑。答曰。我笑天下有三癡。一曰我癡。二曰獵師癡。三曰王癡。我與五百婦相隨舍追青雀。貪欲之意為射獵者所得。是為我癡。射獵人我與一山金不取。言王當(dāng)與己婦并金。是射獵者癡。王得神醫(yī)王。夫人太子國中人民諸有病者。悉得除愈皆更端正。王既得神醫(yī)。而不牢持反縱放之。是為王癡�？兹副泔w去。佛告舍利弗。時孔雀王者我身是也。時國王汝身是。時夫人者今調(diào)達(dá)婦是。時獵師者調(diào)達(dá)是也。

(三)

昔有國王。行射獵于曠澤中。大饑渴疲極。遙望郁然有屋樹木。即往趣之。中有一女人。王從求飲食果實(shí)之輩。所求悉得。王請女人與相見。侍人白言。裸形無衣。王即解衣與之。有自然火燒衣。如是至三。王驚問女。何因如此。女人答言。前世為王妻。王飯沙門梵志。又欲上衣。我時言。但設(shè)飯則可。不須與衣。故受此罪。若王相念。作衣與國中沙門道士。若曉佛經(jīng)者。咒愿女人得脫此勤苦。王受其言。還國作衣。求沙門道人了不得。時國無曉佛經(jīng)者。王憶念。問舍度父當(dāng)知之。度父言。乃昔有人度無錢。以五戒經(jīng)一卷相與讀之耳。王言。汝知佛經(jīng)則以衣與。度父使咒愿。令倮形女人得福無量解脫勤苦。女人則時有新衣著身。故在鬼道中命盡。當(dāng)生第一天上也。

(四)

昔海邊有國王行射獵。得一沙門。持作使沙門夜誦經(jīng)作梵聲。王言。此伎大工歌。有客輒伎歌。時有異國優(yōu)婆塞賈。往到其國。王請之出沙門令歌。優(yōu)婆塞聞?wù)f深經(jīng)。內(nèi)心踴躍即去。國人以千萬往贖。至三千萬王乃與之。賈人作禮曰。我以三千萬相贖在所到。道人即彈指踴在空中。曰卿自贖不贖我也。所以者何。往昔王為賣蔥人。汝來于王買蔥不畢三錢。我時任卿。卿遂不還三錢。今此生子息。乃至三千萬。汝當(dāng)還本三錢也。主則意解悔過。受五戒為優(yōu)婆塞。師曰。債無多少不可負(fù)。亦不任人也。

(五)

佛在世有小兒。與兄嫂共居。兒日日至佛所受經(jīng)戒。兄嫂諫不止。后取兒牽抱之。以杖捶之言。佛比丘僧當(dāng)救汝。兒啼呼恐怖自歸三尊。則得須陀洹道。乘佛威神便與木抱縛相隨俱飛去。出壁入壁出地入地自在所為。兄嫂見之惶怖叩頭悔過。兒便為兄嫂說善惡之行。俱到佛所受戒。佛則為現(xiàn)宿命本末。兄嫂歡喜。心開垢除。得須陀洹道。

(六)

昔有羅漢。與沙彌于山中行道。沙彌日日至道人家取飯。道經(jīng)歷堤基上行。崎嶇危崄常躃地覆飯污泥土。沙彌取不污飯著師缽中。取污飯?jiān)柘词持�。如是非一日。師曰。何因澡棄飯味。答曰。行乞去時晴還雨。于堤基躃地覆飯。師默然禪思之。知是龍嬈沙彌。便起到堤上。持杖叩擻之。龍化作老翁來頭面著地。沙門言。汝何因嬈我沙彌乎。答曰。不敢嬈實(shí)愛其容貌耳。龍言。何以日見其行。師曰。行乞飯。龍言。從今日為始。愿日日于我室食畢我壽命。沙門默然受請。還語沙彌。汝往乞止彼食。勿復(fù)持飯來。沙彌日日于彼食。后見師缽中有兩三粒飯。香美非世間飯。問和上曰。于天上飯乎。師默不應(yīng)。沙彌便伺師知于何許飯。便入床下持床足。和上坐禪定意。床相隨俱飛到龍七寶殿上。龍及婦諸婇女。俱為沙門作禮。復(fù)為沙彌作禮。師乃覺呼出。正汝心勿動。此非常之像何因污意。飯已即將還語之。彼雖有殿舍七寶婦人婇女。故為畜生耳。汝為沙彌。雖未得道。必生忉利天上。勝彼百倍勿以污意。語沙彌言。此百味飯入口即化成蝦蟆。意惡吐唾逆反已。乃卻飯不復(fù)入。二曰婦女端正無比。欲為夫婦禮�；�成兩蛇相交。三曰龍背有逆鱗。沙石生其中。痛乃達(dá)心胸。龍有此三苦。汝何因欲之。沙彌不應(yīng)。遂晝夜思想于彼不食。得病而死。魂神即生為龍作子。威神致猛。其父命盡得脫生人中。師曰。人未得道。不可令見。道及國王內(nèi)也。

(七)

昔有國王夫人生一女。父母名為月女。端正無比。王與衣被珍寶。輒言自然也。至年十六。王恚言。此是我與。汝何言自然。后有乞兒來丐。王言。此實(shí)汝夫。月女言諾。自然便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常不飽。王與汝婦何為讓。便俱出城晝藏夜進(jìn)。行到大國。國王時崩無太子。夫婦于城外坐。出入行人問曰。何等人汝何姓名何國來。答曰自然。如是十余日。時大臣使梵志八人于都城門行人出入以次相之。唯有此夫婦應(yīng)相耳。是時舉國群臣共奉迎之為王。王夫婦以正法治國人民安寧。諸小王來朝。月女父王在中飲食已去。月女特留父王。月女以七寶作魚機(jī)關(guān)。帳牽一魚百二十魚現(xiàn)。推一魚戶則開。下為父作禮白父。今已得自然。曰夫人行然臣不及矣。師曰。月女與乞兒宿命。夫婦俱田作。令婦取餉。夫遙見婦與沙門相逢于岸水邊止。從乞婦食。則分飯上道人。道人止飯。夫遙見兩人。不謂有惡。持杖往見。道人飛去。婦言。卿分自在勿恚。夫言。兩分者我與共食也。師曰。夫有惡意故墮貧家作子。后見道人歡喜自悔責(zé)故。同受此福耳。

(八)

昔佛從眾比丘行。逢三醉人。一人走入草中逃。一人正坐博頰言無狀犯戒。一人起舞曰。我亦不飲佛酒漿。亦何畏乎。佛謂阿難。草中逃人。彌勒作佛時當(dāng)?shù)脩?yīng)真度脫。正坐博頰人。過千佛當(dāng)于最后佛得應(yīng)真度脫。起舞人。未央得度也。

昔有沙門。晝夜誦經(jīng)。有狗伏床下。一心聽經(jīng)不復(fù)念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛(wèi)國中作女人。長大見沙門分越。便走自持飯與歡喜。如是后便追沙門去作比丘尼。精進(jìn)得應(yīng)真道也。

(九)

昔維衛(wèi)佛在世時。國中諸大姓。各各一時供佛及比丘眾。時有一大姓。貧無以供佛者。白言。愿比丘眾有欲得藥者。某悉當(dāng)給之時有一比丘。身體有疾。大姓以一甘果與之。食。比丘得安隱除愈。大姓后壽盡生天上。勝諸天有五事。一者身無病。二者端正。三者命長。四者得財富。五者智慧。如是九十一劫中上為天。下生大姓家。不墮三惡道。乃至釋迦文佛時。為四姓家作子名曰多寶。見佛歡喜。作沙門精進(jìn)得道。號為應(yīng)真。夫施高行沙門一。踰波邪穢濁一國人矣。

昔有夫婦。俱持五戒事沙門。有新學(xué)比丘不知經(jīng)。至其門乞。夫婦請道人。前坐作飯食已畢。夫婦俱下地作禮言。少小事道人未曾聞經(jīng)。愿開解蔽闇不及。比丘低頭無以答。曰苦哉苦哉。夫婦心意俱解。言世間實(shí)苦。應(yīng)時俱得道跡。比丘見兩人歡喜。亦得道跡也。師曰。宿命累世三人兄弟。愿學(xué)道跡。同行故俱道證。

(一○)

昔有國王。出射獵還。過繞塔為沙門作禮。群臣共笑之。王覺知問群臣有金在釜。釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。王言。汝冷水投中可得不。臣白王。可得也。王言。我行王事。射獵所作如湯沸。燒香然燈繞塔。如持冷水投沸湯中。夫作王。有善惡之行。何可但有惡無善乎。

(一一)

昔有沙門行至他國。夜不得入城。于外草中坐。至夜閱叉鬼來持之當(dāng)啖汝。沙門言。相離遠(yuǎn)。鬼言。何以為遠(yuǎn)。沙門言。汝害我。我當(dāng)生忉利天上。汝當(dāng)入地獄中。是不為遠(yuǎn)也。鬼則置辭謝作禮而去。

(一二)

昔有國王。令人呼知識。知識言謝王。適穿地作坑。欲藏七寶。王聞大驚。令人復(fù)呼知識。白王。今適下寶著坑中。王便復(fù)令呼知識。白王。今適下平地。平地已便往。王問。汝何癡。藏七寶以語人耶。知識言。屬饌具甘美。欲飯佛及比丘僧。是為穿地作坑。斟布羹飯。是為下寶坑中。掃地行澡水羼經(jīng)。是為平地。白王。此寶五家不能辱也。王言。善哉善哉。汝不當(dāng)早相告。我當(dāng)早相告。我當(dāng)數(shù)藏寶。王則開藏大布施。飯佛及比丘僧。佛為說清凈咒愿。即發(fā)道意矣。

(一三)

昔有四姓請佛飯。時有一人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒止聽經(jīng)。賓乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強(qiáng)令夫飯壞其齋意。雖爾七生天上七生世間。師曰。一日持齋。有六十萬歲糧。復(fù)有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少淫意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識宿命所行也。

(一四)

佛及比丘眾應(yīng)請。有一沙門與一沙彌后來。道逢淫女人牽沙門。沙門與之有欲。欲畢到飯家。佛呼沙彌。汝到須彌山下取甘泉來。沙彌已得道。便挑缽于前叉手追。須臾得水來還。其師慚愧踧踖。悔過自責(zé)即得羅漢。此女人宿命對也。逢對畢罪乃得道矣。昔阿育王。日飯千羅漢。后有來年少沙門。與千道人俱入宮。年少沙門坐已。上下視王宮殿。復(fù)視正夫人不休。王有恚意。飯已各自去。王留上座三人。問此年少從何來。姓名為何。師事何人。此非沙門。何因?qū)⑷雽m。占相正夫人眼不轉(zhuǎn)休。答曰。此沙門從天竺來。師名某乙姓某名某。有慧明達(dá)經(jīng)。故來以視坐起宮殿。復(fù)上視忉利天適等無異念。王前世以把沙著佛缽中。巍巍乃爾。今復(fù)日飯千羅漢。其福無量也。所以視正夫人者。萬六千人之上端正無比。卻后七日壽盡當(dāng)入地獄。世間無常。用是故視之耳。王惶怖呼夫人。自歸三道人。道人言。王雖日飯吾等千人。千人不能釋解夫人意。故當(dāng)?shù)媚晟偕抽T為說經(jīng)。可疾見諦道。王使請道人。道人還。王與夫人俱頭面著地。愿歸命令重罪得微輕。道人則為夫人說宿命所可經(jīng)見者。為現(xiàn)法要。應(yīng)時歡喜衣毛豎立。則得須陀洹也。夫人本五百世為道人姊。宿共誓先得道當(dāng)相度。師曰。人無宿命終不從解。亦不相見語言。終不入意。人各有本師也。

(一五)

昔有四姓名伊利沙。富無央數(shù)慳貪不肯好衣食。時有貪老公與相近居。日日飲食魚肉自恣賓客不絕。四姓自念。我財無數(shù)反不如此老公。便殺一雞炊一升白米。著車上到無人處。下車適欲飯。天帝釋化作犬來。上下視之。請為狗言。汝若不能倒懸空中。我當(dāng)與汝不。狗便倒懸空中。四姓意天恐何圖有此。曰汝眼脫著地。我當(dāng)與汝不。狗兩眼則脫落地。四姓便徒去。天帝化作四姓身體語言乘車來還。敕外人有詐稱四姓驅(qū)逐捶之。四姓晚還。門人罵詈令去。天帝盡取財物大布施。四姓亦不得歸。財物盡為之發(fā)狂。天帝化作一人。問汝何以愁。曰我財物了盡。天帝言。夫有寶令人多憂。五家卒至無期。積財不食不施死為餓鬼恒乏衣食。若脫為人常墮下賤。汝不覺無常。富且慳貪不食。欲何望乎。天帝為說四諦苦空非身。四姓意解歡喜。天帝則去。四姓得歸自悔前意。施給盡心得道跡也。

(一六)

昔有大姓家子端正。以金作女像語父母。有女如此者乃當(dāng)娶也。時他國有女人亦端正。亦以金作男像白父母。有人如此乃當(dāng)嫁之耳。父母各聞有是。便遠(yuǎn)娉合此二人為夫婦。時國王舉鏡自照謂群臣。天下人顏容寧有如我不。答曰臣聞彼國有男子端正無比。則遣使請之。使者至以王告之。王欲見賢者。則嚴(yán)車進(jìn)去。已自念。王以我明達(dá)故來相呼。則還取書籍之要術(shù)而見。婦與客為奸。悵然懷感為之結(jié)氣。顏色衰耗惟怪更丑。臣見其如此人行道轗軻顏色痟瘦。便斷馬廄以安措之。夜于廄中見王正夫人出與馬下人通。心乃自悟。王夫人當(dāng)如此。何況我婦乎。意解顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來相迎。我有所忘道還歸取之。而見婦與客為奸。意忿為之慘怒顏色衰變。住廄中三日。昨于廄見正夫人來與養(yǎng)馬兒私通。夫人乃爾。何況余乎。意解顏色復(fù)故。王言。我婦尚爾。何況凡女人。兩人俱便入山除須發(fā)作沙門。思惟女人不可與從事。精進(jìn)不懈俱得辟支佛道也。

(一七)

昔有婦人生一女。端正無比。年三歲。國王取視。呼道人相后中夫人不。道人言。此女人有夫。王必后之。我當(dāng)牢藏之。便呼鵠來。汝所處在何所。白王。我止大山半有樹。人及畜獸所不得歷。下有回復(fù)水船所不行。王言。以此女寄汝養(yǎng)。便撮持去。日日從王取飯與女。如是久后。上有一聚卒為水所漂去。有一樹正倚追水。下流有一男子。得抱持樹。墮回水中不得去。回滿樹踴出住。倚山男子得上鵠樹與女通。女便藏之。鵠日舉女稱之。已更子身未者輕也。鵠覺女重。左右求得男子。舉棄之。往如事白王。王曰。道人工相人也。師曰。人有宿命對。非力所能制也。逢對則相可。諸畜生亦如是也。

(一八)

昔有國王持婦女急。正夫人謂太子。我為汝母。生不見國中。欲一出汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽。太子自為御車。出群臣于道路。奉迎為拜夫人。出其手開帳。令人得見之。太子見女人而如是。便詐腹痛而還。夫人言。我無相甚矣。太子自念。我母當(dāng)如此。何況余乎。夜便委國去入山中游觀。時道邊有樹。下有好泉水。太子上樹。逢見梵志獨(dú)行來入水池浴出飯食。作術(shù)吐出一壺。壺中有女人。與于屏處作家室。梵志遂得臥。女人則復(fù)作術(shù)。吐出一壺。壺中有年少男子復(fù)與共臥已便吞壺。須臾梵志起復(fù)內(nèi)婦著壺中。吞之已作杖而去。太子歸國白王。請道人及諸臣下。持作三人食著一邊。梵志既至言。我獨(dú)自耳。太子曰。道人當(dāng)出婦共食。道人不得止出婦。太子謂婦。當(dāng)出男子共食。如是至三。不得止出男子共食已便去。王問太子。汝何因知之。答曰。我母欲觀國中。我為御車。母出手令人見之。我念女人能多欲。便詐腹痛還入山。見是道人藏婦腹中當(dāng)有奸。如是女人奸不可絕。愿大王赦宮中自在行來。王則敕后宮中。其欲行者從志也。師曰。天下不可信女人也。

(一九)

昔有二人從師學(xué)道。俱去到他國。于道路見象跡。一人言。此母象懷雌子象一目盲象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何知。曰以意思知也。汝不信者。前到當(dāng)見之。二人俱及象悉如所言。至后象與人俱生。如是一自念。我與俱從師學(xué)。我獨(dú)不見要。后還白師。我二人俱行。此人見一象跡。別若干要而我不解。愿師重開講。我不偏頗也。師乃呼一人問。何因知此。答曰。是師所常道者也。我見象小便地。知是雌象。見其右足踐地深。知懷雌也。見道邊右面草不動。知右目盲。見象所止有小便。知是女人。見右足踏地深。知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫?qū)W當(dāng)以意思惟。乙密乃達(dá)之也。夫簡略者不至。非師之過也。

(二○)

昔有婦人富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣相追俱去。到急水邊。男子言。汝持財物來。我先度之。當(dāng)還迎汝。男子便走去不還。婦人獨(dú)住在水邊。見狐捕取鷹舍取魚。不得魚復(fù)失鷹。婦謂狐。汝何癡甚。捕兩不得一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。

(二一)

昔龍王女出游。為牧牛者所縛捶。國王出行界。見女便解之便使去。龍王問女。何因啼泣。女言。國王枉捶我。龍王曰。此王常仁慈何橫捶人。龍王冥作一蛇。于床下聽王。王語夫人。我行見小女兒為牧牛人所捶。我解使去。龍王明日人現(xiàn)來與王相見語王。王有大恩。在我許女昨行為人所捶。得王往解之。我是龍王也。在卿所欲得。王言。寶物自多。愿曉百畜獸所語耳。龍王言。當(dāng)齋七日。七日訖來語。慎勿令人知也。如是王與夫人共飯。見蛾雌語雄取飯。雄言各自取。雌言我腹不便。王失笑。夫人言。王何因笑。王默然。后與夫人俱坐。見蛾緣壁相逢諍共斗墮地。王復(fù)失笑。夫人言。何等笑。如見至三。言我不語汝。夫人言。王不相語者我當(dāng)自殺。王言。待我行還語汝。王便出行。龍王化作數(shù)百頭羊度水。有懷妊牸羊呼羝羊。汝還迎我。羝羊言。我極不能度汝。牸言。汝不度我我自殺。汝不見國王當(dāng)為婦死。羝羊言。此王癡為婦死耳。汝便死謂我無牸羊也。王聞之。王念。我為一國王。不及羊智乎。王歸。夫人言。王不為說者當(dāng)自殺耳。王言。汝能自殺善。我宮中多有婦女不用汝為。師曰。癡男子坐婦欲殺身也。

(二二)

昔有一國。五谷熟成人民安寧。無有疾病。晝夜伎樂無憂也。王問群臣。我聞天下有禍何類。答曰。臣亦不見也。王便使一臣至鄰國求買之。天神則化作一人。于市中賣之。狀類如豬持鐵鎖系縛。臣問。此名何等。答曰禍母。曰賣幾錢。曰千萬。臣便顧之問曰。此何等食。曰日食一升針。臣便家家發(fā)求針。如是人民兩兩三三相逢求針。使至諸郡縣擾亂在所患毒無憀。臣白王。此禍母致使民亂男女失業(yè)。欲殺棄之。王言大善。便于城外刺不入斫不傷掊不死。積薪燒之。身體赤如火。便走出過里燒里過市燒市入城燒城。如是過國遂擾亂人民饑餓。坐厭樂買禍所致。

(二三)

昔有鸚鵡。飛集他山中。山中百鳥畜獸。轉(zhuǎn)相重愛不相殘害。鸚鵡自念。雖爾不可久也。當(dāng)歸耳便去。卻后數(shù)月大山失火四面皆然。鸚鵡遙見便入水。以羽翅取水飛上空中。以衣毛間水灑之欲滅大火。如是往來往來。天神言。咄鸚鵡。汝何以癡。千里之火寧為汝兩翅水滅乎。鸚鵡曰。我由知而不滅也。我曾客是山中。山中百鳥畜獸。皆仁善悉為兄弟。我不忍見之耳。天神感其至意。則雨滅火也。

(二四)

佛與比丘俱行。避入草中。阿難問佛。何因舍道行草中。佛言。前有賊。后三梵志當(dāng)為賊所得。三人后來。見道邊有聚金。便止共取。令一人還聚中市飯。一人取毒著飯中殺二人。我當(dāng)獨(dú)得金。二人復(fù)生意見來便共殺之。已便食毒飯俱死。三各生惡意。展轉(zhuǎn)相殺如是也。

(二五)

昔有四姓藏。婦不使人見。婦值青衣作地窟。與琢銀兒相通。夫后覺。婦言。我生不行。卿莫妄語。夫言。當(dāng)將汝至神樹所。婦言佳。持齋七日入齋室。婦密語琢銀兒。汝當(dāng)云何。汝詐作狂亂頭。于市逢人。抱持牽引之。夫齋竟便將婦出。婦言。我生不見市。卿將我過市。琢銀兒便抱持臥地在所為婦便哮呼其夫。何為使人抱持我。夫言。此狂人耳。夫婦俱到神所叩頭言。生來不作惡。但為此狂所抱耳。婦則得活。夫默然而慚。婦人姧詐乃當(dāng)如是也。

(二六)

昔有一女行嫡人。諸女共送。于樓上飲食相娛樂。橘子墮地。諸女共觀。誰敢下取得橘來。當(dāng)共為作飲食。當(dāng)嫁女便下樓。見一童子已取橘去。女言童子。以橘相與。童子曰。汝臨嫁時先至我許我還橘。不爾不相與。女言諾。童子便與橘。女得持還。眾人共作飲食。送女至夫所。女言。我有重誓。愿先見童子。還為卿婦。夫便放去。出城逢賊。女向賊求哀。我有重誓當(dāng)解。賊放去。適前逢啖人鬼。女叩頭愿乞解誓。鬼放去。到童子門。請前坐。童子不干。為設(shè)飲食。以私金一餅送之。師曰。如是夫賊鬼童子四人皆善。雖爾意有所在�；蛴醒苑騽僬摺�為持婦急。言賊勝者。為持財物急。言鬼勝者。為持飲食急。言童子勝者。為謙謙也。

(二七)

昔有婦人。常曰。我無所亡。其子取母指镮擲去水中已。往問母金镮所在。母言。我無所亡。母后日請目連阿那律大迦葉飯。時當(dāng)?shù)敏~。遣人于市買魚歸治。于腹中得金镮。母謂子。我無所亡。子大歡喜往至佛所。問我母何因有此不亡之福。佛言。昔有一仙人居北。陰寒至冬天。人人悉度山南。時有老獨(dú)母。貧窮不能行。獨(dú)止為眾蓋藏器物。春人悉來還。母以物一一悉付還其主。眾人皆歡喜。佛言。時獨(dú)母者是汝母。前世護(hù)眾人物故。得是無所亡福耳。

昔有四姓家子。為離越作小居處則足自容。復(fù)作經(jīng)行處。后壽盡上生忉利天上。得寶舍周匝四千里。所欲自樂。歡喜持天華。散離越屋上。天言。我作小泥屋耳。乃得好殿舍。念恩故來散華耳。

(二八)

昔有三道人共相問。汝何因得道。曰我于王國中。觀蒲萄大盛好。至晡時人來折滅取。悉敗狼藉在地。我見覺無常。緣是得道也。一人曰。我于水邊坐。見婦人搖手澡器臂镮更相叩。因緣合乃成聲。我緣是得道也。一人曰。我于蓮華水邊坐。見華盛好。至晡有數(shù)十乘車來。人馬于中浴。悉取華去。萬物無常乃爾。我覺是得道也。

(二九)

昔有梵志。大高才學(xué)問反駁論議。造立無端彈易正要。引虛為實(shí)牽物連喻。莫當(dāng)之者。諸國遂師之。后到舍衛(wèi)國。白日然火行。城中人問曰。何以故如是。曰國[穴/具]無明故然火也。國王大恥之。而懸鼓城門下。募求明人有能折此人者。時有一沙門。入國問之。何以有此。答曰王恥梵志所為。有明者捶鼓。沙門舉足踰之。王聞大歡喜。則請沙門梵志上殿飯食。沙門語王。善哉是梵志。智慧明達(dá)真是道人。非奴非卒非擔(dān)死人種。梵志默然無以答。伎樂同時作。便取梵志著糞箕中。掃跡驅(qū)逐出國。相傳告語也。

(三○)

昔有沙門。飯已減除。妝飾面目。整頓衣被。窺視前后。阿難白佛言。此比丘非法乃爾。佛言。適從女中來。余態(tài)未盡故耳。比丘則現(xiàn)羅漢道。般泥洹去也。

(三一)

昔舍衛(wèi)城外有家人婦。為清信女戒行純具。佛自至門分衛(wèi)。婦以飯著缽中卻作禮。佛言。種一生十。種十生百。種百生千。如是生萬生億。得見諦道。其夫不信道德。默于后聽佛咒愿。曰瞿曇沙門言何若過甚哉。施一缽飯乃得爾所福。復(fù)見諦道。佛言。卿從何所來。答曰。從城中來。佛言。汝見尼拘類樹高幾許。答曰。高四十里歲下數(shù)萬斛實(shí)。其核大如芥子。答曰。少少耳。佛言。一升乎。答曰一核耳。佛言。汝語何若過乎。栽種一芥子。乃高四十里。歲下數(shù)十萬子。答曰實(shí)爾。佛言。地者無知其報力爾。何況歡喜持一缽飯上佛。其福不可稱量。夫婦心意開解。應(yīng)時得須陀洹道也。

(三二)

昔有沙門。已得阿那含道。于山上煮草染衣。時有失牛者遍求牛。見山上有火煙。便往視見釜中悉牛骨。缽化成牛頭。袈裟化成牛皮。人便以骨系頭。徇行國中。眾人共見之。沙彌見日已中捶楗椎。不見師至。便入戶坐思惟。見師乃人所辱。則往頭面著足言。何因如此。曰久遠(yuǎn)時罪也。沙彌言�？蓵簹w食。兩人則放神足俱去。沙彌未得道。常有恚未除。顧見清信士及國人。國人乃取我?guī)熑绱�。使龍雨沙石。動此國令之恐怖。念此適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠牛為業(yè)。故得此殃耳。汝何緣作此罪乎。汝去不須。復(fù)與我相追。師曰。罪福如是可不慎矣。

(三三)

昔有國王。大臣五人。一臣宿請佛。佛不受臣則還。因王請佛。佛言。此臣今必命當(dāng)終。明日將誰復(fù)作福乎。臣嘗令相師相之。云當(dāng)兵死。常以兵自衛(wèi)。己亦拔劍持之。夜極欲臥。以劍付婦持之。婦睡落劍斷其夫頭。婦便啼叫言君死。王則召四大臣問。汝曹營衛(wèi)之。激修奸變。其婦與相隨而忽至此罪。為誰在邊者。便斬四臣右手。阿難問佛何因。佛言。其夫前世作牧羊兒。婦為白羊母。其四臣前世作賊。見兒牧羊。便呼兒俱舉右手指。令殺白羊母。與五人烹之。兒啼泣悲哀。殺羊食賊。如是展轉(zhuǎn)生死。今世共會故。畢其宿命罪也。

(三四)

昔有大姓家富巨億。常好惠施所求不違。后生一男無有手足形體似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家業(yè)。寢臥室內(nèi)又無見者。時有力士仰王廚食恒懷饑乏。獨(dú)牽十六車樵。賣以自給。又常不供。詣此四姓求所不足曰累年。仰王飲食常不供足。恒抱饑餓。聞四姓資財巨億。故來乞丐。魚身請與相見。示其形體。力士退自思惟。力石乃爾。近不如無手足人聯(lián)取其物。往到佛所問其所疑。世或有豪尊如國王者死無手足。殖富乃爾。近我筋干國中無敵。而常抱餓飲食不足。何緣如此。佛言。昔迦葉佛時。魚身與此王共飯佛。汝時貧窮驅(qū)使助之。魚身具所當(dāng)?shù)靡雅c王行。而謂王言。今日有務(wù)不得俱行。廢此事為斷我手足無異故。時行者今王是也。不行失言者魚身是也。時貧窮佐助者汝身是也。于是力士心意開悟。即作沙門得阿羅漢道也。

舊雜譬喻經(jīng) 卷下

(三五)

佛為諸弟子說經(jīng)。時有射獵人擔(dān)弩。及負(fù)十余死鳥。過往觀佛。其意精銳。愿聞?wù)f經(jīng)心欲聽受。佛則止不為說之。獵人退去。便言。若我作佛。必普遍為人說道。無所違逆。阿難問佛。此人撰情欲聽典教。何以逆之。佛言。此人是大菩薩。立心深固。昔為國王于眾婇女意不平均。不見幸者共鴆殺王。王生射獵家。諸婇女皆墮鳥獸中。今畢其罪。后又成就。若為說經(jīng)恐其意懼墮羅漢道故不為說耳。

(三六)

昔佛寺中有金釜。以烹五味供給道人。時有凡人入觀見金釜。欲盜取之無所因。詐作沙門。被服入眾僧中。聞上座論經(jīng)說。諸罪福生死證要。影向之報不可得離之證。盜人意中開悟懷慚悔。撰情專心則見道跡。思惟所由。釜是我?guī)�。特先禮釜繞之三匝。為眾沙門具自道說。夫覺悟各有所因。心專一者莫不見諦也。

(三七)

昔阿那律已得羅漢。眾比丘中顏容端正有似女人。時獨(dú)行草中。有輕薄年少。見之謂是女人。邪性泆動欲干犯之。知是男子自視其形變成女人。慚愧郁毒自放深山。遂不敢歸經(jīng)踰數(shù)年。其家妻子生不知處。謂已死亡悲號無寧。阿那律行分衛(wèi)往至其家。婦人涕泣自說其夫不歸。乞丐福力使得生活。阿那律默然不應(yīng)。心有哀念。乃至山中求與相見。此人便悔過自責(zé)其身。還成男子。遂得還歸家室相見。凡得道人不可以惡向之。反受其殃也。

(三八)

昔有比丘。于空閑樹下坐行道意。樹上有一獼猴。見比丘食下住其邊。比丘以余飯與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。如是連月。后日食忽忘不留飯。獼猴不得食大怒。取比丘袈裟上樹悉裂敗之。比丘忿。此畜生。以杖捶誤中墮地獼猴即死。數(shù)獼猴并來噪歡。共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有以。則合會諸比丘。推問其意。此比丘具說其實(shí)。于是造教。自從今日比丘每食。皆當(dāng)割省留余以施蠕動。不得盡之。檀越丐飯由此為始也。

(三九)

昔有鱉遭遇枯旱。湖澤干竭不能自致有食之地。時有大鵠集住其邊。鱉從求哀乞相濟(jì)度。鵠啄銜之飛過都邑上。鱉不默聲問。此何等如是不止。鵠便應(yīng)之之應(yīng)口開。鱉乃墮地。人得屠裂食之。夫人愚頑無慮。不謹(jǐn)口舌其譬如是也。

昔有沙門。令兄人剃頭。剃頭已頭面著地作禮言。愿令我后世心意凈潔智慧如道人。道人言。令卿得慧勝我。其人作禮而去。后命盡生忉利天上。天上壽盡來下生大姓家作子。后得作沙門。智慧得見道道。跡此至意所致也。

(四○)

昔有梵志國王丐。王欲出獵。令梵志止殿上。須我方還。乃出獵追從逐禽獸。與臣下相失。到山谷中與鬼相逢。鬼欲啖之。王曰聽我言。朝來于城門中。逢一道人從我丐。我言止殿上待還。今乞暫還。與此道人物已。當(dāng)來就卿受啖。鬼言。今欲啖汝。汝寧肯來還。王言。善哉誠無信者。我當(dāng)念此道人耶。鬼則放王。王還宮出物與道人。以國付太子。王還就鬼。鬼見王來感其至誠。禮謝不敢食也。師曰。王以一誠全命濟(jì)國。何況賢者奉持五戒。布施至意其福無量也。

(四一)

昔阿育王常好布施飯食沙門。令太子自斟酌供具。太子默恚言。我作王時。悉當(dāng)殺諸道人。道人心知太子嗔恚。謂太子言。我不久在世間。太子驚曰。道人明乃爾。知我心意。即反念。我作王時。當(dāng)供養(yǎng)道人勝我父。心遂和則去惡就善。道人言。比卿作王時。我生天上已。太子曰。圣哉沙門。后作國王。以五戒十善為國政。遂致隆平矣。

(四二)

昔有四姓取兩婦。大婦日日以好飯供養(yǎng)沙門。沙門日往取飯。小婦患毒之。明日沙門復(fù)來。小婦則出取缽。以不凈著缽中。以飯置上授還沙門。沙門持去。于山中適欲飯。見不凈則澡洗缽。后不敢復(fù)往。小婦口中及身體則俱臭。人見皆走避。后壽終墮沸屎地獄。如是展轉(zhuǎn)三惡道數(shù)千萬歲。罪畢得為人。常思欲食大便不得腹中絞痛。后為人婦。夜起盜食大便。如是數(shù)數(shù)。夫怪之便往尋視。見婦食屎。此宿命行所致也。

人有四難得成。一者塔。二者招提僧舍。三者飯比丘僧。四者出家作沙門。是四事以立其福無量。所以者何。三界時有耳。已得作人復(fù)有財產(chǎn)。能拔慳貪之本。應(yīng)時施惠功業(yè)純立。是亦難得。誰能知此福者。唯佛耳。

佛言。比丘不以飯食轉(zhuǎn)相呼為親道。唯以經(jīng)法轉(zhuǎn)相教誡為親耳。比丘以飲食美味轉(zhuǎn)相貢施。見世于比丘善名。后世無所應(yīng)。于佛得惡論。何以故。外行家見比丘言。佛弟子但以美飯食好衣轉(zhuǎn)相施耳。誰教者是佛也。于佛得惡論。比丘以經(jīng)戒道法轉(zhuǎn)相請乃為大親厚耳。何以故。外行家見比丘言。佛弟子但以經(jīng)戒道法轉(zhuǎn)相施耳。無他相與。于比丘現(xiàn)世得善名。后世得解脫。于佛有善論。何以言之。佛是比丘師。教弟子但以經(jīng)道。是故不必以飯食為惠也。但以善言轉(zhuǎn)相施上耳。

佛言。比丘當(dāng)知足。何等為當(dāng)知足。謂趣求一衣一食。常在經(jīng)行念不念。外求能止不亂意。是為知足。亦不當(dāng)知足計。所謂經(jīng)戒逮得四禪及四空定須陀洹斯陀含。未可計知足也。如是為不當(dāng)計足矣。

(四三)

有比丘分衛(wèi)道住。促迫卒失小便。行人見之。皆共譏笑言。佛弟子行步有法度。被服有威儀。而此比丘立住失小便。甚可笑也。時有外行尼揵種。見人譏笑此比丘。即自念言。我曹尼犍種裸身而行。都無問者。佛弟子住小便。而人皆共笑之。如是者我曹師為無法則。故人不笑耳。將獨(dú)佛弟子法清凈有禮儀。易為論議故。便自歸佛所作沙門。即得須陀洹。比丘譬如師子眾獸中王。人中師所語當(dāng)用法。行步坐起當(dāng)有威儀。為人法則不得自輕。自輕自毀以辱先賢也。

天王釋及第一四天王。十五日三視天下。誰持戒者。見持戒者天即歡喜。時以十五日。天王釋在正殿坐處。自念言。天下若十五日三齋者。壽終可得吾位矣。邊諸天大驚言。但十五日三齋。乃得如釋處。有比丘已得阿羅漢。即知釋心念。白佛言。寧能審如釋語不。佛言。釋語不可信為不諦說。何以故。十五日三齋精進(jìn)者。可得度世。何為釋處。如是為不諦說為未足信。誰能知齋福者。唯佛耳。

(四四)

海中有大龍。龍欲雨閻浮利地�？值�?zé)o當(dāng)此水者。龍意念。地?zé)o當(dāng)我雨者。還自海中雨耳。佛慧弟子威德甚大。欲以施外行九十六種道家�？譄o能堪者。是故佛弟子展轉(zhuǎn)自相惠耳。譬如龍自還雨海中也。

(四五)

昔有梵志年百二十。少小不妻娶。無淫泆之情。處深山無人之處。以茅為廬蓬蒿為席。以水果蓏為食飯。不積財寶。國王娉之不往。意靜處無為。于山中數(shù)千余歲。日與禽獸相娛樂。有四獸。一名狐。二名獼猴。三者獺。四者兔。此四獸日于道人所聽經(jīng)說戒。如是積久。食諸果蓏皆悉訖盡。后道人意欲使徙去。此四獸大愁憂不樂。共議言。我曹各行求索供養(yǎng)道人。獼猴去至他山中。取甘果來以上道人。愿心莫去。狐亦復(fù)行化作人。求食得一囊飯麨來。以上道人�？山o一月糧。愿止留。獺亦復(fù)入水取大魚來。以上道人。給一月糧。愿莫去也。兔自思念。我當(dāng)用何等供養(yǎng)道人耶。自念。當(dāng)持身供養(yǎng)耳。便行取樵以然火作炭。往白道人言。今我為兔最小薄。能請入火中作炙。以身上道人�？山o一日糧。兔便自投火中�；馂椴蝗�。道人見兔感其仁義。傷哀之則自止留。佛言。時梵志者提和竭佛是。時兔者我身是。獼猴者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目揵連是也。

(四六)

昔有五道人俱行道。逢雨雪過一神寺中宿。舍中有鬼神形像。國人吏民所奉事者。四人言。今夕大寒可取是木人燒之用炊。一人言。此是人所事不可取。便置不破。此室中鬼常啖人。自相與語言。正當(dāng)啖彼一人。是一人畏我。余四人惡不可犯。其可止不敢破像者。夜聞鬼語起呼伴。何不取破此像用炊乎。便取燒之。啖人鬼便奔走。夫人學(xué)道常當(dāng)堅(jiān)心意。不可怯弱令鬼神得人便也。

(四七)

昔有國王棄國行作沙門。于山中精思。草茅為屋蓬蒿為席。自謂得志。大笑言快哉。邊道人問之。卿快樂今獨(dú)坐山中學(xué)道。將有何樂耶。沙門言。我作王時所憂念多�；蚩粥�?fù)鯅Z我國�？秩私偃∥邑斘��；蚩治覟槿怂�貪利。常畏臣下利我財寶反逆無時。今我作沙門。人無貪利我者�？觳豢裳�。以是故言快耳。

(四八)

昔有國王大好道德。常行繞塔百匝未竟邊國王來攻欲奪其國。傍臣大恐怖。即行白王言。有兵來至。唯大王置斯旋塔。還為權(quán)慮以攘重寇。王言。聽使兵來我終不止。心意如故繞塔未竟兵散罷去。夫人有一心定意。無所不消也。

(四九)

昔有國王行。常過佛為作禮。不避泥雨。傍臣患之。自相與語。王作意何以煩碎乃爾。王耳聞之。王還宮敕臣下。行求百獸頭及人頭一枚來。臣下白王言。已具王令于市賣之皆售人頭不售。臣下白言。賣百獸頭皆售。此人頭臭爛初無買者。王語傍臣。汝曹不解耳。秘前者過佛所為佛作禮。汝曹言。王意煩碎。欲知我頭者如此。死人頭不潔凈。當(dāng)以求�？傻蒙咸�。汝曹愚癡不知反言煩乎。傍臣言。實(shí)如大王所說。叩頭謝過。臣等愚不及。王后復(fù)出。臣等皆下馬為佛作禮。以王為法也。

(五○)

昔有國王出游。每見沙門輒下車為沙門作禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上不下也。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已后當(dāng)生天上。是故言上耳不下也。

(五一)

昔有人死已后�；晟襁�自摩娑其故骨。邊人問之。汝已死何為復(fù)用摩娑枯骨。神言此是我故身。身不殺生不盜竊。不他淫兩舌惡罵妄言綺語。不嫉妒不嗔恚不癡。死后得生天上。所愿自然快樂無極。是故愛重之也。

(五二)

昔外國有沙門。于山中行道。有鬼變化作無頭人。來到沙門前。報言。無頭痛之患。目所以視色。耳以聽聲。鼻以知香�？谝允芪�。了無頭何一快乎。鬼復(fù)沒去復(fù)化無身。但有手足。沙門言。無身者不知痛癢。無五藏了不知病何一快乎。鬼復(fù)沒去。更作無手足人。從一面車轉(zhuǎn)輪來至沙門。道人言。大快無有手足。不能行取他財物。何其快哉。鬼言。沙門守一心不動。鬼便化作端正男子來頭面著道人足言。道人持意堅(jiān)乃如是。今道人所學(xué)但成不久。頭面著足恭敬而去也。

(五三)

昔沙門于山中行道。里衣解墮地。便左右顧視。徐牽衣衣之。山神出謂道人。此間亦無人民衣墮地。何為匍匐著衣。沙門言。山神見我。我亦復(fù)自見上。日月諸天見我。于義不可身露。無有慚愧非佛弟子也。

(五四)

昔有六人為伴。俱墮地獄中同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目揵連問佛。何以故笑。佛言。有六人為伴。俱墮地獄中共在一釜中。各欲說本罪。湯沸涌躍不能得再語。各一語便回下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中為一日。何時當(dāng)竟。第二人言那者。無有期。亦不知何時當(dāng)?shù)妹�。第三人言特者。咄咄�?dāng)用治生為。如是不能自制意。奪五家分供養(yǎng)三尊。愚貪無足今悔何益。四人言涉者。言治生亦不至誠。我財產(chǎn)屬他人。或?yàn)榈每嗤�。第五人言姑者。誰當(dāng)保我從地獄中出。便不復(fù)犯道禁。得生天人樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心計。譬如御車失道入邪道。折車軸悔無所復(fù)及也。

折羅漢譬喻抄七首。

(五五)

昔佛遣舍利弗。西至維衛(wèi)莊嚴(yán)剎土。問訊彼佛三事。佛身安隱不。說法如常不。受者增進(jìn)不。舍利弗即承佛威神往詣彼剎。宣令如是。彼佛報言。皆悉安隱。于時彼佛轉(zhuǎn)阿惟越致輪。為七住菩薩說法。舍利弗聞之從彼剎還。姿色光明行步勝常。佛告舍利弗。汝到彼何故侅步怡悅?cè)缡�。舍利弗白佛言。譬如貧家饑凍之人得大珍寶如須彌山。寧歡喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼剎。得聞彼佛說阿惟越致深奧之事。是以欣踴不能自勝。佛言。善哉。如汝所言。佛語舍利弗。譬如長者大迦羅越。純以紫磨金摩尼珠為寶。內(nèi)有掃除銅鐵鉛錫棄在于外糞壤之中。有貧匱者喜得持歸。言我大得迦羅越寶。寧是長者珍妙寶非。答言。非也。佛語舍利弗。汝所聞得如是貧者。彼佛所說但十住事及在舉中清凈之者。汝所聞?wù)卟蛔阊远�。舍利弗即愁毒。如言我謂得寶。反是鉛錫。舍利弗說是事時。無央數(shù)人皆發(fā)無上平等度意。無央數(shù)人得阿惟顏?zhàn)∫病?/p>

(五六)

昔摩訶目揵連。坐于樹下自試道眼。見八千佛剎。意自念言。如來所見尚不如我。作師子步行詣佛所。佛告目連。汝聲聞種。今者何故作師子步。目連白佛。我自所見八方面八千佛剎。想佛所視又不如我。故師子步。佛言。善哉目連。所見廣大乃爾。佛告目連。譬如燈明比方摩尼。相去甚多。佛言我眼所見十方各如十恒沙剎。一沙為一佛剎。盡見其中所有一切。有從兜術(shù)天來入母腹中者。及有生者。有出家行學(xué)道者。有降伏魔者。有釋梵來勸助者。有轉(zhuǎn)法輪一切說法者。有欲般泥洹者。有已般泥洹燒舍利者。如是等輩不可計數(shù)。我持是眼悉已見之。佛放眉間毫相之光徹照上方。放身中光遍照八隅。放足下光明洞照下方各百千剎。應(yīng)時十方諸剎六反震動。其大光明無所掛礙。時目揵連。即于佛前。見無央數(shù)千恒沙無邊剎。其中所有如佛前說。白佛言。佛屬所說十恒沙剎。今佛所現(xiàn)乃爾所乎。佛語目連。用汝不信故小說耳。今我所現(xiàn)如是之比不可勝計。摩訶目揵連聞?wù)f是事。身即躄地如大山崩。舉聲大哭。我憶知佛有是功德今方如此。寧令我身入大泥犁。右脅見者過于百劫不取羅漢。目連便言。諸在會者。世尊說我神足第一。尚不足言。所作功德不及知此。何況未有所得者耶。發(fā)心所作當(dāng)志如佛。莫得效我化為敗種。一切會者龍神人民無央數(shù)千。皆發(fā)無上平等度意。發(fā)大道心者即得阿惟越致。已得不退轉(zhuǎn)者皆悉逮得阿惟顏?zhàn)∫病?/p>

(五七)

昔有龍王名曰拔抵。威神廣遠(yuǎn)多所感動。志性急憋數(shù)為暴虐。多合龍共為非法風(fēng)雨霹靂。雹殺人民鳥獸蠕動。積無央數(shù)。有尊羅漢萬人。自共議言。若殺一人墮地獄一劫。百償死罪猶故不畢。今者此龍殘害眾生前后不訾。遂爾不休轉(zhuǎn)恐難度。幸當(dāng)共往諫止之耳。時佛知之。贊言善哉。汝等出家求無為道。欲救一切危厄之命。度有罪者。大快當(dāng)爾。是為報恩。時諸羅漢自相謂言。不足乃使萬人俱行。于是一人各各更往。輒被厄害不能自前。還相謂言。雖獨(dú)行不能降化屈折此龍使改為善。當(dāng)更合會萬人功德。俱時共行即都復(fù)往。龍放風(fēng)雨雷雹霹靂。萬人驚怖不知所至。逆為所辱頓伏來還。阿難白佛。此龍殘殺乃爾所人及諸畜獸。其罪大多已不可計。今復(fù)加雹怖萬羅漢。雨其衣被狀如溺人。其罪深大叵復(fù)勝計。是時佛在耆阇崛山。與萬菩薩萬羅漢俱。往詣異山到龍止所。龍便嗔恚興暴雨漴雷雹霹靂。其放一雹令辟方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。時雹適下住于空中化成天花。佛放光明廣有所照。諸在山中射獵行者。遭值云雨窈冥迷惑不識東西。合萬余人皆尋光來詣佛所住。龍復(fù)霹靂放下大石方四十丈。若石至地者。陷入地中當(dāng)四十丈。石于佛上與前華合化成華蓋。小龍雹石各方一丈。亦皆如是。前諸羅漢見龍災(zāi)變。各懷恐怖前依近佛。龍于云間自見雹石化為花蓋。懸于虛空而不下至。復(fù)自念言。我當(dāng)以身堅(jiān)自蟠結(jié)。令四十丈欲以澎佛及眾僧上。即時自撲無所能中。遍身毒痛倒地甚久。舉頭開目仰視見佛。我之所為皆不如意。疑是尊妙無上神人。于是小龍而皆自撲無所動搖。龍王是時即便命盡上生為天。諸余小龍亦皆并命得作天子。皆悉來下住于佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對曰。不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。汝言罪大不可勝計。自撲在地發(fā)一善心。知佛為尊。命盡為天。此者是也。天聞佛言。及諸天子皆發(fā)無上平等度意。是時獵人諸在山中來詣佛者。皆自念言。此龍之罪尚得解脫。我之所害方之此龍蓋亦無幾。欲發(fā)道意心尚猶豫。佛告阿難。此萬羅漢欲度諸罪力所不任。若無我者為龍所制。不能度惡還益其罪。欲度一切當(dāng)先禪定思惟可度然后乃行。汝等不能度者。怛薩阿竭能度不度。是時獵人聞?wù)f如是。皆發(fā)無上平等度意。天龍人民其在會者。佛為說經(jīng)皆得阿惟越致。昔龍王拔抵與釋迦文佛。共為婆羅門。拔抵弟子時有萬人。見釋迦文為人才。猛舍其師事釋迦文。拔抵懷恚罪至為龍。佛德既成多度一切。弟子萬人皆得羅漢。龍惡遂盛廣欲為害。萬人愍傷故欲往度。曾為師故四道雖足猶受其辱。若為菩薩。龍欲加惡終不敢也。

(五八)

昔有一國人民熾盛。男女大小廣為諸惡。性行剛憋兇暴難化。佛將弟子到其鄰國。五百羅漢心自貢高。摩訶目犍連前白佛言。我欲詣彼度諸人民。佛即聽之。往說經(jīng)道。言當(dāng)為善。若為眾諸惡其罪難測。覆一國人皆共撾罵不從其教。于是復(fù)還。舍利弗謂目揵連。欲教諸人當(dāng)以智慧如更見毀。舍利弗白佛。我欲詣彼勸度人民。佛復(fù)聽往。為說教戒。復(fù)不從用而被唾辱。摩訶迦葉及尊弟子。合五百人以次遍往。不能度之咸見輕毀。阿難白佛。彼國人惡不受善教多所折辱。辱一羅漢其罪不訾。況乃違戾爾所人教。當(dāng)獲重罪虛空不容。佛言。此罪雖為深重。菩薩視之靜為無罪。佛遣文殊師利。往度脫之。即到其國。都贊嘆言。賢者所為何乃快耶。詣其王所皆面稱譽(yù)。各令大小人人聞知。言某勇健某復(fù)仁孝某有膽慧。隨其所在應(yīng)意嘆譽(yù)。皆歡喜不能自勝。言此大人所說神妙。知我志操何一快善。眾人各持金寶香花。散菩薩上。咸持好疊錦彩衣服甘脆美味飲食肴膳。供奉菩薩。皆發(fā)無上平等度意。文殊師利謂人民曰。汝供養(yǎng)我不如與我?guī)�。我�(guī)熋�佛�？赏�共供之。福倍無量。一切甚悅。隨文殊師利往詣佛所。佛為說經(jīng)。應(yīng)時即得阿惟越致。三千國土為大震動。山林樹木皆贊言[口*蔡]。文殊師利善度如是。佛告阿難。深大之罪今為所在。五百羅漢躄地淚出。菩薩威神所化如是。何況如來可復(fù)稱說耶。我為敗種無益一切也。

(五九)

昔佛坐樹下時。佛為無央數(shù)人說法。中有得須陀洹。有斯陀含。有阿那含。有得羅漢者。如是之等不可計數(shù)。時佛面色無有精光。狀類如愁。阿難深知佛意。長跪白佛。禮侍佛八年。未曾見佛尊顏無有光明如今日也。有何變應(yīng)令佛如此。今日誰有失大行者。誰有為惡墮地獄者。誰有離遠(yuǎn)本際者耶。佛告阿難。譬如商客多持珍寶及數(shù)千萬遠(yuǎn)行求利。道逢盜賊亡失財寶。其身裸住無以自活。寧愁憂不。阿難白佛。其愁甚劇。佛告阿難。我從無數(shù)劫來。勤苦為道。欲救度一切人民皆令得佛。我今已為自得作佛。而無一人作功德者。是以不樂身色為變。阿難白佛。今佛弟子有得羅漢。已過去者今現(xiàn)在住及當(dāng)來者。不可計數(shù)。有得阿那含斯陀含須陀洹。亦爾叵計。云何無因功德度者。佛告阿難。譬老公嫗生十?dāng)?shù)女。當(dāng)能典家成門戶不。阿難言。不能也。佛言。雖有羅漢無央數(shù)千因我法生。猶非我子。會亦不能坐佛樹下故。譬如生女雖為眾多。行嫁適人公嫗孤獨(dú)。我亦如是。時佛涕泣墮三渧淚。三千世界為大震動。無央數(shù)天龍神人民皆發(fā)無上平等度意。應(yīng)時佛面端正悅好。無數(shù)光明千億萬變。十方徹照倍異于常。其見光者無不蒙度。阿難白佛。何以重光神變妙好乃如是。佛告阿難。如老公嫗祠天禱地求索子姓晚得生男。豎立門戶豈不歡喜而自勞賀。今諸一切發(fā)摩訶衍意。是以踴躍。佛種不絕故也。佛遣須摩提菩薩上國六十億恒沙數(shù)剎。令詣彼國取師子座眾飲食具。如伸臂頃還來到此。嚴(yán)莊師子高廣之座。請諸一切無不會者。其發(fā)無上平等度意者。皆坐自然師子千葉金蓮華上座。有于七寶交露帳中及于七寶樹下坐者。豎諸幢幡七寶為柄。天錦為幡天繒為花蓋。佛應(yīng)時令大千國土變?yōu)樵〕�。七寶蓮華滿其中生。佛自變身現(xiàn)作菩薩�；驈�(fù)現(xiàn)形如釋梵四天王者。廣為大檀供養(yǎng)一切。萬味飯食其香廣聞十方一切。其聞食香皆發(fā)無上平等度意。香香遍身從毛孔出。展轉(zhuǎn)復(fù)聞毛孔之香者。亦發(fā)無上平等度意。十方無涯坻剎為大震動。剎剎諸佛各遣左右尊菩薩來賀。釋迦文用一切。人民多發(fā)菩薩之心故也。中有持紫磨金蓮花來者。有持摩尼寶蓮花來者。有將明月珠蓮花來者。各各持雜尊寶蓮花共散佛上。佛之威神皆令所散合成花蓋。覆遍十方無央數(shù)剎�；ㄉw光明亦照諸剎。幽冥之處恒為明。泥犁薜荔禽獸六畜皆發(fā)大意咸欲求佛。佛為一切會者說經(jīng)。不可計菩薩皆得阿惟顏?zhàn)�。�?fù)不可計天人得無所從生法忍。復(fù)不可計龍神人民得阿惟越致。復(fù)一切菩薩和薩皆發(fā)無上平等度意。

(六○)

昔有一人年少貧苦。行詣他國得一甘果。香美且大世所希有。輒愛惜之不敢[飢-幾+兌]嘗。心念父母欲以果與。即持果歸還耶離。時佛入城與諸菩薩大弟子。俱詣長者家就檀越請。佛適過去人未至家。手持果投在佛處。從少及長未曾聞佛見佛足跡。相輪如蓋光色眾變亦無缺減。便住足邊視之無厭。心自僥幸亡悲亡喜。地之行跡猶尚乃爾。況此人身誠非世有。度是行人必當(dāng)來還。我當(dāng)掇置父母之分。待此人至以果上之。佛未周旋人坐跡旁悲思淚出。道路行者來問此人。為持果坐此悲耶。答言。守此無極尊跡待留。神人冀其當(dāng)還。欲以此果自歸上之。遲見光顏未得如愿。自鄙薄祐是故悲耳。行路問者聚觀如云豈。怪此人謂之狂癡。詎知行者還在何斯欲待之乎。佛到檀越長者家坐。眾僧澡訖以次坐定。長者大小手下飯具。眾味遍設(shè)皆悉備足。佛遙達(dá)嚫道中守跡持果延竦欲上佛者。于是食訖。檀越自念。世尊達(dá)嚫屬不見及。即遙祝愿外持果者。將以所供有不可乎。佛告阿難。長者供具福往耳。所為雖廣意有所冀。心懷四懼志在滅度。外有年少手持甘果一心無他。守我足跡慈悲待我。思欲上果用一切故發(fā)大道意。是以在坐并遙達(dá)嚫。長者念言。是人果施而無異饌。佛嘆其德甚為高妙。我雖豪富所設(shè)為豐。計意輕重福為不如。愿侍隨佛往見此人。佛便起坐到守跡人所。菩薩弟子長者居士并余眾輩。應(yīng)時皆從。彼持果者遙見佛往。身相眾好光踰日月。即前迎佛稽首作禮。因以此果長跪上佛。即發(fā)無上平等度意。佛放光明徹照無極。三千世界為大震動。十方諸佛及諸菩薩應(yīng)時皆現(xiàn)。如鏡中像不以遠(yuǎn)近無不見者。佛為受其果。轉(zhuǎn)施諸佛等。令一果周遍無極。十方諸佛及諸菩薩各從袈裟伸金光手放千億炎。其一炎端各各自然有寶蓮花珠交露帳師子之座。上有坐佛及諸菩薩。皆持寶缽受得此果。各持一果神變達(dá)嚫。釋迦文佛亦復(fù)如是。于此世界照耀十方。虛空神天一切充滿。八維上下無空缺處。皆助歡喜贊善稱嘆三界諸菩薩皆得應(yīng)蒙。時上果者得不起忍。佛授其決。后當(dāng)作佛號果尊王無上正覺。所有國土如阿彌陀剎。應(yīng)聞世尊所別國土。自然清凈得阿惟顏。長者居士向道跡者無數(shù)千人不退轉(zhuǎn)地大度其德如是也。

(六一)

昔佛往到第二忉利天上。為母說經(jīng)。時有一天壽命垂盡。有七事為應(yīng)。一者項(xiàng)中光滅。二者頭上傅飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本坐。即自思惟。壽終之后當(dāng)棄天座七寶殿館浴池園果自然飲食眾伎女樂。更當(dāng)下生于拘夷那竭國疥癩母豬腹中作子。甚預(yù)愁憂不知當(dāng)作。何等方便得免此罪。有天語言。今佛在此為母說經(jīng)。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮。未及發(fā)問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當(dāng)為疥癩母豬作豚。以是為毒。趣受他身不敢為恐也。佛言。欲離豚身。當(dāng)三自歸言南無佛南無法南無比丘僧。歸命佛歸命法歸命比丘僧。如是日三。天從佛教晨夜自歸。卻后七日天即壽盡。來下生于維耶離國。作長者子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母娩娠又無惡露。母旁侍婢怖而棄走。母亦深怪。兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子怪。若殺此兒父必罪我。徐白長者。殺之不晚。母即收兒。往白長者言。產(chǎn)生一男。甫初墮地長跪叉手自歸三尊。闔門怪之謂為熒惑。父言。止止。此兒非凡。人生在世行年百歲�；虬司攀�。每尚不曉自歸三尊。況兒墮地能稱南無佛。好養(yǎng)視之慎無輕慢。兒遂長大年向七歲。與其輩類于道邊戲。時佛弟子舍利弗摩訶目揵連適過兒旁。兒前禮足言。和南舍利弗摩訶目揵連。舍利弗摩目揵連驚怪。小兒能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛于天上為母說經(jīng)。我時為天當(dāng)下作豬。從佛之教自歸得人。比丘即禪亦尋知之。即為咒愿言。咨梨只。兒語目連及舍利弗。愿以我聲因請世尊諸菩薩僧并及仁等。目連舍利弗然受其言。兒便還歸白父母言。屬者游戲見佛二弟子過。即因請佛及四輩飯。愿辦其甘脆。父母愛之從其所言。異其年幼開發(fā)大意。又奇所作操識宿命。為極珍妙盡世名味。求具精細(xì)過踰兒意。佛及眾僧各以功德。作神足來到兒舍飯。父母小大供養(yǎng)畢訖行香澡水。如法皆了。佛為說經(jīng)。父母及兒內(nèi)外親屬。應(yīng)時皆得阿惟越致。自歸之福所度如是。況乃終年修道教乎。