別譯雜阿含經(jīng) 第十六卷

別譯雜阿含經(jīng) 第十六卷(丹本第十七卷初準(zhǔn))

失譯人名今附秦錄

(三三○)

爾時(shí)世尊。在毗舍離獼猴陂岸大講堂中。時(shí)有四十波利蛇迦比丘。皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉在學(xué)地未離欲法。咸至佛所頂禮佛足在一面坐。爾時(shí)世尊作是念。此諸比丘皆阿練若。著糞掃衣。盡行乞食。悉是學(xué)人。未斷諸結(jié)。吾當(dāng)為彼如應(yīng)說法。令諸比丘不起于坐心得解悟盡諸結(jié)漏。佛告之曰。比丘當(dāng)知。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結(jié)所使纏系其頸。生死長(zhǎng)途流轉(zhuǎn)無窮。過去億苦無能知者。譬如恒河流入四海。我今問汝。汝處生死所出血多為恒河多。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我處生死身所出血。多彼恒河四大海水。佛告諸比丘。善哉善哉。汝從往世所受象身。為他截鼻截耳�；驎r(shí)截足鐵鉤頭及以斬項(xiàng)。所出之血無量無邊又受牛馬騾驢駱駝豬雞犬豕種種禽獸。如受雞形。截其羽翼及其項(xiàng)足身所出血。是諸禽獸各被割截。所出之血不可計(jì)量。復(fù)告諸比丘。色為是常是無常乎。諸比丘白佛言。世尊。色是無常。佛復(fù)問言。色若無常。為當(dāng)是苦。為非苦乎。比丘對(duì)曰。無常故苦。佛復(fù)告言。若無�？嗍菙�壞法。于此法中。賢圣弟子計(jì)有我及我所不。比丘對(duì)曰。不也世尊。佛復(fù)告曰。受想行識(shí)為是常耶為無常乎。比丘對(duì)曰。斯皆無常。佛復(fù)問言。若是無常為是苦耶為非苦耶。比丘對(duì)曰。無常故苦。佛又問言。若無�？嗍菙�壞法。賢圣弟子寧計(jì)是中我我所不。比丘對(duì)曰。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常。無常故即無我。若無有我則無我所。如是知實(shí)正慧觀察。受想行識(shí)亦復(fù)如是。是故比丘。若有是色乃至少時(shí)。過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若近若遠(yuǎn)。此盡無我及以我所。如是稱實(shí)正見所見。若受想若行若識(shí)。若多若少若內(nèi)若外若近若遠(yuǎn)。過去未來現(xiàn)在。都無有我亦無我所。如實(shí)知見。賢圣弟子見是事已。即名多聞。于色厭惡。受想行識(shí)亦生厭惡。以厭惡故得離欲。得離欲故則解脫。得解脫故則解脫知見。若得解脫知見。即知我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。佛說是時(shí)。四十波利蛇迦比丘。不受后有心得解脫。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三一)

如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。受結(jié)纏縛。流轉(zhuǎn)生死無有窮已。過去億若無能知者。譬如恒河流注四海復(fù)告比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)于昔過去受形已來。憂悲哭泣所出目淚為多。為恒河多。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。如我解佛所說義者。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。目所出淚踰彼恒河亦多四海。佛告比丘。善哉善哉。所集目淚實(shí)多四海。誠(chéng)如汝言。過去來世父母棄背。伯叔兄弟姊妹兒子宗親眷屬悉皆死喪。及失錢財(cái)象馬牛羊�；蚴鼙拚然虮粋�刖侵毀形體。乃至系閉。如斯眾苦悲惱流淚不可稱計(jì)。譬如瀑流漂眾草木聚沫塞路。愛之聚沫遮賢圣道。血渧受身。數(shù)受地獄餓鬼畜生及余惡趣。佛問比丘。色為是常是無常乎。比丘對(duì)曰。色是無常。佛復(fù)問言。色若無常。為當(dāng)是苦為非苦耶。比丘對(duì)曰。無常故苦。佛告比丘。若無�？嗍菙�壞法。于斯法中。賢圣弟子寧計(jì)有我及我所不。比丘對(duì)曰。不也世尊。佛又問言。受想行識(shí)。為是常耶是無常乎。比丘對(duì)曰。斯皆無常。佛又問言。若是無常。為是苦耶為非苦乎。比丘對(duì)曰。無常故苦。又問。若無常苦是敗壞法。賢圣弟子寧計(jì)是中我我所不。比丘對(duì)曰。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。色是無常。無常故苦�？嗉礋o我。若無有我則無我所。如是知實(shí)正慧觀察。受想行識(shí)亦復(fù)如是。是故比丘。若有是色乃至少許。過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若近若遠(yuǎn)。此盡無我及以我所。如是稱實(shí)正見所見。若受想行識(shí)若多若少。若內(nèi)若外若遠(yuǎn)若近。過去未來現(xiàn)在。都無有我亦無我所。如實(shí)知見。賢圣弟子見是事已。即名多聞。于色解脫。受想行識(shí)亦得解脫。憂悲苦惱一切解脫。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘言。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛結(jié)纏縛。流轉(zhuǎn)生死無有窮已。過去億苦無能知者。復(fù)告比丘。譬如恒河流注四海。于昔過去生死曠遠(yuǎn)。飲于母乳比恒河水何者為多。比丘白佛。如我解佛所說義者。過去久遠(yuǎn)所飲母乳。多彼恒河及四海水。受形已來無量無邊。或受象馬駝驢牛羊鹿等種種畜獸。所飲母乳不可稱計(jì)。譬如瀑流漂諸草木。合成聚集妨塞途路。愛之聚沫亦復(fù)如是。能遮圣道。余如上說

(三三三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉(zhuǎn)生死無有窮已。過去億苦無能知者。假設(shè)有人斬截天下大地草木悉以為籌。盡此諸籌欲數(shù)過去無量世來所生之母。亦不能盡其邊際。假設(shè)斬于大地草木。悉皆以為四指之籌。欲算過去所生之父。終不能得知其邊際。復(fù)告比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)邊不可得。余如上說。汝諸比丘。當(dāng)作是學(xué)斷于生死。斷于諸有更不受有。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉(zhuǎn)生死無有窮已。過去億劫恒受眾苦。一切無有能得知者。復(fù)告比丘。假設(shè)有人丸大地土猶如豆粒。以此豆粒欲數(shù)過去所受生母。盡此地土。亦不能得盡其邊際。余如上說。是故汝等。應(yīng)作是學(xué)學(xué)斷后有。勤求方便斷于后有。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)無有邊際。無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋。愛所纏縛。流轉(zhuǎn)生死無有窮已。過去億數(shù)所受眾苦。一切無有能得知者。佛告比丘。汝觀世間喜樂之眾受上樂者。汝等決定應(yīng)作是念。我從過去以來受如此樂。數(shù)受斯樂亦皆敗失。如是生死長(zhǎng)遠(yuǎn)余如上說。汝等今者當(dāng)作是學(xué)。勤修方便斷于后有。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說。若見眾生受極苦毒憂愁懊惱。當(dāng)作是念。我從昔來無量劫中。亦受如是無量苦惱。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說。汝等比丘。當(dāng)作是學(xué)。應(yīng)勤方便斷于后有。莫作起有因緣。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說。汝等比丘。若見有人心生驚怖身毛為豎。當(dāng)知前身曾作怨害。是故生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說。汝等比丘。應(yīng)作是學(xué)。當(dāng)勤方便斷于后有。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說。若見眾生自然愛樂。起于欲心心極親愛。汝等當(dāng)知。先身之時(shí)必為父母兄弟妻子�；蜃骱蜕习㈥^梨師長(zhǎng)所尊。是故當(dāng)知。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說。汝等比丘。應(yīng)作是學(xué)。勤修方便斷于后有。莫作生有因緣。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三三九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有一婆羅門。往詣佛所問訊世尊。在一面坐。白佛言。世尊。未來當(dāng)有幾佛出世。佛答之言。未來當(dāng)有恒河沙諸佛出現(xiàn)于世。時(shí)婆羅門聞佛所說。作是念。我當(dāng)于未來佛所修梵行�；剡�不遠(yuǎn)。復(fù)作是念。我竟不問過去之世幾佛出世。作是念已。還至佛所白佛言。世尊。過去之世幾佛出世。佛答之曰。過去有無量恒河沙諸佛已出于世。時(shí)婆羅門復(fù)作是念。過去未來諸佛出世我不值遇。今得值佛云何空過。我當(dāng)于佛法中出家學(xué)道。即起合掌白佛言。世尊。唯愿慈愍聽我出家。于佛法中修行梵行。佛即聽許尋得出家。既出家已。獨(dú)處閑靜精勤修習(xí)斷于生死得阿羅漢。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四○)

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城毗富羅山足。佛告諸比丘。若有一人于一劫中流轉(zhuǎn)受生。收其白骨若不毀壞積以為聚。如毗富羅山。賢圣弟子隨時(shí)聞如實(shí)知苦圣諦。如實(shí)知苦集。知苦滅。知趣苦滅道。如是知見已斷于三結(jié)。所謂身見戒取疑。名須陀洹。不墮惡趣。決定菩提趣于涅槃。極至七生七死。得盡苦際。說是事已。復(fù)說偈言

一人一劫中流轉(zhuǎn)受生死

積骨以為聚集之在一處

使不毀敗壞猶如毗富羅

若觀四真諦正智所鑒察

說苦因從生苦滅八圣道

安隱趣涅槃流轉(zhuǎn)生死輪

任運(yùn)過七生得盡于苦際

時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。頂禮而去

血淚及母乳土丸如豆粒

恐怖及彼愛恒沙及骨聚

(三四一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。亦如上說。爾時(shí)眾中有一比丘。從坐而起整衣服。合掌向佛白佛言。世尊。劫為久近。佛告比丘。吾可為汝。敷演而說�？秩瓴唤�。比丘白佛。頗可方喻說不。佛言�？勺鞣接饕澡F為城縱橫正等高一由旬。設(shè)盛芥子滿中流溢。假設(shè)有人百年之中取一芥子。城中芥子可得都盡。劫之邊際不可得知。復(fù)告比丘。劫之長(zhǎng)遠(yuǎn)其喻如是。如斯長(zhǎng)劫百千億萬。乃至百億萬。苦惱無量無邊。粗惡痛苦意所不憙。猶如聚沫。血渧受身。數(shù)受地獄餓鬼畜生惡趣之中人中惡趣。是故應(yīng)斷后有。宜勤方便遠(yuǎn)離諸有。汝等比丘。當(dāng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說。于彼眾中有一比丘。即從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。世尊。劫為久近。佛告比丘�？蔀槿暾f汝不能解。比丘白佛。為可作方喻以不。佛言�？勺鞣接�。佛告比丘。如有硬石無有孔穴共同一體�？v廣高下滿一由旬。假使有人。以細(xì)羅縠衣�；虺跄�細(xì)濡或以細(xì)[疊*毛]。百年一拂令其壞盡。劫猶未盡。是故我說劫之長(zhǎng)遠(yuǎn)邊際難得。劫之久近其喻如是。如是長(zhǎng)劫數(shù)百數(shù)千數(shù)萬數(shù)千億萬。眾生于斯長(zhǎng)劫之中受大苦惱。粗澀痛苦意所不憙。如似聚沫血渧所受。數(shù)受地獄餓鬼畜生入于惡趣。是故汝等。當(dāng)斷后有。勤修行道離于諸有因緣。應(yīng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾中有一比丘。從坐而起整衣服。長(zhǎng)跪合掌白佛言。世尊。從昔已來多少劫過。佛告比丘。吾可說之汝不能解。比丘白佛言�？勺鞣接髡f不。佛言�？勺鞣接�。假設(shè)有人年滿百歲。于一日中晨起日中及日暮。三時(shí)各憶百千劫事。如是日日憶念滿足百年。猶不能得過去劫數(shù)邊際。劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)亦復(fù)如是。眾生于是長(zhǎng)遠(yuǎn)劫中。受眾苦極粗澀痛苦心不生憙。數(shù)受地獄餓鬼畜生入于惡趣。是故比丘。應(yīng)斷后有。勤修方便絕離諸有。汝等比丘。應(yīng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。余如上說。乃至過去億數(shù)之劫不可得知。于此大地?zé)o有不是汝等故身生處死處。復(fù)告比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)邊際難知。汝等比丘。應(yīng)勤方便斷離諸有。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。乃至如上所說。復(fù)告比丘。此世間中無有一人不作汝父母兄弟姊妹妻子眷屬及以和上阿阇梨所尊之者。此世間中無一眾生不殺害汝為汝怨亦復(fù)無有一眾生等不食于汝身肉之者。如是無始生死。余如上說。是故比丘。應(yīng)勤方便斷離諸有。當(dāng)作斯學(xué)。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。譬如天雨既至于地。即便生泡速生速滅。生死之法速生速滅。亦復(fù)如是。無始生死長(zhǎng)遠(yuǎn)若斯。是故比丘。應(yīng)勤方便斷離諸有。當(dāng)作是學(xué)。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。死生長(zhǎng)遠(yuǎn)。如上所說。復(fù)告比丘。天雨密致如縛掃彗。東西南北及以四維間無空處。東方無量世界眾生熾盛安樂。無量世界悉皆碎壞。無量世界眾生滿中。無量世界悉皆空虛。無有眾生在中居止。南西北方四維上下亦復(fù)如是。生死無始。余如上說。是故比丘。當(dāng)勤方便斷離諸有。應(yīng)作是學(xué)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。如上所說。乃至無始生死。亦如上說。復(fù)告比丘。譬如擲杖�；蚋�著地或頭著地�；驂櫜粌舴x惡之處�；驈�(fù)墮于清凈之處。一切眾生亦復(fù)如是。為無明所覆�；蛏�天上及在人中�；驂櫟鬲z。餓鬼畜生�；驈�(fù)墮于阿修羅有。以是義故生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。廣說如上。是故比丘。當(dāng)斷諸有。應(yīng)如是學(xué)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三四九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。譬如五輻車輪其有力者旋轉(zhuǎn)速疾。一切眾生。亦復(fù)如是。為無明覆。輪轉(zhuǎn)五道。所謂人天地獄餓鬼及以畜生。如是無始生死。是故比丘。當(dāng)斷諸有。應(yīng)作善法。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三五○)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城毗富羅山下。爾時(shí)世尊告諸比丘。諸行無常是生滅法。無有住時(shí)不可保信。是懷敗法。以是義故。汝諸比丘。于諸行所應(yīng)知止足生厭惡想。離于愛欲而求解脫。復(fù)告比丘。此毗富羅山。往昔之時(shí)名曰婆耆半阇。爾時(shí)此城名帝彌羅。彼時(shí)人民壽四萬歲。諸人民等欲上此山。經(jīng)于四日然后乃能至彼山頂。時(shí)世有佛。號(hào)迦孫如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。為諸弟子而說法要。初中后善其義深遠(yuǎn)。其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。比丘當(dāng)知。爾時(shí)婆耆半阇山相。于今已滅人民盡死。是佛世尊入涅槃后人壽轉(zhuǎn)減。以是義故。諸行無常是生滅法。無有住時(shí)不可保信。是壞敗法。是故比丘。于諸行所應(yīng)知止足生厭惡想。離于愛欲而求解脫。復(fù)告比丘。乃往昔時(shí)此山名曰朋迦。于時(shí)此城名阿毗迦。時(shí)彼世人壽三萬歲。此諸眾生若欲上山。經(jīng)于三日便得往還。時(shí)世有佛世尊。號(hào)迦那含牟尼如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。爾時(shí)如來普為大眾演說法要。所演說者初中后善。其義深遠(yuǎn)其語巧妙。具足清凈顯發(fā)梵行之相。比丘當(dāng)知。彼佛世尊入涅槃后人民轉(zhuǎn)減。于時(shí)山相于今已滅人民死盡。是故比丘。諸行無常是變易法。不可恃怙會(huì)歸磨滅。汝等應(yīng)當(dāng)于諸行所宜知止足生厭惡想。離于愛欲而求解脫。佛復(fù)告諸比丘。乃往古昔此山名曰善邊。爾時(shí)國(guó)土名曰赤馬。于時(shí)人民壽二萬歲。當(dāng)爾之時(shí)有佛出世。號(hào)曰迦葉如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。廣為大眾敷演分別諸法秘奧。其所說者初中后善。其義深遠(yuǎn)其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。比丘當(dāng)知。善邊山名于今已滅人皆終沒。彼佛世尊入般涅槃人命轉(zhuǎn)減。以是義故。諸行無常是變易法。無有住時(shí)。不可恃怙。會(huì)歸磨滅。是故宜應(yīng)于諸行所生于止足厭惡之想。離于愛欲而求解脫。此山今復(fù)名毗富羅。而斯國(guó)土名摩竭提。是中眾生壽命百年或增或減。此諸眾生若欲上山。須臾之頃即便往還。我釋迦文出現(xiàn)于世十號(hào)具足。為眾演說無量經(jīng)典。其所說者初中后善。其義深遠(yuǎn)其語巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。復(fù)告比丘。此山名字并及國(guó)人。不久亦當(dāng)悉皆滅盡。我亦不久當(dāng)入涅槃。以是義故。諸行無常。是變易法。無有住時(shí)不可恃怙。會(huì)歸磨滅。是故比丘。宜應(yīng)至心于諸行所生止足想?yún)拹褐�心。離于愛欲而求解脫。爾時(shí)世尊。即說偈言

婆耆半阇帝彌羅阿毗迦羅朋伽迦

善邊之山赤馬國(guó)毗富羅山摩竭提

諸山悉滅人亦終佛入涅槃壽命滅

以是義故。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。時(shí)諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

城.山.過去無地方所眾生無不是

粗雨渧雨.如縛掃彗擲杖.還轉(zhuǎn)輪

毗富羅(此下與丹本第二十卷準(zhǔn))

(三五一)

爾時(shí)眾多比丘在俱薩羅園竹林中夏坐安居。彼園林中有天神住。天神愁念而作是言。今僧自恣月十五日已復(fù)欲去。更有天神即問之言。汝今何故愁憂如是。即說偈言

天神汝今者何以懷愁憂

凈戒諸比丘今日當(dāng)自恣

得遇如是事宜應(yīng)自欣悅

彼林天神。以偈答曰

我亦知彼等今日當(dāng)自恣

非是無慚愧同諸外道等

斯等皆精勤具有慚愧者

收斂衣缽已自恣各散去

比丘既散已此林空無人

更無所聞見是故我愁憂

時(shí)諸比丘既自恣已。各散出林還其所止。爾時(shí)天神見其四散心懷憂慘。即說偈言

諸比丘去已但見游居處

牟尼諸弟子多聞?dòng)兄��?/p>

善能具分別種種清凈說

如斯持法人今者安所詣

時(shí)余天神復(fù)說偈言

此諸比丘等四散道不同

有向摩竭提或有詣跋耆

亦復(fù)有向彼毗舍離國(guó)者

此阿練若處集會(huì)諸比丘

譬如野鳥鹿棲止無恒所

此諸比丘等舍樂于緣務(wù)

常求空閑處靜坐得安樂

(三五二)

有一比丘。從俱薩羅國(guó)。詣俱薩羅林。于中止住晝?nèi)账�眠。時(shí)彼林中有天神作是念言。今此比丘處林而睡。甚非所宜非沙門法。污辱此林。我于今者當(dāng)覺悟之。作是念已。即往其所。[口*磬]咳彈指。而說偈言

咄比丘汝起無得嗜睡眠

如是睡眠者竟有何義利

身遭極重病云何而安眠

毒箭中汝心求拔云何眠

汝既能出家舍離眾緣務(wù)

當(dāng)滿本愿求勿為睡所覆

[夢(mèng)-夕+登]瞢無覺了失于昔所愿

欲體性無常掉動(dòng)不停住

眴息不可保凡夫愚惑著

汝今已出家離于在家縛

云何離縛已而復(fù)樂眠睡

若未斷愛欲其心未解脫

未得最上智不具斯事者

不名為出家云何安睡眠

欲稱出家法應(yīng)當(dāng)勤精進(jìn)

晝夜不懈惓堅(jiān)固求涅槃

所求既未獲出家為何眠

慧識(shí)卻無明盡于諸漏結(jié)

善調(diào)于心行獲最后邊身

能具如上事乃可安眠睡

(三五三)

爾時(shí)復(fù)有一比丘。亦住于彼俱薩羅林。晝?nèi)敕孔�起于惡覺依于貪嗜。時(shí)林天神如彼比丘起于惡覺依于貪嗜。不能稱可出家法式。是不善事處此林中起于惡覺。我于今者當(dāng)[寤-吾+告]悟之。作是念已即往其所。而說偈言

比丘惡怖欲故來處此林

形雖坐林間心意出林表

馳騁逐外塵起于惡覺觀

若滅諸欲著然后得解脫

既得解脫已乃爾知快樂

汝應(yīng)舍不樂安心樂此法

我今[寤-吾+告]悟汝令汝還得念

欲如惡焦山煎涸諸善法

惡焦無厭足難可得小離

勿貪于欲樂坌污已凈心

如鳥為塵坌奮翮振塵穢

比丘亦如是禪思去塵勞

塵垢來染心正念能除舍

愛欲即塵垢非謂外埃土

欲覺及嗔癡謂之為塵勞

攝心有智者爾乃能除去

(三五四)

爾時(shí)復(fù)有一比丘。亦住于彼俱薩羅林。晝?nèi)敕孔�。而于欲所起清凈想。彼林天神知其所念。為覺悟故。即說偈言

汝思欲凈想欲覺之所吞

舍欲不凈心妄取欲凈想

比丘汝今者處林獨(dú)閑坐

應(yīng)念佛法僧及已所受戒

多獲歡喜心便知苦邊際

(三五五)

爾時(shí)復(fù)有一比丘。游俱薩羅國(guó)。止一林中。于其日中盛熱之時(shí)心生不樂。時(shí)此比丘。即說偈言

日中既盛熱林木甚郁蒸

眾禽以熱故各自停不飛

布谷厲其聲我聞生驚懼

彼林天神聞此偈已。即說偈言

日中盛熱時(shí)眾鳥皆停住

布谷厲聲鳴汝應(yīng)生快樂

不應(yīng)生怖懼此處當(dāng)畏誰

(三五六)

爾時(shí)尊者阿那律。游俱薩羅國(guó)止住一林。時(shí)阿那律天上本妻來至此林。禮尊者足在一面坐。即說偈言

汝昔天上時(shí)善巧奏琴樂

又復(fù)能歌舞縱意受快樂

汝當(dāng)發(fā)心愿還向本宮殿

處三十三天彼天豐諸欲

天女恒翼從極樂甚可樂

尊者阿那律說偈答曰

天女極為苦依止于身見

諸樂生天者一切無不苦

我不受后有更不生彼天

天女汝當(dāng)知我盡于生死

(三五七)

爾時(shí)復(fù)有一比丘。在俱薩羅國(guó)止一林住。晝夜誦習(xí)精勤修道得阿羅漢。已得阿羅漢止不誦習(xí)。彼時(shí)天神。而說偈言

汝常誦法句精勤不休廢

今何故默然都無所誦習(xí)

比丘說偈答言

我先求法句未得離欲結(jié)

吾今既離欲法句義已成

我今已知見不墮于諸道

所其得出要何用文字為

世間諸所有一切聞見事

悉皆都舍離不受于后有

(三五八)

爾時(shí)復(fù)有一比丘。在俱薩羅國(guó)依止彼林。眼視不明請(qǐng)醫(yī)占之。醫(yī)語之言。比丘。若能嗅蓮華香眼還得明。彼比丘即信其言。又語之曰。我于何處得斯蓮花。醫(yī)即答言。汝若欲得蓮花香者。當(dāng)詣蓮花池所。時(shí)彼比丘即用其言。至彼池所端坐嗅香。爾時(shí)天神見其如是。即說偈言

池中所生華香氣甚馝馥

汝都不見主云何偷花香

而汝于今者真實(shí)得名盜

大仙汝何故而盜于彼香

比丘說偈答言

天神汝當(dāng)知蓮華生池中

我不傷根莖亦不偷盜取

但遠(yuǎn)嗅香氣以何因緣故

名為偷香者我不受此語

天神復(fù)說偈言

池中有香花不問其主取

檀越不施與世人名為盜

大仙汝偷香一向成盜罪

時(shí)有一人來入此池。以鐮芟截蓮花根葉重負(fù)而去。比丘見已。復(fù)說偈言

斯人入池中斬拔花根子

狼籍而踐蹈重?fù)?dān)而赍歸

何故不遮彼語言汝盜取

天神說偈答言

彼人入池者恒作于惡業(yè)

譬如乳兒母而著于黑衣

雖有諸唌唾都不見污辱

汝如白凈衣易受其點(diǎn)污

是故止制汝不能遮于彼

惡人如衣黑造惡不譏呵

鮮白上有點(diǎn)猶如蠅腳等

世人皆共見設(shè)諸賢智人

有少微細(xì)過其喻亦如是

珂貝上黑點(diǎn)人皆遠(yuǎn)見之

若斷結(jié)使者諸業(yè)皆潔凈

有如毛發(fā)惡人見如丘山

比丘復(fù)說偈言

天今利益我為欲拔濟(jì)故

隨所見我處數(shù)數(shù)覺悟我

天神說偈答言

汝不以錢財(cái)而用市我得

又不破他國(guó)虜掠見擒獲

損益汝自知誰逐汝覺悟

汝今應(yīng)自忖諸有損益事

(三五九)

爾時(shí)尊者十力迦葉。在俱薩羅國(guó)拪泥窟中。有一獵師名連迦。去尊者不遠(yuǎn)施鹿罥摾。爾時(shí)尊者憐愍獵師為其說法。彼不解法。尊者迦葉指端出光。獵師雖見亦不厭離如此惡事。但自思念。鹿來入罥為不入罥。爾時(shí)拪泥窟神。而說偈言

獵師處深山少智盲無目

非時(shí)又所說從自失其言

假令汝十指一時(shí)都出光

終不能令彼得見于四諦

彼都無智故造作諸非法

不樂及睡眠厭離倒凈想

安住阇利那誦習(xí)花迦葉

(三六○)

爾時(shí)跋耆子。游俱薩羅國(guó)住止彼林。時(shí)彼國(guó)人一切皆作拘蜜提大會(huì)。七日七夜。爾時(shí)跋耆子見是事已。心小退壞。即說偈言

我在林樹間譬如彼棄木

我今如棄木獨(dú)處寓空林

今日到滿月誰苦劇于我

爾時(shí)天神知其所念說偈問言

汝今處空林云何似棄木

地獄羨忉利天慕汝亦然

(三六一)

爾時(shí)有一比丘。在俱薩羅止住彼林。修持禁戒。已為滿足更不求勝。時(shí)彼天神。即說偈言

不應(yīng)以持戒多聞及禪定

住于空靜處未盡諸漏結(jié)

不應(yīng)作是事用智自損減

遠(yuǎn)離凡夫法逮得菩提樂

(三六二)

爾時(shí)俱薩羅國(guó)有一比丘。號(hào)曰龍與。住止彼林好樂家法。晨入聚落日暮乃還。爾時(shí)天神作是念言。此年少比丘親近憒鬧朝往暮還。我于今者為作覺悟。即說偈言

去時(shí)何太早回還何逼暮

瞻形觀相貌如似在家者

數(shù)數(shù)常往返苦樂同世俗

龍與汝當(dāng)知宜應(yīng)自思量

勿貪著居家以損清凈行

汝今慎勿為無自在所牽

(三六三)

爾時(shí)復(fù)有眾多比丘。在俱薩羅國(guó)止住彼林。眾多比丘掉動(dòng)不停。少于慚恥輕躁佷戾。識(shí)念不定心意惶惶諸根馳散。爾時(shí)天神作是念。比丘之法不應(yīng)如是。斯甚不善。我當(dāng)為其說覺悟偈。即說偈言

瞿曇諸弟子正命用自活

乞食及住時(shí)常思于無常

于彼住坐臥亦復(fù)思無常

已自難將養(yǎng)佷戾心馳散

譬如世俗人食訖皆睡眠

棄于自己舍親近著他家

如為人所迫強(qiáng)逼作沙門

無實(shí)無信心亦不求出家

強(qiáng)著僧伽梨如老牛駕犁

爾時(shí)諸比丘。即答之言。今者汝欲譏我等耶。天復(fù)說偈答言

我不見種姓亦不稱名字

我今敬禮僧譏毀作過者

若能住精進(jìn)我今亦禮足

(三六四)

爾時(shí)憍薩羅國(guó)有一比丘。林中止住。與一長(zhǎng)者共為親友。是時(shí)長(zhǎng)者有一兒婦年少端正。時(shí)此比丘少共語言。眾人皆謗謂為非法。是時(shí)比丘聞是語已。心中懊惱。欲向林中而自刑戮。天神念言。彼比丘實(shí)無過患。于此林中若自刑害甚為非理。我當(dāng)令其使得覺悟。時(shí)此天神。即便化作彼兒婦形至比丘所。比丘見已即向化婦而說偈言

如市在四衢甚為寬博處

唯有染污語三四人眾中

親近生誹謗汝知是事已

宜應(yīng)速疾去勿得此間住

時(shí)化天神。復(fù)說偈言

出家應(yīng)忍受譏毀誹謗言

謗語是不實(shí)不宜生愁惱

空聲不著己但是虛妄語

自省無過咎不應(yīng)生惱苦

聞謗而恐畏云何處深林

譬如彼野鹿終身行不立

能忍諸音聲善惡上中下

有識(shí)之佳人成就具正行

不以他語故得名賊牟尼

汝今自審己既無諸過咎

賢圣及諸天亦知汝無過

時(shí)化天神說是偈已。即于其處隱沒不現(xiàn)。彼時(shí)比丘晝夜精勤心不懈息。斷除煩惱得成羅漢