別譯雜阿含經 第十五卷
別譯雜阿含經 第十五卷(丹本第十一卷第五張準)
失譯人名今附秦錄
(二九八)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有一天子名曰因陀羅。光色倍常。于其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。頂禮佛足卻坐一面。而說偈言
云何不知壽云何覺了壽
云何貪著壽云何系縛壽
爾時世尊。以偈答曰
色不能知壽行不覺了壽
貪著己身壽愛壽為系縛
時因陀羅天子。復說偈言
如佛之所說色非壽命者
云何共意識而得成身聚
世尊復以偈答曰
識依歌羅羅歌羅羅最初
歌羅羅生胞從胞生肉段
肉段生堅[革*卬]從[革*卬]生五胞
從胞生發(fā)爪由是生五根
男女相別異遷變不暫住
以是因緣故云何有壽命
(二九九)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰釋迦。光色倍常。于其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。頂禮佛足卻坐一面。而說偈言
斷于一切結當舍眾事務
若有教授他不名善沙門
爾時世尊。以偈答曰
夜叉應當知諸種苦惱逼
智者宜悲愍說法而教導
不應放舍彼墜墮于苦道
羅漢懷慈慧救拔無過咎
時釋迦天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三○○)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰最勝長者。神光暉赫遍照祇洹。頂禮佛足卻坐一面。而說偈言
常學說善偈親近敬沙門
恒樂空靜處寂定于諸根
爾時世尊。以偈答曰
常學說善偈親近敬沙門
恒樂空寂處寂定于心意
時最勝長者天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三○一)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一天名曰尸毗。威光顯曜顏色殊常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足卻坐一面而說偈言
應共誰止住宜與誰和合
于誰得正法獲勝無過患
爾時世尊。以偈答曰
應共賢圣住宜與賢和合
從賢咨正法獲勝無[億-音+(夫*夫)]過
時尸毗天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三○二)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名月自在。威光顯照遍于祇洹。頂禮佛足卻坐一面。而說偈言
修禪至盡處食草雞鹿戒
成就于棄樂逮得于四禪
爾時世尊。以偈答曰
雖復修彼禪猶在生死網
能具正念者獨處心惔怕
遠離于生死如鵠出網羅
時月自在天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三○三)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰毗忸。威光炳曜赫然大明。來詣祇洹頂禮佛足卻坐一面。而說偈言
諸親近佛者無不得歡喜
咸令一切人樂于汝法教
能令修學者獲得不放逸
爾時世尊。以偈答曰
此法善教誡知時不放逸
于魔得自在魔不得其便
時毗忸天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三○四)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名般阇羅。光色暉曜赫然甚明威儀詳序。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。而說偈言
在家纏眾務出家甚寬博
牟尼由專精從禪出覺了
廓然而大悟開發(fā)顯大智
爾時世尊。以偈答曰
雖處眾緣務亦能獲得法
能具念力者由能專定故
唯有明智人逮證于涅槃
時般阇羅天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三○五)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名須尸摩。與其眷屬五百人俱來詣佛所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊告阿難言。世若有人。能稱實說。彼當應言。舍利弗比丘持戒多聞少欲知定。樂于閑靜精勤修定。有大念力。成就智慧速疾智利智。善知出要。深解出乘滿足實智。阿難白佛言。世尊。誠如圣教。若稱實說。彼應當言。舍利弗比丘。持戒多聞最為第一。乃至成就實智。時諸天子聞于如來及與阿難贊舍利弗。天之容貌。轉復端嚴。其身光曜倍更殊常。遍照祇洹赫然大明。時須尸摩天子。顏貌威光轉熾盛已。合掌向佛。而說偈言
舍利弗多聞咸稱為大智
持戒善調順世尊所贊嘆
世尊復以偈答曰
舍利弗多聞威稱為大智
持戒善調順世尊所贊嘆
得無生寂滅破魔住后身
時須尸摩聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三○六)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰赤馬。光色倍常來詣佛所。頂禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。當于何處而能得有不生老死不沒不出眾生盡處。如是邊際為可知不
爾時世尊告赤馬天子言。不生老死既不終沒。亦不出生。無有人能行至邊際。亦無有能往詣于彼盡其崖限。時赤馬天子白佛言。世尊。世尊所說甚善希有。不生老死乃至無能得其邊際。所以者何。念我過去。曾為仙人號名赤馬。斷于欲結得世五通。神力駿疾過于日月。舉足一踔能渡大海。而作是念。我今神力駿疾如是。我當行盡眾生邊際。我于爾時志欲專求眾生邊故。心意[怡-臺+(公/心)][怡-臺+(公/心)]都無閑暇。唯除洗手并飲食時及大小便。于百年中竟不能得眾生邊際。而便命終。以是故知如來善說不生老死不出不沒。欲往于彼知其邊際都無是處。佛告赤馬天子曰。如是如是。若有不生老死不出不沒眾生邊際。實無是處。若欲知者。眾生邊際即是涅槃。若盡苦際是即名為得其邊際
爾時世尊即說偈言
雖有是神力終無有能得
行盡眾生邊若不得邊際
何能盡苦際是故我牟尼
得名善知世唯有勝智人
能曉了邊際梵行已得立
正智眾生邊度邊之彼岸
時赤馬天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三○七)
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。當于爾時有六天子。本是外道六師徒黨。一名難勝。二名自在。三名顯現。四名決勝。五名時起。六名輕弄。此六天子咸于其夜來詣佛所在一面坐。斯諸天光倍勝于常。遍照祇洹赫然大明。爾時難勝即說偈言
可譏毀比丘四時自禁制
見聞其住已是人離諸惡
自在天子。復說偈言
苦行可譏毀撿攝于己身
斷惡口忿諍苦樂同世尊
于其法主所不造作眾惡
顯現天子。復說偈言
斬截及傷害祠祀火燒等
決勝天子。復說偈言
尼干若提子常說如是言
長夜修苦行斷除于妄語
離羅漢不遠墮于世尊數
爾時世尊。以偈答言
從今令汝等獨己若多眾
我觀皆鄙穢悉同于死尸
云何以野干同彼師子王
汝尊裸形眾極惡喜妄語
如斯外道等彼去羅漢遠
時有天子。復說偈言
作彼苦行者深為可譏毀
雖處于閑靜徒為勞苦事
愿當擁護彼為其作教導
必趣于色有生梵世歡喜
爾時世尊。復以偈答
世界所有色此處及他處
并在虛空中有大光明者
如是等一切悉入魔罥[木*(強-ㄙ+口)]
譬如捕魚師以網掩眾魚
又有一天。復說偈言
說有及欲過并諸癡幻惡
一切悉斷除贊嘆斷欲結
所以如是者彼即世尊故
有一天子。復說偈言
說有及嗔過并諸癡幻惡
一切悉斷除贊嘆斷嗔結
應向彼禮拜供養(yǎng)以贊嘆
所以如是者彼即世尊故
時一天子。復說偈言
說有及癡過并諸癡幻惡
一切悉斷除贊嘆斷癡者
時一天子。復說偈言
說有憍慢過并諸慢幻惡
一切悉斷除贊嘆斷憍慢
時一天子。復說偈言
說有諸見過并諸見幻惡
一切悉斷除贊嘆斷見者
時一天子。復說偈言
說有愛著過并諸愛幻惡
一切悉斷除贊嘆斷愛者
有一天子。復說偈言
王舍城諸山毗富羅最上
大地諸山中雪山王最上
四方諸世界上下及四維
一切天人中如來最為尊
時諸天子聞佛所說。各說偈已。歡喜頂禮還于天宮
因陀羅問壽斷于一切結
說善稱長者尸毗問共住
速疾問邊際婆睺咨大喜
大喜毗忸問般阇羅揵持
須深摩問第一。有外道問諸見
(三○八)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉。來詣佛所光色熾盛赫然大明。禮佛足已卻住一面。而說偈言
害誰安隱眠害誰不憂愁
滅何等一法為圣所稱嘆
爾時世尊。以偈答曰
害嗔安隱眠害嗔得無憂
嗔恚之毒根詐親傷害人
滅是等一法賢圣所稱嘆
爾時摩佉聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三○九)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉來詣佛所威光顯耀赫然大明。頂禮佛足已卻坐一面。而說偈言
云何于世間顯發(fā)于照明
何者是無上第一之照明
如是甚深義愿佛為我說
爾時世尊。以偈答曰
于一切世間凡有三照明
云何三照明所謂日月火
能于晝夜中處處為照明
天上及人間唯佛無上明
時彌佉天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三一○)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曇摩尸。來詣佛所威光暉赫遍于祇洹。卻坐一面。而說偈言
婆羅門今者斷三有欲結
不愿求諸有竟何為所作
爾時世尊以偈答言
婆羅門無作念作已終訖
涉水足盡底以至于彼岸
若足不盡底不能到彼岸
手足必運動是名有所作
以此為方喻以明無作義
曇摩汝當知已盡于諸漏
住于最后身諸有愛欲過
一切悉斷除超渡生死海
爾時曇摩天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三一一)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀。來詣佛所光顏暉赫明遍祇洹。卻坐一面。而說偈言
斷除于幾法棄舍于幾法
增進修幾法比丘成幾法
凡修除幾法得度于駛流
爾時世尊以偈答曰
除五欲受陰棄舍于五蓋
增進修五根成就五分身
如是之比丘超渡生死海
爾時多羅健陀天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三一二)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默。來詣佛所光色暉赫明照祇洹。禮佛足已卻坐一面。而白佛言。世尊。云何名為難為難作
爾時世尊以偈答曰
學者為難作具足于戒定
得離眾緣務恬靜而快樂
爾時迦默天子復白佛言誠如圣教。默靜為難。爾時世尊。復以偈答
迦默汝今者難得而欲得
晝夜修定意必能安靜默
時迦默復白佛言。心意難定。世尊復以偈答
定攝擾亂心決定根難住
壞于死罥網能獲于圣智
迦默復白佛言。深崄道岨難何由得濟渡。世尊復以偈答
非圣必墮崄頹墜莫由過
賢圣履崄途安隱從中度
爾時迦默聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三一三)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默。來詣佛所光明赫然遍照祇洹。禮佛足已卻住一面。而說偈言
貪欲及嗔恚以何為根本
樂不樂恐怖為是而誰耶
孾孩捉母乳意覺從何生
爾時世尊以偈答曰
從愛至我心如尼拘陀樹
根須從土生然后入于地
各各于異處愛著生于欲
亦如摩樓多纏縛覆林樹
若知其根本夜叉當舍離
能渡生死海度更不受有
時迦默天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三一四)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀。來詣佛所光顏熾盛明照祇洹。卻立一面。而說偈言
我今問瞿曇種別大利智
除去諸障蔽知見悉明了
止住于何處為習何法教
于后世不畏得善之果報
爾時世尊以偈答曰
除棄口意惡身不行非善
若處于居家布施如流水
天當住此處習學如上事
若能勤心行后世都無畏
時栴檀天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三一五)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀。來詣佛所光顏熾盛明照祇洹卻立一面。而說偈言
云何度駛流晝夜恒精進
如此駛流中濤波甚暴急
無有攀挽處亦無安足地
誰能處深流而不為漂沒
爾時世尊以偈答曰
一切戒完具定慧充其心
思惟內心念此能度難度
除去于欲想度有結使流
盡于喜愛有處深不沉沒
時栴檀天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三一六)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉。身光倍常來詣佛所。所出光明遍照祇洹。卻坐一面。而白佛言。比丘。我今欲說比丘勝利。佛告迦葉。恣汝所說。爾時迦葉即說偈言
比丘能具念心得善解脫
諸欲有所求逮得無垢處
能知于世間有垢及無垢
舍離一切有亦無諸畜積
是名為比丘有勝利功德
時迦葉天子說此偈已。歡喜頂禮還于天宮
(三一七)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一天名曰迦葉。光色倍常。即于其夜來詣佛所。身光顯照遍于祇洹。卻坐一面白佛言。比丘大德。我今亦復欲說比丘所得功德。佛言。迦葉。隨汝意說。迦葉即說偈言
比丘能具念心得善解脫
愿求得涅槃已知于世間
解有及非有深知諸法空
是名為比丘離有獲涅槃
時迦葉天子說此偈已。歡喜頂禮還于天宮
摩佉問所害彌佉咨照明
曇摩誦應作多羅詢所短
極難及伏藏迦默決二疑
實智及渡流栴檀之所說
無垢有非有斯兩迦葉談
(此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說不異以其繁重故闕而不傳次章釋迦夜叉與上釋迦天子不別亦闕不書)
(此下丹本第十二卷初)
(三一八)
如是我聞。一時佛游摩竭提國。將欲向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。唯愿如來及比丘僧。于今日夜在我宮宿。爾時世尊默然許之。時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故。即時化作五百宮殿。床敷臥具皆悉備足。又復化作五百火爐。中火熾然都無煙氣。請佛詣宮奉以上房。五百比丘以次取房。爾時如來入房坐已。崛默夜叉在一面立。而說偈言
得正憶念樂憶念正亦樂
志念常不忘正念得安眠
正念得賢樂不害不杖捶
不勝亦不負于一切眾生
普皆生慈愍離一切怨憎
斯乃為大樂更無有過者
時崛默夜叉說此偈已。歡喜頂禮而還
(三一九)
如是我聞。一時佛在白山。爾時尊者象護為佛侍者。于時世尊夜中經行。天降微雨電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂以覆佛上。作是事已。來詣佛所頂禮佛足。如來經行猶未休止。時彼國人若小兒啼泣不時止者。輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法。師不入室。弟子不得在前入房而先眠睡。爾時象護作是心念。今夜既久世尊不眠。我當作薄俱羅鬼恐其令眠。作斯念已。尋便反被俱執(zhí)至經行道頭。而語佛言。沙門沙門。薄俱羅鬼來。爾時佛告象護。汝甚愚癡。以薄俱羅鬼恐怖于我。汝寧不知如來久斷驚懼毛豎一切畏耶。時釋提桓因見聞是已。白佛言。世尊。佛法之中亦有如是出家人也。佛告天帝。憍尸迦。瞿曇種姓極為寬廓多所容納。如是之人。不久亦當得清凈法。爾時世尊。即說偈言
若于自己法具行婆羅門
到于彼岸者盡諸有結漏
若于自己法具行婆羅門
名到于彼岸觀諸受滅沒
若于自己法具行婆羅門
到于彼岸者觀因之盡沒
若于自己法具行婆羅門
能度于彼岸觀結使寂滅
若于自己法具行婆羅門
度于彼岸者觀生老病死
若于自己法具行婆羅門
度于彼岸者能度毗舍阇
薄俱羅彼岸
爾時帝釋聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮
(三二○)
爾時尊者阿那律從佛游行。至彼摩竭提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起。正身端坐誦法句偈及波羅延大德之偈。又復高聲誦習其義及修多羅等。時鬼子母所愛小子。字賓伽羅。啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言。道人誦經汝莫啼泣。即說偈言
汝賓伽羅止爾聲聽道人誦法句偈
聽是偈已除破戒獲得清凈能守禁
汝賓伽羅止爾聲聽道人誦法句偈
聽是偈已得不殺汝賓伽羅止爾聲
聽道人誦法句偈聽是偈已得實語
汝賓伽羅止爾聲聽道人誦法句偈
聽是偈已離鬼胎是故汝應止啼聲
(三二一)
如是我聞。一時佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。佛于其夜在彼宮宿。其子夜叉婆修。及女優(yōu)怛羅。夜中啼泣。其母爾時慰撫男女欲令不啼。即說偈言
富那婆修及優(yōu)怛羅汝等今者
宜止啼聲佛之世雄所說法要
使我得聞非父非母能脫苦惱
唯有世尊善巧說法能令聞者
永離諸苦一切眾生隨于欲流
沒生死海我欲聽法斷斯欲流
富那婆修及優(yōu)怛羅是故汝等
宜應默然
時富那婆修。即說偈言
我今隨母教更不生音聲
小妹優(yōu)怛羅爾今亦默然
愿聽彼沙門說于微妙法
佛于摩竭提人中最為上
廣為諸眾生演說斷苦法
說苦能生苦說苦出要道
說賢圣八道安隱趣涅槃
善哉聞沙門所說法之要
母以偈答
汝是知見者所說稱我心
汝善贊嘆彼世間之導師
以汝等默故令我見四諦
優(yōu)怛羅后時亦當見四諦
(三二二)
如是我聞。一時佛游摩竭提國。至摩尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉。不在己宮集于余處。有一女人。持好香華并赍美酒。來至于此夜叉宮中。爾時世尊處彼宮坐諸根寂定。時此女人見于如來在宮中坐。顏色悅豫志意湛然。諸根寂定得上調心。譬如金樓。見斯事已。即生此念。我于今者便為現見摩尼行夜叉。時此女人前禮佛足而說偈言
汝實應供養(yǎng)請與我所愿
使汝得賢善此摩竭提人
咸從汝求愿汝常稱其心
能與福慶祐汝今稱我愿
令我現在樂來世得生天
爾時世尊以偈答曰
汝慎莫放逸而生于憍慢
常當樂信戒汝當自化度
請求摩尼行彼將何所為
未若汝自修生天之業(yè)緣
時彼女人聞斯偈已。復作是念。彼必不是摩尼夜叉。乃是瞿曇沙門。即此女人尋以香花酒瓶屏于一處。頂禮佛足合掌向佛。而說偈言
云何能獲得現樂后生天
趣向于何事能得受快樂
當作何業(yè)行我今問瞿曇
云何今得樂命終得生天
施與調諸根能生于快樂
正見賢善俱親近于沙門
正命自活者何用生于彼
三十三天中彼即苦羅網
汝除于欲愛至心聽我說
我今當為汝說無塵垢法
汝諸夜叉眾善哉聽甘露
爾時世尊。即為說法示教利喜。如諸佛法。說施論戒論生天之論。欲為不凈出世為要。佛知其心志意調順。為說四諦苦集滅道。女人意聰聞法信悟。如新凈[疊*毛]易受染色。即于座上見四圣諦法。知法逮得于法。盡法崖底斷于疑網。渡疑彼岸不隨于他。即起禮佛合掌而言。世尊。我已得出。我已得出。我盡形壽歸依三寶成就不殺。時此女人聞法歡喜。頂禮而去
(三二三)
如是我聞。一時佛游摩竭提國。至箭毛夜叉宮于夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉余處聚會。不在宮中。時箭毛同伴其名為炙。此炙夜叉見佛在于箭毛舍中。詣箭毛夜叉所。而語之言。汝得大利。如來至真等正覺。今在汝宮于中止宿。箭毛夜叉言。彼云何在我宮宿。時夜叉復語之言。彼雖人類實是如來至真等正覺。箭毛復言。我今還宮足自別知。為是如來至真等正覺為非是耶。箭毛夜叉聚會既訖。尋還己宮。以身欲觸佛佛身轉遠。即問佛言。沙門。今者為驚懼耶。佛言。我不畏。汝觸極惡。箭毛復言。沙門。我今問難。汝若解釋甚善無量。若不答我當破汝心。令熱沸血從面而出。又拔汝膊擲置婆耆河岸。佛言。我不見世間若天魔梵沙門婆羅門。有能令我心意顛倒。破我之心面出沸血。能拔我膊擲置于彼婆耆岸者。爾時箭毛。即說偈言
貪欲嗔恚以何為本樂及不樂
怖畏毛豎為是何耶彼意覺者
住在何處孾孩小兒云何生便
知捉于乳
爾時世尊以偈答曰
愛從以我生如尼拘陀樹
欲愛隨所著亦如摩樓多
纏縛尼拘樹夜叉應當知
若知其根本必能舍棄離
如彼根本者能度生死海
度于有駛流更不受后有
時箭毛夜叉聞佛所說。心開意解歡喜踴躍。即受三歸
(三二四)
如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時優(yōu)婆夷有一男兒。受持八戒于戒有缺。以犯戒故鬼著而狂。時優(yōu)婆夷。即說偈言
十四十五日及以月八日
如來神足月清凈持八戒
修行不缺減鬼神不擾亂
我從羅漢所得聞如是事
時有夜叉。而說偈言
十四十五日及以月八日
神足月齋日持戒不毀缺
具受八支齋鬼神不擾亂
汝于羅漢所所聞皆稱實
我今必當放夜叉作是語
毀戒鬼擾弄若有所毀缺
現在鬼神惱將來獲惡果
受戒如執(zhí)刀急緩俱能傷
智者須菩提得中則無害
不持法沙門后受地獄苦
如彼拙用刀必傷于其手
善捉者不傷能護沙門法
后必得涅槃夜叉捉兒竟
捉已尋復放時彼優(yōu)婆夷
尋語其子言汝今當聽我
夜叉之所說諸有遲緩業(yè)
梵行不清凈邪命并諂曲
彼不成大果譬如拙用刀
必自傷害手善持沙門法
后必近涅槃如似善捉刀
不自傷其手
爾時優(yōu)婆夷為子種種說是法已。其子尋即生于厭惡。既厭惡已便求出家。剃除須發(fā)即著法服。年少出家不能深樂出家之法。以不樂故便還歸家。時優(yōu)婆夷遙見子來舉手大喚。而說偈言
舍既被燒煙炎熾盛善出諸物
何以復來而欲入火舍既焚燒
煙焰熾盛何緣復來欲被燒害
爾時其子。復說偈言
一切世人死必應悲號哭
現在若不見亦復應啼泣
母今以何故如彼餓鬼哭
其母復說偈言
汝以先舍欲出家為沙門
汝今欲還家恐為魔所縛
我今以是故是以哭于汝
時優(yōu)婆夷如是種種呵責其子
使生厭惡
爾時其子即向阿練若處。精勤修道晝夜不廢。獲阿羅漢
(三二五)
如是我聞。一時佛游摩竭提國。往至于彼曠野夜叉所住之宮于夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉。余處聚會不在己宮。時有夜叉名曰驢駒。見于如來在曠野宮宿。即往于彼曠野鬼所。而語之言。汝獲大利。如來至真等正覺在汝宮宿。曠野答言。彼人云何在我宮宿。時驢駒夜叉復語之言。雖是人類。實是如來至真等正覺。曠野復言。汝審真實是如來至真等正覺。為非是耶。爾時曠野聚會已訖還于己宮。既見佛已。而作是言。出去沙門。如來爾時以彼住處故隨語出。復語佛言。沙門還入。佛斷我慢復隨語入。第二第三。語佛出入。佛悉隨之。第四亦言。沙門出去。佛言。汝已三請。我于今者不為汝出。曠野即言。我欲問難。汝若解釋當聽汝坐。若不答我。當令汝心意倒錯。又破汝心使熱沸血從面而出。挽汝之膊擲置婆耆河岸。佛言。不見世間若天若魔若梵沙門婆羅門有能以我如汝語者。汝欲問者隨汝所問。時曠野鬼。即說偈言
一切財寶中何者最為勝
修行何善行能招于樂報
于諸美味中何者最為勝
于諸壽命中何者壽命勝
爾時世尊以偈答曰
于諸人中財信財第一勝
修行于法者能得于快樂
實語最美味智慧壽命勝
時曠野夜叉復說偈言
誰渡于駛流誰渡于大海
誰能舍離苦誰得于清凈
爾時世尊以偈答曰
信能渡駛流不放逸渡海
精進能離苦智慧能清凈
曠野夜叉復說偈言
云何能得信云何能得財
云何得名稱云何得善友
爾時世尊復以偈言
阿羅漢得信行法得涅槃
順行所應作精勤能聚財
實語名遠聞廣施得親友
汝可廣請問沙門婆羅門
誰邊得實語離我誰有法
九十六種道汝觀察諦問
誰法有不害能具調順者
爾時曠野復說偈言
何須更問彼沙門婆羅門
大精進顯示善分別說法
我今念汝恩由汝示我故
令我今得見無上大商主
我從于今日隨所行來處
城邑及聚落常當歸命佛
顯示于正法
時曠野夜叉聞佛所說。歡喜踴躍歸依三寶。并受禁戒為佛弟子
(三二六)
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時王園精舍有比丘尼。名曰毗[口*梨](毗[口*梨]秦言雄也)。時彼國人一切共為俱蜜頭星會。七日七夜歡娛聚集。無有延請比丘尼者。時有夜叉。于彼毗[口*梨]比丘尼所生信敬心。知諸國人都無請者。于里巷中。說斯偈言
王舍城諸人一切咸醉眠
毗[口*梨]比丘尼寂然入善定
行者實是雄成就于雄法
而此比丘尼善能修諸根
永離于塵垢寂滅到涅槃
如斯大德人宜勤加供養(yǎng)
汝等今云何都無請命者
時彼城中諸優(yōu)婆塞。聞是偈已。各持衣服及諸肴饍而來。施與彼比丘尼。于時夜叉見諸人等各各供養(yǎng)。復說偈言
毗[口*梨]比丘尼斷除一切結
優(yōu)婆塞有智能施于彼食
以施彼食故得大福增長
毗[口*梨]比丘尼斷一切結使
優(yōu)婆塞有智能施毗[口*梨]衣
以施彼衣故得大福增長
(三二七)
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼。名曰白凈。爾時國人一切共作俱蜜頭星會。七日七夜歡娛聚集。無有請彼比丘尼者。時有夜叉。于白凈比丘尼所生信敬心。知諸國人都無請者。于里巷中。說斯偈言
王舍城諸人一切皆醉眠
不請比丘尼修于諸根者
白凈白凈法比丘尼善定
永離于塵垢寂滅到涅槃
如斯大德人宜勤加供養(yǎng)
汝等今云何都無命請者
時彼城中諸人聞是偈已。各持衣食施比丘尼。于時夜叉見得衣食。復說偈言
白凈比丘尼斷除于愛結
優(yōu)婆塞有智能施于彼食
以施彼食故獲于無量福
白凈比丘尼斷除于慳貪
優(yōu)婆塞有智能施于彼衣
以施彼衣故獲于無量福
(三二八)
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時二夜叉。一名七岳。二名雪山。此二夜叉共為親友。而作誓言。若汝宮中有妙寶出。當語于我。若我宮中有妙寶出。亦當語汝。時雪山夜叉宮中。有千葉蓮花大如車輪。紺琉璃莖金剛為須。雪山夜叉睹斯事已。即便遣使語彼七岳言。我宮中有是異物。汝可來觀。爾時七岳夜叉聞是語已。即作心念。如來世尊近在不遠。可使詣雪山夜叉所言。我當必詣彼往看寶華。作是念已。即復遣使言。我此中有如來至真等正覺。在此現形。汝宮雖有如是寶華為何所益。爾時雪山夜叉聞其使語。侍從五百夜叉。往詣于彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向于七岳。而說偈言
十五日夜月圓足極凈明
聞命將徒眾今故來相造
應當親近誰誰是汝羅漢
七岳夜叉。說偈答曰
如來世所尊王舍城最上
說于四諦法斷除一切苦
說苦從因生能生苦名習
賢圣八正道趣向于寂滅
彼是我羅漢汝當親近之
雪山夜叉。復說偈言
普于群生類若有慈等心
于愛不愛覺為得自在不
七岳夜叉。復以偈答
心意極調柔于諸群萠類
了知一切法為世大導師
于愛不愛覺心皆得自在
雪山夜叉。復說偈言
若能真實語終不虛妄言
慈愍眾生類除斷于殺生
遠離于放逸于禪而不空
七岳夜叉。復說偈言
終不虛妄語遠離于殺害
常舍諸放逸佛無不定時
雪山夜叉。復說偈言
若不著于欲心無諸擾亂
為有法眼耶盡于愚癡不
能舍諸煩惱得于解脫不
七岳夜叉。復以偈答
超出欲淤泥心凈無擾亂
法眼甚清徹得盡于愚癡
永離眾結使獲得于解脫
雪山夜叉。復說偈言
誰無別離惱誰能不綺語
誰見物不貪誰不生想見
七岳夜叉。復以偈答
久斷愛別苦未曾無義言
除舍貪欲心永無邪見想
雪山夜叉。復說偈言
頗具于諸明戒行清凈不
為能盡諸漏不受后有耶
七岳夜叉。復以偈答
明行悉具足持戒行清凈
久斷諸結漏永不受后有
雪山夜叉。復說偈言
如來三業(yè)中頗具眾善行
汝今得遵行贊嘆真實法
七岳夜叉。復以偈答
如來身口意具足眾善行
明達悉充備我贊真實法
雪山夜叉。復說偈言
牟尼天世雄[跳-兆+專]如伊梨延
少食不著味仙圣處林禪
我等可共往禮敬瞿曇尊
爾時七岳夜叉共雪山等。將千夜叉同時俱往。既到佛所。各整衣服合掌敬禮。而說偈言
婆伽婆世雄佛陀兩足尊
諸天所不知具眼悉明了
爾時雪山七岳等說此偈已。在一面坐。雪山夜叉以偈問佛
云何苦出要云何舍離苦
世尊為我說苦于何處盡
爾時世尊以偈答曰
五欲意第六于此處離欲
解脫于諸苦斯是苦出要
如斯解脫苦即于苦處滅
汝今問于我為汝如是說
雪山夜叉。復以偈問
云何池流回何處無安立
苦樂于何處滅盡無有余
爾時世尊以偈答曰
眼耳鼻舌身意根為第六
此處池流回此無安立處
名色不起轉此處得盡滅
雪山夜叉復以偈問
云何世間生云何得和聚
幾為世間受幾事為苦求
爾時世尊以偈答曰
世間從六生因六得和集
從六生于受六事恒苦求
雪山夜叉復以偈問
云何修善法晝夜不懈怠
云何度駛流無有安足處
亦無所攀緣處深不沉沒
爾時世尊以偈答曰
一切戒無犯智慧具禪定
思惟眾過患具足于念力
此能度難度遠離欲和合
舍諸有結使盡于歡喜有
如是人名為處深不沉沒
雪山夜叉復以偈問
誰度于駛流孰能越大海
誰能舍于苦云何得清凈
爾時世尊以偈答曰
信能度駛流不放逸越海
精進能舍苦智慧能使凈
汝詣諸沙門及諸婆羅門
各各種別問誰有知法者
誰能說實舍離我誰能說
雪山夜叉復以偈問
我今聞佛說疑網皆已除
何須種別問沙門婆羅門
世雄善顯示具實分別說
七岳恩深重能使我得見
無上大導師我今所至處
城邑及聚落在在并處處
日夜常歸依如來三佛陀
法中之正法一千諸夜叉
心各懷踴躍皆合掌向佛
咸求為弟子歸依佛世尊
(三二九)
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃發(fā)竟。晨朝早起正身端坐以衣覆頭。當于彼時有二夜叉一名為害。二名復害。爾時復害見舍利弗。語為害言。我于今者欲以拳打剃頭沙門。為害答言。而此比丘有大神德。汝勿為此。長夜受苦。第二第三亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗。以不用其所諫曉故。乃至以身躬自抱捉。爾時復害惡心熾盛。雖聞他諫。乃至抱捉都不從順。即以拳打舍利弗頭。既打之已。復害夜叉語為害言。今打比丘。便為燒煮于我。汝今應當救拔于我。作是語時地自開裂�，F身陷入無間地獄。爾時尊者大目揵連。去舍利弗坐處不遠坐一樹下。尋聞打于舍利弗聲。往詣尊者舍利弗所。而語之言。不能堪忍受如是苦。將無驚怖散壞身耶。舍利弗言。我身忍受都無苦痛亦不散壞。尊者即贊嘆言。實有神德。假令復害以手打彼耆阇崛山。猶當碎壞。而舍利弗都無異相。斯二尊者作是語時。爾時世尊晝在房坐。以凈天耳遙聞其言。即說偈言
正心如大山安住無動搖
諸所可染著染不染著法
遠離于愛樂所謂愛樂者
即是塵欲法若來加惱觸
不報惱觸者是名不惱觸
若如是修心終不受于苦
爾時比丘聞佛所說。歡喜奉行
因陀羅.釋迦.崛摩.白山.賓迦羅.富那婆修.曼遮尼羅.箭毛.受齋.曠野.及雄.凈.七岳并雪山。害及于無害。是名第十四
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