別譯雜阿含經(jīng) 第十五卷

別譯雜阿含經(jīng) 第十五卷(丹本第十一卷第五張準(zhǔn))

失譯人名今附秦錄

(二九八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一天子名曰因陀羅。光色倍常。于其夜中來(lái)詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。頂禮佛足卻坐一面。而說(shuō)偈言

云何不知壽云何覺(jué)了壽

云何貪著壽云何系縛壽

爾時(shí)世尊。以偈答曰

色不能知壽行不覺(jué)了壽

貪著己身壽愛(ài)壽為系縛

時(shí)因陀羅天子。復(fù)說(shuō)偈言

如佛之所說(shuō)色非壽命者

云何共意識(shí)而得成身聚

世尊復(fù)以偈答曰

識(shí)依歌羅羅歌羅羅最初

歌羅羅生胞從胞生肉段

肉段生堅(jiān)[革*卬]從[革*卬]生五胞

從胞生發(fā)爪由是生五根

男女相別異遷變不暫住

以是因緣故云何有壽命

時(shí)彼天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(二九九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰釋迦。光色倍常。于其夜中來(lái)詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。頂禮佛足卻坐一面。而說(shuō)偈言

斷于一切結(jié)當(dāng)舍眾事務(wù)

若有教授他不名善沙門

爾時(shí)世尊。以偈答曰

夜叉應(yīng)當(dāng)知諸種苦惱逼

智者宜悲愍說(shuō)法而教導(dǎo)

不應(yīng)放舍彼墜墮于苦道

羅漢懷慈慧救拔無(wú)過(guò)咎

時(shí)釋迦天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三○○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰最勝長(zhǎng)者。神光暉赫遍照祇洹。頂禮佛足卻坐一面。而說(shuō)偈言

常學(xué)說(shuō)善偈親近敬沙門

恒樂(lè)空靜處寂定于諸根

爾時(shí)世尊。以偈答曰

常學(xué)說(shuō)善偈親近敬沙門

恒樂(lè)空寂處寂定于心意

時(shí)最勝長(zhǎng)者天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三○一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天名曰尸毗。威光顯曜顏色殊常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足卻坐一面而說(shuō)偈言

應(yīng)共誰(shuí)止住宜與誰(shuí)和合

于誰(shuí)得正法獲勝無(wú)過(guò)患

爾時(shí)世尊。以偈答曰

應(yīng)共賢圣住宜與賢和合

從賢咨正法獲勝無(wú)[億-音+(夫*夫)]過(guò)

時(shí)尸毗天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三○二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名月自在。威光顯照遍于祇洹。頂禮佛足卻坐一面。而說(shuō)偈言

修禪至盡處食草雞鹿戒

成就于棄樂(lè)逮得于四禪

爾時(shí)世尊。以偈答曰

雖復(fù)修彼禪猶在生死網(wǎng)

能具正念者獨(dú)處心惔怕

遠(yuǎn)離于生死如鵠出網(wǎng)羅

時(shí)月自在天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三○三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰毗忸。威光炳曜赫然大明。來(lái)詣祇洹頂禮佛足卻坐一面。而說(shuō)偈言

諸親近佛者無(wú)不得歡喜

咸令一切人樂(lè)于汝法教

能令修學(xué)者獲得不放逸

爾時(shí)世尊。以偈答曰

此法善教誡知時(shí)不放逸

于魔得自在魔不得其便

時(shí)毗忸天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三○四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名般阇羅。光色暉曜赫然甚明威儀詳序。來(lái)詣佛所頂禮佛足退坐一面。而說(shuō)偈言

在家纏眾務(wù)出家甚寬博

牟尼由專精從禪出覺(jué)了

廓然而大悟開(kāi)發(fā)顯大智

爾時(shí)世尊。以偈答曰

雖處眾緣務(wù)亦能獲得法

能具念力者由能專定故

唯有明智人逮證于涅槃

時(shí)般阇羅天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三○五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名須尸摩。與其眷屬五百人俱來(lái)詣佛所頂禮佛足在一面坐。爾時(shí)世尊告阿難言。世若有人。能稱實(shí)說(shuō)。彼當(dāng)應(yīng)言。舍利弗比丘持戒多聞少欲知定。樂(lè)于閑靜精勤修定。有大念力。成就智慧速疾智利智。善知出要。深解出乘滿足實(shí)智。阿難白佛言。世尊。誠(chéng)如圣教。若稱實(shí)說(shuō)。彼應(yīng)當(dāng)言。舍利弗比丘。持戒多聞最為第一。乃至成就實(shí)智。時(shí)諸天子聞?dòng)谌鐏?lái)及與阿難贊舍利弗。天之容貌。轉(zhuǎn)復(fù)端嚴(yán)。其身光曜倍更殊常。遍照祇洹赫然大明。時(shí)須尸摩天子。顏貌威光轉(zhuǎn)熾盛已。合掌向佛。而說(shuō)偈言

舍利弗多聞咸稱為大智

持戒善調(diào)順世尊所贊嘆

世尊復(fù)以偈答曰

舍利弗多聞威稱為大智

持戒善調(diào)順世尊所贊嘆

得無(wú)生寂滅破魔住后身

時(shí)須尸摩聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三○六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰赤馬。光色倍常來(lái)詣佛所。頂禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。當(dāng)于何處而能得有不生老死不沒(méi)不出眾生盡處。如是邊際為可知不

爾時(shí)世尊告赤馬天子言。不生老死既不終沒(méi)。亦不出生。無(wú)有人能行至邊際。亦無(wú)有能往詣?dòng)诒吮M其崖限。時(shí)赤馬天子白佛言。世尊。世尊所說(shuō)甚善希有。不生老死乃至無(wú)能得其邊際。所以者何。念我過(guò)去。曾為仙人號(hào)名赤馬。斷于欲結(jié)得世五通。神力駿疾過(guò)于日月。舉足一踔能渡大海。而作是念。我今神力駿疾如是。我當(dāng)行盡眾生邊際。我于爾時(shí)志欲專求眾生邊故。心意[怡-臺(tái)+(公/心)][怡-臺(tái)+(公/心)]都無(wú)閑暇。唯除洗手并飲食時(shí)及大小便。于百年中竟不能得眾生邊際。而便命終。以是故知如來(lái)善說(shuō)不生老死不出不沒(méi)。欲往于彼知其邊際都無(wú)是處。佛告赤馬天子曰。如是如是。若有不生老死不出不沒(méi)眾生邊際。實(shí)無(wú)是處。若欲知者。眾生邊際即是涅槃。若盡苦際是即名為得其邊際

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

雖有是神力終無(wú)有能得

行盡眾生邊若不得邊際

何能盡苦際是故我牟尼

得名善知世唯有勝智人

能曉了邊際梵行已得立

正智眾生邊度邊之彼岸

時(shí)赤馬天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三○七)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。當(dāng)于爾時(shí)有六天子。本是外道六師徒黨。一名難勝。二名自在。三名顯現(xiàn)。四名決勝。五名時(shí)起。六名輕弄。此六天子咸于其夜來(lái)詣佛所在一面坐。斯諸天光倍勝于常。遍照祇洹赫然大明。爾時(shí)難勝即說(shuō)偈言

可譏毀比丘四時(shí)自禁制

見(jiàn)聞其住已是人離諸惡

自在天子。復(fù)說(shuō)偈言

苦行可譏毀撿攝于己身

斷惡口忿諍苦樂(lè)同世尊

于其法主所不造作眾惡

顯現(xiàn)天子。復(fù)說(shuō)偈言

斬截及傷害祠祀火燒等

皆無(wú)善惡報(bào)迦葉之所說(shuō)

決勝天子。復(fù)說(shuō)偈言

尼干若提子常說(shuō)如是言

長(zhǎng)夜修苦行斷除于妄語(yǔ)

離羅漢不遠(yuǎn)墮于世尊數(shù)

爾時(shí)世尊。以偈答言

從今令汝等獨(dú)己若多眾

我觀皆鄙穢悉同于死尸

云何以野干同彼師子王

汝尊裸形眾極惡喜妄語(yǔ)

如斯外道等彼去羅漢遠(yuǎn)

時(shí)有天子。復(fù)說(shuō)偈言

作彼苦行者深為可譏毀

雖處于閑靜徒為勞苦事

愿當(dāng)擁護(hù)彼為其作教導(dǎo)

必趣于色有生梵世歡喜

爾時(shí)世尊。復(fù)以偈答

世界所有色此處及他處

并在虛空中有大光明者

如是等一切悉入魔罥[木*(強(qiáng)-ㄙ+口)]

譬如捕魚(yú)師以網(wǎng)掩眾魚(yú)

又有一天。復(fù)說(shuō)偈言

說(shuō)有及欲過(guò)并諸癡幻惡

一切悉斷除贊嘆斷欲結(jié)

應(yīng)向彼禮拜供養(yǎng)以稱贊

所以如是者彼即世尊故

有一天子。復(fù)說(shuō)偈言

說(shuō)有及嗔過(guò)并諸癡幻惡

一切悉斷除贊嘆斷嗔結(jié)

應(yīng)向彼禮拜供養(yǎng)以贊嘆

所以如是者彼即世尊故

時(shí)一天子。復(fù)說(shuō)偈言

說(shuō)有及癡過(guò)并諸癡幻惡

一切悉斷除贊嘆斷癡者

時(shí)一天子。復(fù)說(shuō)偈言

說(shuō)有憍慢過(guò)并諸慢幻惡

一切悉斷除贊嘆斷憍慢

時(shí)一天子。復(fù)說(shuō)偈言

說(shuō)有諸見(jiàn)過(guò)并諸見(jiàn)幻惡

一切悉斷除贊嘆斷見(jiàn)者

時(shí)一天子。復(fù)說(shuō)偈言

說(shuō)有愛(ài)著過(guò)并諸愛(ài)幻惡

一切悉斷除贊嘆斷愛(ài)者

有一天子。復(fù)說(shuō)偈言

王舍城諸山毗富羅最上

大地諸山中雪山王最上

四方諸世界上下及四維

一切天人中如來(lái)最為尊

時(shí)諸天子聞佛所說(shuō)。各說(shuō)偈已。歡喜頂禮還于天宮

因陀羅問(wèn)壽斷于一切結(jié)

說(shuō)善稱長(zhǎng)者尸毗問(wèn)共住

速疾問(wèn)邊際婆睺咨大喜

大喜毗忸問(wèn)般阇羅揵持

須深摩問(wèn)第一。有外道問(wèn)諸見(jiàn)

(三○八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰摩佉。來(lái)詣佛所光色熾盛赫然大明。禮佛足已卻住一面。而說(shuō)偈言

害誰(shuí)安隱眠害誰(shuí)不憂愁

滅何等一法為圣所稱嘆

爾時(shí)世尊。以偈答曰

害嗔安隱眠害嗔得無(wú)憂

嗔恚之毒根詐親傷害人

滅是等一法賢圣所稱嘆

爾時(shí)摩佉聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三○九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰彌佉來(lái)詣佛所威光顯耀赫然大明。頂禮佛足已卻坐一面。而說(shuō)偈言

云何于世間顯發(fā)于照明

何者是無(wú)上第一之照明

如是甚深義愿佛為我說(shuō)

爾時(shí)世尊。以偈答曰

于一切世間凡有三照明

云何三照明所謂日月火

能于晝夜中處處為照明

天上及人間唯佛無(wú)上明

時(shí)彌佉天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三一○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曇摩尸。來(lái)詣佛所威光暉赫遍于祇洹。卻坐一面。而說(shuō)偈言

婆羅門今者斷三有欲結(jié)

不愿求諸有竟何為所作

爾時(shí)世尊以偈答言

婆羅門無(wú)作念作已終訖

涉水足盡底以至于彼岸

若足不盡底不能到彼岸

手足必運(yùn)動(dòng)是名有所作

以此為方喻以明無(wú)作義

曇摩汝當(dāng)知已盡于諸漏

住于最后身諸有愛(ài)欲過(guò)

一切悉斷除超渡生死海

爾時(shí)曇摩天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三一一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名多羅健陀。來(lái)詣佛所光顏暉赫明遍祇洹。卻坐一面。而說(shuō)偈言

斷除于幾法棄舍于幾法

增進(jìn)修幾法比丘成幾法

凡修除幾法得度于駛流

爾時(shí)世尊以偈答曰

除五欲受陰棄舍于五蓋

增進(jìn)修五根成就五分身

如是之比丘超渡生死海

爾時(shí)多羅健陀天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三一二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰迦默。來(lái)詣佛所光色暉赫明照祇洹。禮佛足已卻坐一面。而白佛言。世尊。云何名為難為難作

爾時(shí)世尊以偈答曰

學(xué)者為難作具足于戒定

得離眾緣務(wù)恬靜而快樂(lè)

爾時(shí)迦默天子復(fù)白佛言誠(chéng)如圣教。默靜為難。爾時(shí)世尊。復(fù)以偈答

迦默汝今者難得而欲得

晝夜修定意必能安靜默

時(shí)迦默復(fù)白佛言。心意難定。世尊復(fù)以偈答

定攝擾亂心決定根難住

壞于死罥網(wǎng)能獲于圣智

迦默復(fù)白佛言。深崄道岨難何由得濟(jì)渡。世尊復(fù)以偈答

非圣必墮崄頹墜莫由過(guò)

賢圣履崄途安隱從中度

爾時(shí)迦默聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三一三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰迦默。來(lái)詣佛所光明赫然遍照祇洹。禮佛足已卻住一面。而說(shuō)偈言

貪欲及嗔恚以何為根本

樂(lè)不樂(lè)恐怖為是而誰(shuí)耶

孾孩捉母乳意覺(jué)從何生

爾時(shí)世尊以偈答曰

從愛(ài)至我心如尼拘陀樹(shù)

根須從土生然后入于地

各各于異處愛(ài)著生于欲

亦如摩樓多纏縛覆林樹(shù)

若知其根本夜叉當(dāng)舍離

能渡生死海度更不受有

時(shí)迦默天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三一四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰栴檀。來(lái)詣佛所光顏熾盛明照祇洹。卻立一面。而說(shuō)偈言

我今問(wèn)瞿曇種別大利智

除去諸障蔽知見(jiàn)悉明了

止住于何處為習(xí)何法教

于后世不畏得善之果報(bào)

爾時(shí)世尊以偈答曰

除棄口意惡身不行非善

若處于居家布施如流水

信心數(shù)受戒攝念分財(cái)與

天當(dāng)住此處習(xí)學(xué)如上事

若能勤心行后世都無(wú)畏

時(shí)栴檀天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三一五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰栴檀。來(lái)詣佛所光顏熾盛明照祇洹卻立一面。而說(shuō)偈言

云何度駛流晝夜恒精進(jìn)

如此駛流中濤波甚暴急

無(wú)有攀挽處亦無(wú)安足地

誰(shuí)能處深流而不為漂沒(méi)

爾時(shí)世尊以偈答曰

一切戒完具定慧充其心

思惟內(nèi)心念此能度難度

除去于欲想度有結(jié)使流

盡于喜愛(ài)有處深不沉沒(méi)

時(shí)栴檀天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三一六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有天子名曰迦葉。身光倍常來(lái)詣佛所。所出光明遍照祇洹。卻坐一面。而白佛言。比丘。我今欲說(shuō)比丘勝利。佛告迦葉。恣汝所說(shuō)。爾時(shí)迦葉即說(shuō)偈言

比丘能具念心得善解脫

諸欲有所求逮得無(wú)垢處

能知于世間有垢及無(wú)垢

舍離一切有亦無(wú)諸畜積

是名為比丘有勝利功德

時(shí)迦葉天子說(shuō)此偈已。歡喜頂禮還于天宮

(三一七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天名曰迦葉。光色倍常。即于其夜來(lái)詣佛所。身光顯照遍于祇洹。卻坐一面白佛言。比丘大德。我今亦復(fù)欲說(shuō)比丘所得功德。佛言。迦葉。隨汝意說(shuō)。迦葉即說(shuō)偈言

比丘能具念心得善解脫

愿求得涅槃已知于世間

解有及非有深知諸法空

是名為比丘離有獲涅槃

時(shí)迦葉天子說(shuō)此偈已。歡喜頂禮還于天宮

摩佉問(wèn)所害彌佉咨照明

曇摩誦應(yīng)作多羅詢所短

極難及伏藏迦默決二疑

實(shí)智及渡流栴檀之所說(shuō)

無(wú)垢有非有斯兩迦葉談

(此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說(shuō)不異以其繁重故闕而不傳次章釋迦夜叉與上釋迦天子不別亦闕不書(shū))

(此下丹本第十二卷初)

(三一八)

如是我聞。一時(shí)佛游摩竭提國(guó)。將欲向彼崛默夜叉宮中。時(shí)崛默夜叉往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。唯愿如來(lái)及比丘僧。于今日夜在我宮宿。爾時(shí)世尊默然許之。時(shí)崛默夜叉為欲安置佛徒眾故。即時(shí)化作五百宮殿。床敷臥具皆悉備足。又復(fù)化作五百火爐。中火熾然都無(wú)煙氣。請(qǐng)佛詣宮奉以上房。五百比丘以次取房。爾時(shí)如來(lái)入房坐已。崛默夜叉在一面立。而說(shuō)偈言

得正憶念樂(lè)憶念正亦樂(lè)

志念常不忘正念得安眠

正念得賢樂(lè)不害不杖捶

不勝亦不負(fù)于一切眾生

普皆生慈愍離一切怨憎

斯乃為大樂(lè)更無(wú)有過(guò)者

時(shí)崛默夜叉說(shuō)此偈已。歡喜頂禮而還

(三一九)

如是我聞。一時(shí)佛在白山。爾時(shí)尊者象護(hù)為佛侍者。于時(shí)世尊夜中經(jīng)行。天降微雨電光晃曜。時(shí)天帝釋即便化作琉璃寶堂以覆佛上。作是事已。來(lái)詣佛所頂禮佛足。如來(lái)經(jīng)行猶未休止。時(shí)彼國(guó)人若小兒啼泣不時(shí)止者。輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法。師不入室。弟子不得在前入房而先眠睡。爾時(shí)象護(hù)作是心念。今夜既久世尊不眠。我當(dāng)作薄俱羅鬼恐其令眠。作斯念已。尋便反被俱執(zhí)至經(jīng)行道頭。而語(yǔ)佛言。沙門沙門。薄俱羅鬼來(lái)。爾時(shí)佛告象護(hù)。汝甚愚癡。以薄俱羅鬼恐怖于我。汝寧不知如來(lái)久斷驚懼毛豎一切畏耶。時(shí)釋提桓因見(jiàn)聞是已。白佛言。世尊。佛法之中亦有如是出家人也。佛告天帝。憍尸迦。瞿曇種姓極為寬廓多所容納。如是之人。不久亦當(dāng)?shù)们鍍舴ā�爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

若于自己法具行婆羅門

到于彼岸者盡諸有結(jié)漏

若于自己法具行婆羅門

名到于彼岸觀諸受滅沒(méi)

若于自己法具行婆羅門

到于彼岸者觀因之盡沒(méi)

若于自己法具行婆羅門

能度于彼岸觀結(jié)使寂滅

若于自己法具行婆羅門

度于彼岸者觀生老病死

若于自己法具行婆羅門

度于彼岸者能度毗舍阇

薄俱羅彼岸

爾時(shí)帝釋聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮還于天宮

(三二○)

爾時(shí)尊者阿那律從佛游行。至彼摩竭提國(guó)鬼子母宮。時(shí)阿那律中夜早起。正身端坐誦法句偈及波羅延大德之偈。又復(fù)高聲誦習(xí)其義及修多羅等。時(shí)鬼子母所愛(ài)小子。字賓伽羅。啼泣墮淚。時(shí)鬼子母慰撫子言。道人誦經(jīng)汝莫啼泣。即說(shuō)偈言

汝賓伽羅止?fàn)柭暵?tīng)道人誦法句偈

聽(tīng)是偈已除破戒獲得清凈能守禁

汝賓伽羅止?fàn)柭暵?tīng)道人誦法句偈

聽(tīng)是偈已得不殺汝賓伽羅止?fàn)柭?/p>

聽(tīng)道人誦法句偈聽(tīng)是偈已得實(shí)語(yǔ)

汝賓伽羅止?fàn)柭暵?tīng)道人誦法句偈

聽(tīng)是偈已離鬼胎是故汝應(yīng)止啼聲

(三二一)

如是我聞。一時(shí)佛在摩竭提國(guó)富那婆修夜叉母宮。佛于其夜在彼宮宿。其子夜叉婆修。及女優(yōu)怛羅。夜中啼泣。其母爾時(shí)慰撫男女欲令不啼。即說(shuō)偈言

富那婆修及優(yōu)怛羅汝等今者

宜止啼聲佛之世雄所說(shuō)法要

使我得聞非父非母能脫苦惱

唯有世尊善巧說(shuō)法能令聞?wù)?/p>

永離諸苦一切眾生隨于欲流

沒(méi)生死海我欲聽(tīng)法斷斯欲流

富那婆修及優(yōu)怛羅是故汝等

宜應(yīng)默然

時(shí)富那婆修。即說(shuō)偈言

我今隨母教更不生音聲

小妹優(yōu)怛羅爾今亦默然

愿聽(tīng)彼沙門說(shuō)于微妙法

佛于摩竭提人中最為上

廣為諸眾生演說(shuō)斷苦法

說(shuō)苦能生苦說(shuō)苦出要道

說(shuō)賢圣八道安隱趣涅槃

善哉聞沙門所說(shuō)法之要

母以偈答

汝是知見(jiàn)者所說(shuō)稱我心

汝善贊嘆彼世間之導(dǎo)師

以汝等默故令我見(jiàn)四諦

優(yōu)怛羅后時(shí)亦當(dāng)見(jiàn)四諦

(三二二)

如是我聞。一時(shí)佛游摩竭提國(guó)。至摩尼行夜叉宮。時(shí)摩尼行夜叉共諸夜叉。不在己宮集于余處。有一女人。持好香華并赍美酒。來(lái)至于此夜叉宮中。爾時(shí)世尊處彼宮坐諸根寂定。時(shí)此女人見(jiàn)于如來(lái)在宮中坐。顏色悅豫志意湛然。諸根寂定得上調(diào)心。譬如金樓。見(jiàn)斯事已。即生此念。我于今者便為現(xiàn)見(jiàn)摩尼行夜叉。時(shí)此女人前禮佛足而說(shuō)偈言

汝實(shí)應(yīng)供養(yǎng)請(qǐng)與我所愿

使汝得賢善此摩竭提人

咸從汝求愿汝常稱其心

能與福慶祐汝今稱我愿

令我現(xiàn)在樂(lè)來(lái)世得生天

爾時(shí)世尊以偈答曰

汝慎莫放逸而生于憍慢

常當(dāng)樂(lè)信戒汝當(dāng)自化度

請(qǐng)求摩尼行彼將何所為

未若汝自修生天之業(yè)緣

時(shí)彼女人聞斯偈已。復(fù)作是念。彼必不是摩尼夜叉。乃是瞿曇沙門。即此女人尋以香花酒瓶屏于一處。頂禮佛足合掌向佛。而說(shuō)偈言

云何能獲得現(xiàn)樂(lè)后生天

趣向于何事能得受快樂(lè)

當(dāng)作何業(yè)行我今問(wèn)瞿曇

云何今得樂(lè)命終得生天

施與調(diào)諸根能生于快樂(lè)

正見(jiàn)賢善俱親近于沙門

正命自活者何用生于彼

三十三天中彼即苦羅網(wǎng)

汝除于欲愛(ài)至心聽(tīng)我說(shuō)

我今當(dāng)為汝說(shuō)無(wú)塵垢法

汝諸夜叉眾善哉聽(tīng)甘露

爾時(shí)世尊。即為說(shuō)法示教利喜。如諸佛法。說(shuō)施論戒論生天之論。欲為不凈出世為要。佛知其心志意調(diào)順。為說(shuō)四諦苦集滅道。女人意聰聞法信悟。如新凈[疊*毛]易受染色。即于座上見(jiàn)四圣諦法。知法逮得于法。盡法崖底斷于疑網(wǎng)。渡疑彼岸不隨于他。即起禮佛合掌而言。世尊。我已得出。我已得出。我盡形壽歸依三寶成就不殺。時(shí)此女人聞法歡喜。頂禮而去

(三二三)

如是我聞。一時(shí)佛游摩竭提國(guó)。至箭毛夜叉宮于夜止宿。時(shí)箭毛夜叉與諸夜叉余處聚會(huì)。不在宮中。時(shí)箭毛同伴其名為炙。此炙夜叉見(jiàn)佛在于箭毛舍中。詣箭毛夜叉所。而語(yǔ)之言。汝得大利。如來(lái)至真等正覺(jué)。今在汝宮于中止宿。箭毛夜叉言。彼云何在我宮宿。時(shí)夜叉復(fù)語(yǔ)之言。彼雖人類實(shí)是如來(lái)至真等正覺(jué)。箭毛復(fù)言。我今還宮足自別知。為是如來(lái)至真等正覺(jué)為非是耶。箭毛夜叉聚會(huì)既訖。尋還己宮。以身欲觸佛佛身轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。即問(wèn)佛言。沙門。今者為驚懼耶。佛言。我不畏。汝觸極惡。箭毛復(fù)言。沙門。我今問(wèn)難。汝若解釋甚善無(wú)量。若不答我當(dāng)破汝心。令熱沸血從面而出。又拔汝膊擲置婆耆河岸。佛言。我不見(jiàn)世間若天魔梵沙門婆羅門。有能令我心意顛倒。破我之心面出沸血。能拔我膊擲置于彼婆耆岸者。爾時(shí)箭毛。即說(shuō)偈言

貪欲嗔恚以何為本樂(lè)及不樂(lè)

怖畏毛豎為是何耶彼意覺(jué)者

住在何處孾孩小兒云何生便

知捉于乳

爾時(shí)世尊以偈答曰

愛(ài)從以我生如尼拘陀樹(shù)

欲愛(ài)隨所著亦如摩樓多

纏縛尼拘樹(shù)夜叉應(yīng)當(dāng)知

若知其根本必能舍棄離

如彼根本者能度生死海

度于有駛流更不受后有

時(shí)箭毛夜叉聞佛所說(shuō)。心開(kāi)意解歡喜踴躍。即受三歸

(三二四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)優(yōu)婆夷有一男兒。受持八戒于戒有缺。以犯戒故鬼著而狂。時(shí)優(yōu)婆夷。即說(shuō)偈言

十四十五日及以月八日

如來(lái)神足月清凈持八戒

修行不缺減鬼神不擾亂

我從羅漢所得聞如是事

時(shí)有夜叉。而說(shuō)偈言

十四十五日及以月八日

神足月齋日持戒不毀缺

具受八支齋鬼神不擾亂

汝于羅漢所所聞皆稱實(shí)

我今必當(dāng)放夜叉作是語(yǔ)

毀戒鬼擾弄若有所毀缺

現(xiàn)在鬼神惱將來(lái)獲惡果

受戒如執(zhí)刀急緩俱能傷

智者須菩提得中則無(wú)害

不持法沙門后受地獄苦

如彼拙用刀必傷于其手

善捉者不傷能護(hù)沙門法

后必得涅槃夜叉捉兒竟

捉已尋復(fù)放時(shí)彼優(yōu)婆夷

尋語(yǔ)其子言汝今當(dāng)聽(tīng)我

夜叉之所說(shuō)諸有遲緩業(yè)

梵行不清凈邪命并諂曲

彼不成大果譬如拙用刀

必自傷害手善持沙門法

后必近涅槃如似善捉刀

不自傷其手

爾時(shí)優(yōu)婆夷為子種種說(shuō)是法已。其子尋即生于厭惡。既厭惡已便求出家。剃除須發(fā)即著法服。年少出家不能深樂(lè)出家之法。以不樂(lè)故便還歸家。時(shí)優(yōu)婆夷遙見(jiàn)子來(lái)舉手大喚。而說(shuō)偈言

舍既被燒煙炎熾盛善出諸物

何以復(fù)來(lái)而欲入火舍既焚燒

煙焰熾盛何緣復(fù)來(lái)欲被燒害

爾時(shí)其子。復(fù)說(shuō)偈言

一切世人死必應(yīng)悲號(hào)哭

現(xiàn)在若不見(jiàn)亦復(fù)應(yīng)啼泣

母今以何故如彼餓鬼哭

其母復(fù)說(shuō)偈言

汝以先舍欲出家為沙門

汝今欲還家恐為魔所縛

我今以是故是以哭于汝

時(shí)優(yōu)婆夷如是種種呵責(zé)其子

使生厭惡

爾時(shí)其子即向阿練若處。精勤修道晝夜不廢。獲阿羅漢

(三二五)

如是我聞。一時(shí)佛游摩竭提國(guó)。往至于彼曠野夜叉所住之宮于夜止宿。時(shí)彼夜叉與諸夜叉。余處聚會(huì)不在己宮。時(shí)有夜叉名曰驢駒。見(jiàn)于如來(lái)在曠野宮宿。即往于彼曠野鬼所。而語(yǔ)之言。汝獲大利。如來(lái)至真等正覺(jué)在汝宮宿。曠野答言。彼人云何在我宮宿。時(shí)驢駒夜叉復(fù)語(yǔ)之言。雖是人類。實(shí)是如來(lái)至真等正覺(jué)。曠野復(fù)言。汝審真實(shí)是如來(lái)至真等正覺(jué)。為非是耶。爾時(shí)曠野聚會(huì)已訖還于己宮。既見(jiàn)佛已。而作是言。出去沙門。如來(lái)爾時(shí)以彼住處故隨語(yǔ)出。復(fù)語(yǔ)佛言。沙門還入。佛斷我慢復(fù)隨語(yǔ)入。第二第三。語(yǔ)佛出入。佛悉隨之。第四亦言。沙門出去。佛言。汝已三請(qǐng)。我于今者不為汝出。曠野即言。我欲問(wèn)難。汝若解釋當(dāng)聽(tīng)汝坐。若不答我。當(dāng)令汝心意倒錯(cuò)。又破汝心使熱沸血從面而出。挽汝之膊擲置婆耆河岸。佛言。不見(jiàn)世間若天若魔若梵沙門婆羅門有能以我如汝語(yǔ)者。汝欲問(wèn)者隨汝所問(wèn)。時(shí)曠野鬼。即說(shuō)偈言

一切財(cái)寶中何者最為勝

修行何善行能招于樂(lè)報(bào)

于諸美味中何者最為勝

于諸壽命中何者壽命勝

爾時(shí)世尊以偈答曰

于諸人中財(cái)信財(cái)?shù)谝粍?/p>

修行于法者能得于快樂(lè)

實(shí)語(yǔ)最美味智慧壽命勝

時(shí)曠野夜叉復(fù)說(shuō)偈言

誰(shuí)渡于駛流誰(shuí)渡于大海

誰(shuí)能舍離苦誰(shuí)得于清凈

爾時(shí)世尊以偈答曰

信能渡駛流不放逸渡海

精進(jìn)能離苦智慧能清凈

曠野夜叉復(fù)說(shuō)偈言

云何能得信云何能得財(cái)

云何得名稱云何得善友

爾時(shí)世尊復(fù)以偈言

阿羅漢得信行法得涅槃

順行所應(yīng)作精勤能聚財(cái)

實(shí)語(yǔ)名遠(yuǎn)聞廣施得親友

汝可廣請(qǐng)問(wèn)沙門婆羅門

誰(shuí)邊得實(shí)語(yǔ)離我誰(shuí)有法

九十六種道汝觀察諦問(wèn)

誰(shuí)法有不害能具調(diào)順者

爾時(shí)曠野復(fù)說(shuō)偈言

何須更問(wèn)彼沙門婆羅門

大精進(jìn)顯示善分別說(shuō)法

我今念汝恩由汝示我故

令我今得見(jiàn)無(wú)上大商主

我從于今日隨所行來(lái)處

城邑及聚落常當(dāng)歸命佛

顯示于正法

時(shí)曠野夜叉聞佛所說(shuō)。歡喜踴躍歸依三寶。并受禁戒為佛弟子

(三二六)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)王園精舍有比丘尼。名曰毗[口*梨](毗[口*梨]秦言雄也)。時(shí)彼國(guó)人一切共為俱蜜頭星會(huì)。七日七夜歡娛聚集。無(wú)有延請(qǐng)比丘尼者。時(shí)有夜叉。于彼毗[口*梨]比丘尼所生信敬心。知諸國(guó)人都無(wú)請(qǐng)者。于里巷中。說(shuō)斯偈言

王舍城諸人一切咸醉眠

毗[口*梨]比丘尼寂然入善定

行者實(shí)是雄成就于雄法

而此比丘尼善能修諸根

永離于塵垢寂滅到涅槃

如斯大德人宜勤加供養(yǎng)

汝等今云何都無(wú)請(qǐng)命者

時(shí)彼城中諸優(yōu)婆塞。聞是偈已。各持衣服及諸肴饍而來(lái)。施與彼比丘尼。于時(shí)夜叉見(jiàn)諸人等各各供養(yǎng)。復(fù)說(shuō)偈言

毗[口*梨]比丘尼斷除一切結(jié)

優(yōu)婆塞有智能施于彼食

以施彼食故得大福增長(zhǎng)

毗[口*梨]比丘尼斷一切結(jié)使

優(yōu)婆塞有智能施毗[口*梨]衣

以施彼衣故得大福增長(zhǎng)

(三二七)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)王園精舍有比丘尼。名曰白凈。爾時(shí)國(guó)人一切共作俱蜜頭星會(huì)。七日七夜歡娛聚集。無(wú)有請(qǐng)彼比丘尼者。時(shí)有夜叉。于白凈比丘尼所生信敬心。知諸國(guó)人都無(wú)請(qǐng)者。于里巷中。說(shuō)斯偈言

王舍城諸人一切皆醉眠

不請(qǐng)比丘尼修于諸根者

白凈白凈法比丘尼善定

永離于塵垢寂滅到涅槃

如斯大德人宜勤加供養(yǎng)

汝等今云何都無(wú)命請(qǐng)者

時(shí)彼城中諸人聞是偈已。各持衣食施比丘尼。于時(shí)夜叉見(jiàn)得衣食。復(fù)說(shuō)偈言

白凈比丘尼斷除于愛(ài)結(jié)

優(yōu)婆塞有智能施于彼食

以施彼食故獲于無(wú)量福

白凈比丘尼斷除于慳貪

優(yōu)婆塞有智能施于彼衣

以施彼衣故獲于無(wú)量福

(三二八)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)二夜叉。一名七岳。二名雪山。此二夜叉共為親友。而作誓言。若汝宮中有妙寶出。當(dāng)語(yǔ)于我。若我宮中有妙寶出。亦當(dāng)語(yǔ)汝。時(shí)雪山夜叉宮中。有千葉蓮花大如車輪。紺琉璃莖金剛為須。雪山夜叉睹斯事已。即便遣使語(yǔ)彼七岳言。我宮中有是異物。汝可來(lái)觀。爾時(shí)七岳夜叉聞是語(yǔ)已。即作心念。如來(lái)世尊近在不遠(yuǎn)�？墒乖勓┥揭共嫠�言。我當(dāng)必詣彼往看寶華。作是念已。即復(fù)遣使言。我此中有如來(lái)至真等正覺(jué)。在此現(xiàn)形。汝宮雖有如是寶華為何所益。爾時(shí)雪山夜叉聞其使語(yǔ)。侍從五百夜叉。往詣?dòng)诒似咴酪共嫠�止宮中。雪山夜叉向于七岳。而說(shuō)偈言

十五日夜月圓足極凈明

聞命將徒眾今故來(lái)相造

應(yīng)當(dāng)親近誰(shuí)誰(shuí)是汝羅漢

七岳夜叉。說(shuō)偈答曰

如來(lái)世所尊王舍城最上

說(shuō)于四諦法斷除一切苦

說(shuō)苦從因生能生苦名習(xí)

賢圣八正道趣向于寂滅

彼是我羅漢汝當(dāng)親近之

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言

普于群生類若有慈等心

于愛(ài)不愛(ài)覺(jué)為得自在不

七岳夜叉。復(fù)以偈答

心意極調(diào)柔于諸群萠類

了知一切法為世大導(dǎo)師

于愛(ài)不愛(ài)覺(jué)心皆得自在

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言

若能真實(shí)語(yǔ)終不虛妄言

慈愍眾生類除斷于殺生

遠(yuǎn)離于放逸于禪而不空

七岳夜叉。復(fù)說(shuō)偈言

終不虛妄語(yǔ)遠(yuǎn)離于殺害

常舍諸放逸佛無(wú)不定時(shí)

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言

若不著于欲心無(wú)諸擾亂

為有法眼耶盡于愚癡不

能舍諸煩惱得于解脫不

七岳夜叉。復(fù)以偈答

超出欲淤泥心凈無(wú)擾亂

法眼甚清徹得盡于愚癡

永離眾結(jié)使獲得于解脫

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言

誰(shuí)無(wú)別離惱誰(shuí)能不綺語(yǔ)

誰(shuí)見(jiàn)物不貪誰(shuí)不生想見(jiàn)

七岳夜叉。復(fù)以偈答

久斷愛(ài)別苦未曾無(wú)義言

除舍貪欲心永無(wú)邪見(jiàn)想

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言

頗具于諸明戒行清凈不

為能盡諸漏不受后有耶

七岳夜叉。復(fù)以偈答

明行悉具足持戒行清凈

久斷諸結(jié)漏永不受后有

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言

如來(lái)三業(yè)中頗具眾善行

汝今得遵行贊嘆真實(shí)法

七岳夜叉。復(fù)以偈答

如來(lái)身口意具足眾善行

明達(dá)悉充備我贊真實(shí)法

雪山夜叉。復(fù)說(shuō)偈言

牟尼天世雄[跳-兆+專]如伊梨延

少食不著味仙圣處林禪

我等可共往禮敬瞿曇尊

爾時(shí)七岳夜叉共雪山等。將千夜叉同時(shí)俱往。既到佛所。各整衣服合掌敬禮。而說(shuō)偈言

婆伽婆世雄佛陀兩足尊

諸天所不知具眼悉明了

爾時(shí)雪山七岳等說(shuō)此偈已。在一面坐。雪山夜叉以偈問(wèn)佛

云何苦出要云何舍離苦

世尊為我說(shuō)苦于何處盡

爾時(shí)世尊以偈答曰

五欲意第六于此處離欲

解脫于諸苦斯是苦出要

如斯解脫苦即于苦處滅

汝今問(wèn)于我為汝如是說(shuō)

雪山夜叉。復(fù)以偈問(wèn)

云何池流回何處無(wú)安立

苦樂(lè)于何處滅盡無(wú)有余

爾時(shí)世尊以偈答曰

眼耳鼻舌身意根為第六

此處池流回此無(wú)安立處

名色不起轉(zhuǎn)此處得盡滅

雪山夜叉復(fù)以偈問(wèn)

云何世間生云何得和聚

幾為世間受幾事為苦求

爾時(shí)世尊以偈答曰

世間從六生因六得和集

從六生于受六事恒苦求

雪山夜叉復(fù)以偈問(wèn)

云何修善法晝夜不懈怠

云何度駛流無(wú)有安足處

亦無(wú)所攀緣處深不沉沒(méi)

爾時(shí)世尊以偈答曰

一切戒無(wú)犯智慧具禪定

思惟眾過(guò)患具足于念力

此能度難度遠(yuǎn)離欲和合

舍諸有結(jié)使盡于歡喜有

如是人名為處深不沉沒(méi)

雪山夜叉復(fù)以偈問(wèn)

誰(shuí)度于駛流孰能越大海

誰(shuí)能舍于苦云何得清凈

爾時(shí)世尊以偈答曰

信能度駛流不放逸越海

精進(jìn)能舍苦智慧能使凈

汝詣諸沙門及諸婆羅門

各各種別問(wèn)誰(shuí)有知法者

誰(shuí)能說(shuō)實(shí)舍離我誰(shuí)能說(shuō)

雪山夜叉復(fù)以偈問(wèn)

我今聞佛說(shuō)疑網(wǎng)皆已除

何須種別問(wèn)沙門婆羅門

世雄善顯示具實(shí)分別說(shuō)

七岳恩深重能使我得見(jiàn)

無(wú)上大導(dǎo)師我今所至處

城邑及聚落在在并處處

日夜常歸依如來(lái)三佛陀

法中之正法一千諸夜叉

心各懷踴躍皆合掌向佛

咸求為弟子歸依佛世尊

(三二九)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)尊者舍利弗大目犍連在靈鷲山。時(shí)舍利弗新剃發(fā)竟。晨朝早起正身端坐以衣覆頭。當(dāng)于彼時(shí)有二夜叉一名為害。二名復(fù)害。爾時(shí)復(fù)害見(jiàn)舍利弗。語(yǔ)為害言。我于今者欲以拳打剃頭沙門。為害答言。而此比丘有大神德。汝勿為此。長(zhǎng)夜受苦。第二第三亦如是諫。復(fù)害故欲以拳打舍利弗。以不用其所諫曉故。乃至以身躬自抱捉。爾時(shí)復(fù)害惡心熾盛。雖聞他諫。乃至抱捉都不從順。即以拳打舍利弗頭。既打之已。復(fù)害夜叉語(yǔ)為害言。今打比丘。便為燒煮于我。汝今應(yīng)當(dāng)救拔于我。作是語(yǔ)時(shí)地自開(kāi)裂�，F(xiàn)身陷入無(wú)間地獄。爾時(shí)尊者大目揵連。去舍利弗坐處不遠(yuǎn)坐一樹(shù)下。尋聞打于舍利弗聲。往詣尊者舍利弗所。而語(yǔ)之言。不能堪忍受如是苦。將無(wú)驚怖散壞身耶。舍利弗言。我身忍受都無(wú)苦痛亦不散壞。尊者即贊嘆言。實(shí)有神德。假令復(fù)害以手打彼耆阇崛山。猶當(dāng)碎壞。而舍利弗都無(wú)異相。斯二尊者作是語(yǔ)時(shí)。爾時(shí)世尊晝?cè)诜孔�。以凈天耳遙聞其言。即說(shuō)偈言

正心如大山安住無(wú)動(dòng)搖

諸所可染著染不染著法

遠(yuǎn)離于愛(ài)樂(lè)所謂愛(ài)樂(lè)者

即是塵欲法若來(lái)加惱觸

不報(bào)惱觸者是名不惱觸

若如是修心終不受于苦

爾時(shí)比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

因陀羅.釋迦.崛摩.白山.賓迦羅.富那婆修.曼遮尼羅.箭毛.受齋.曠野.及雄.凈.七岳并雪山。害及于無(wú)害。是名第十四