大寶積經(jīng) 第一百一十四卷

大寶積經(jīng) 第一百一十四卷

北涼沙門釋道龔譯

寶梁聚會(huì)第四十四阿蘭若比丘品第五

爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘自言阿蘭若比丘。世尊。齊幾所名阿蘭若比丘。齊幾所名乞食比丘。齊幾所名畜糞掃衣比丘。齊幾所名樹下比丘。齊幾所名冢間比丘。齊幾所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必樂阿蘭若處。住阿蘭若處。迦葉。若阿蘭若處。所謂無大聲。無眾鬧聲。離獐鹿虎狼及諸飛鳥。遠(yuǎn)諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是阿蘭若處。應(yīng)于中修行。彼比丘若欲至阿蘭若處。應(yīng)當(dāng)思惟八法。何等八。一者我當(dāng)舍身。二者應(yīng)當(dāng)舍命。三者當(dāng)舍利養(yǎng)。四者離于一切所愛樂處。五者于山間死當(dāng)如鹿死。六者阿蘭若處當(dāng)受阿蘭若行。七者當(dāng)以法自活。八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若比丘所應(yīng)思惟。思惟已當(dāng)至阿蘭若處。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。行阿蘭若法。以八行行慈。于一切眾生生慈心。何等八。一者以慈利益。二者以慈樂。三者無恚慈。四者正慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。八者凈如虛空慈。迦葉。以如是八行于諸眾生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。應(yīng)如是思惟。我雖至遠(yuǎn)處獨(dú)無伴侶。若我行善若行不善無人教呵。復(fù)作是念。此有諸天龍鬼神諸佛世尊。知我專心彼為我證。我今在此行阿蘭若法。我不善心不得自在。若我至此極遠(yuǎn)之處。獨(dú)無伴侶無親近者無我所有。我今當(dāng)覺欲覺恚覺惱覺余不善法。亦應(yīng)當(dāng)覺。我今不應(yīng)不異于樂眾者。亦不應(yīng)不異近聚落人。若如是不異。我即為誑諸天龍鬼神已。諸佛見我亦不歡悅。我今若如阿蘭若法。則諸天龍鬼神不見呵責(zé)。諸佛見我即亦歡悅。迦葉。阿蘭若比丘。住阿蘭若處行阿蘭若法。一心堅(jiān)持解脫禁戒。善護(hù)戒眾凈身口意。無諛諂行凈于正命。心向諸定如所聞法。應(yīng)憶念之勤正思惟。趣向離欲寂滅涅槃。畏于生死觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六入如空聚。善知方便。觀十二因緣離斷常見。觀無眾生無我無人無命。解法空相行于無相。漸損所作而行無作。心常驚畏于三界行。常勤修行如救頭然。常行精進(jìn)終不退轉(zhuǎn)觀身實(shí)相。應(yīng)生如是心觀如是法。當(dāng)知苦本。斷一切集。證于滅盡。勤修于道。行于慈心安住四念處離不善法入善法門。安住四正勤。入四如意足。護(hù)五善根。于五力中而得自在。覺七菩提分。勤行八圣善道分。受持禪定。以慧分別諸法之相。迦葉。說如是法以嚴(yán)飾。阿蘭若比丘。作是嚴(yán)飾已住于山林。初夜后夜勤修諸行不應(yīng)睡眠。常念欲得出世之法。迦葉。阿蘭若比丘。凡所住處常修行道。不自嚴(yán)身及諸衣服。拾干枯草以用敷坐自用坐具。離常住僧及招提僧物。于阿蘭若處。衣服知足趣得覆身。為行圣道故。迦葉。阿蘭若比丘。若為乞食至城邑聚落。應(yīng)作是念。我從阿蘭若處至是城邑聚落。若得食若不得心無憂喜。若不得食者。應(yīng)生喜心念宿業(yè)報(bào)。我今當(dāng)勤修習(xí)福業(yè)。又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若比丘。入于城邑聚落乞食。應(yīng)以法莊嚴(yán)。法莊嚴(yán)已然后乞食。云何法莊嚴(yán)。若見適意色不應(yīng)染著。見不適意色亦不生嗔。若聞適意聲不適意聲。若嗅適意香不適意香。適意味不適意味。適意觸不適意觸。適意法不適意法。心無染著亦不生嗔。攝護(hù)根門諦視一尋調(diào)伏其心。本所思法不令離心。不以食污心而行乞食。應(yīng)次第乞食。若得食處不應(yīng)生著。不得食處不應(yīng)生嗔。若至十家若過十家。不得食者不應(yīng)生憂。應(yīng)作是心。此諸長者及婆羅門。多有諸緣不與我食。又此長者諸婆羅門。乃至未曾生心念我況與我食。迦葉。阿蘭若比丘。若能如是于乞食中不生驚畏。迦葉。阿蘭若比丘乞食時(shí)。若見眾生若男若女。若童男童女乃至畜生。應(yīng)于是中生慈悲心。我行如是精進(jìn)。作如是愿。若眾生見我及與我食者皆生天上。迦葉。阿蘭若比丘。若得粗食若得細(xì)食。受是食已應(yīng)觀四方。此村邑中誰貧窮者。當(dāng)減此食以施與之。若見貧人所可乞食即分半與。若不見貧者應(yīng)生是心。我眼所不見眾生。我所得食于中好者愿施與之。我為施主彼為受者。迦葉。阿蘭若比丘乞食。得受食已持至阿蘭若處凈洗手足。凈沙門儀式具一切凈法。如法取草已結(jié)加趺坐。坐已而食心無愛著亦無貢高。無有嗔心無濁亂心。臨欲食時(shí)如是思惟。今此身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。以法攝取。迦葉。又時(shí)阿蘭若比丘。食或不足應(yīng)作是念。我今身輕能修忍辱。斷除諸惡少大小便。得身輕已亦得心輕。又得少睡亦不起欲想。應(yīng)作如是思惟。迦葉。阿蘭若比丘。若乞食得多應(yīng)生知足想。應(yīng)于食中減取一摶置凈石上如是思惟。有諸鳥獸能啖食者。我以施之彼為受者。迦葉。阿蘭若比丘。食已洗缽漱口洗手。凈滌應(yīng)器手拭令干。舉僧伽梨。依阿蘭若處行。不離本所思惟法相。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若行時(shí)。若是凡夫未得沙門果�；驎r(shí)虎狼來至其所。若見不應(yīng)生畏。作如是念。我本來至阿蘭若處時(shí)。已舍身命我不應(yīng)驚畏。應(yīng)修慈心離一切惡亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根啖我身肉。當(dāng)生是念。我得大利以不堅(jiān)身當(dāng)?shù)脠?jiān)身。此諸虎狼我不與食。今啖我肉已身得安樂。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。應(yīng)如是舍身命。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。若有非人或作好色�；蜃鲪荷珌碇疗渌�。于此非人不生愛心不生嗔心。迦葉。或有曾見佛諸天來。至阿蘭若所作諸問難。問難已。阿蘭若比丘。隨力所能隨所學(xué)法為諸天說�；驎r(shí)諸天有深問難。阿蘭若比丘若不能答。不應(yīng)生于憍慢之心。應(yīng)作是言。我不多聞汝莫輕我。我今當(dāng)勤修學(xué)佛法。或時(shí)我得通佛法已能一切答。又應(yīng)勸請(qǐng)諸天。汝等今當(dāng)為我說法。我當(dāng)聽受。又應(yīng)如是報(bào)謝言。愿勿嫌也。復(fù)次迦葉。阿蘭若比丘。行阿蘭若法善修阿蘭若想。猶如草木瓦石。無主無我亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無眾生無諍訟。此法皆從緣合而生。于此法中若善思惟。我當(dāng)?shù)脭嘁磺兄T見。常應(yīng)思惟空無相無作法。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法時(shí)。若草藥草及諸樹林。云何和合云何散滅。如此外物無主無我。無有我所亦無諍訟。自生自滅無生滅者。迦葉。如草木瓦石。無我無主亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無眾生無諍訟。從眾緣生緣離則滅。此如實(shí)中無有一法若生若滅。迦葉。如是法阿蘭若比丘。至阿蘭若處所應(yīng)修行。迦葉。阿蘭若比丘行如是法。若學(xué)聲聞乘疾得沙門果。若有障法現(xiàn)世不得沙門果者。不過見一佛二佛三佛。必定得斷一切諸漏。若學(xué)菩薩乘�，F(xiàn)世得無生法忍得無障法。必見未來諸佛。疾成阿耨多羅三藐三菩提。說此阿蘭若品時(shí)。有五百比丘。斷一切漏心得解脫

乞食比丘品第六

佛告迦葉。云何比丘乞食。迦葉。若有比丘先安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓。彼比丘專念無有諛諂。離一切請(qǐng)食。離一切僧中供養(yǎng)堅(jiān)自莊嚴(yán)。乞食比丘于一切味中不應(yīng)生好味想。又于上妙食中自勸其心生如是想。我如旃陀羅。應(yīng)凈身心。不應(yīng)凈飲食。何以故。食好食已一切為糞。臭穢不凈故。我不應(yīng)求好食。如是調(diào)伏心已。若入城邑聚落次第乞食。不應(yīng)生如是想男子與我食非女人。女人與我食非男子。童男與我食非童女。童女與我食非童男。應(yīng)得細(xì)食非粗食。應(yīng)得美食非不美食。時(shí)應(yīng)故與食非不故。應(yīng)易得食非不易。應(yīng)速得食非不速。若入人村應(yīng)得恭敬非不恭敬。應(yīng)得新食非宿食。應(yīng)得富家食非貧家食。男子女人眾應(yīng)來迎我。迦葉。乞食比丘。如是不善法不應(yīng)思惟。迦葉。乞食比丘應(yīng)如是自莊嚴(yán)。此是乞食常所行法。若乞食時(shí)得與不得無有憂喜。不應(yīng)生于粗細(xì)食想。何以故。多有眾生貪著美味。由著味故作諸惡業(yè)。惡業(yè)因緣故墮于地獄畜生餓鬼。若知足者不貪美味。應(yīng)舍細(xì)食受取粗食。除舌著味其心知足。得極粗食亦當(dāng)知足。彼若命終生于天上或生人中。生天上已食天美食。迦葉。如是乞食比丘。離于味愛以調(diào)伏心。若七日啖豆亦不生憂。何以故。趣活身故我今食已。足以修道以是故食。迦葉。乞食比丘。得此食分墮缽中者。如法所得如法利養(yǎng)。應(yīng)與梵行比丘共食此食。迦葉。乞食比丘或時(shí)有病。無有使人不能乞食。此應(yīng)如是調(diào)伏其心。我獨(dú)無侶一身出家。法是我伴我應(yīng)念法。今我病苦如世尊說。諸比丘應(yīng)念于法。我所聞法應(yīng)善思惟。云何善思惟如實(shí)觀身。如實(shí)觀身已。有智慧者。若獨(dú)一心能得初禪。則有是處。得初禪樂。若一日若二日乃至七日。以禪為食其心歡悅。迦葉。乞食比丘行如是法若不得禪。應(yīng)如是勤行安住善法中。有多人所知。諸天龍神送食與之。此是離扼報(bào)故。迦葉。或乞食比丘。值天大雨或大風(fēng)塵不能乞食。爾時(shí)以慈為食而自莊嚴(yán)。于所行法安住思惟。若二夜三夜不得食者。應(yīng)生是念。有多眾生墮餓鬼中。作惡業(yè)故苦惱所切。乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中。應(yīng)生是念。身心羸劣今我堪忍饑渴。勤修圣道不應(yīng)退轉(zhuǎn)。迦葉。乞食比丘不應(yīng)親近在家之人。男子女人童男童女。迦葉。若乞食比丘令在家人。擇去食中諸不凈物。于坐處坐應(yīng)為說法。乃至食凈還受食已從坐起去。迦葉。乞食比丘不應(yīng)自現(xiàn)諛諂。云何自現(xiàn)諛諂。若為他人說如是言。我今乞得粗惡之食。又復(fù)不足與多眾共食我食少。我今饑渴身力羸劣。迦葉。是名自現(xiàn)諛諂。迦葉。乞食比丘如是之事應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。迦葉。乞食比丘于一切事應(yīng)生舍心。若食墮缽中。若粗若細(xì)。若少若多。若凈若不凈。一切應(yīng)受心無憂喜。常應(yīng)凈心觀諸法相。趣得活身為行圣道是故受食。迦葉。乞食比丘或時(shí)入于城邑聚落次第乞食。若不得食空缽而出。應(yīng)念如來有大威德。舍轉(zhuǎn)輪王位而行出家。斷一切惡法成一切善法。入村乞食尚空缽出。況我薄福不種善根。不空缽還也。是故不應(yīng)生憂。何以故。不種善根能得粗食細(xì)食。無有是處。我不得食�；蜃杂心Щ蚰�所使。或魔覆蔽諸婆羅門居士。令我乞食不得。我當(dāng)勤修離于四魔。斷一切煩惱。若我勤修如是道已。非魔波旬。非魔所使能作留難。迦葉。乞食比丘。應(yīng)如是受持圣種

糞掃衣比丘品第七

佛告迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃物作如是想。為慚愧故。非以衣自嚴(yán)飾故。為障風(fēng)吹日曝蚊虻蟆子諸惡觸故。安住佛教故。非求凈好故。于糞掃中拾取棄物。取時(shí)應(yīng)生二種想。何等二。一者知足想。二者易養(yǎng)想。復(fù)生二想。一者無慢想。二者持圣種想。復(fù)生二想。一者不以嚴(yán)身。二者令心凈故。迦葉。畜糞掃衣比丘。于糞掃中拾取棄物時(shí)。若于是處見諸親族知識(shí)。見已即止不取。而作是念。此諸人輩或呵責(zé)我言。汝是不凈人。迦葉。我說是比丘不得凈行。何以故。畜糞掃衣比丘。心堅(jiān)如石外物不入。亦不能動(dòng)故。迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃中物。應(yīng)凈浣濯令無垢膩。浣已好染。染已作僧伽梨。善合善綴善縫善受。受已應(yīng)著莫令綻壞。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住不凈觀中著糞掃衣。為離欲故。慈心著糞掃衣。為離嗔恚故。觀十二因緣著糞掃衣。為離癡故。正思惟著糞掃衣。為斷一切煩惱故。攝護(hù)諸根著糞掃衣。為知六入故。不諛諂著糞掃衣。為令諸天龍神喜悅故。迦葉。何故名糞掃衣。迦葉。譬如死灰人所不貪。不生我所心。法應(yīng)除棄。迦葉。如是糞掃衣。非我非我所。是易得非邪命。不求他不觀他顏色。舍棄之物糞掃無異亦無所屬。是故名糞掃衣。迦葉。糞掃衣是法幢。以大仙人故。是姓以圣人故。是安住以圣種故。是專念以善法儀式故。是善護(hù)以戒眾故。是向門以定眾故。是安住以慧眾故。是身以解脫眾故。是順法以解脫知見眾故。迦葉。如是畜糞掃衣得大福德。無所希求無所貪著。能離慢心能舍重?fù)?dān)。迦葉。若有比丘畜糞掃衣。以知足故。諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉。畜糞掃衣比丘若入禪定。釋梵四天王。長跪合掌頭面作禮。況余小天。迦葉。若有惡比丘。勤求衣服以嚴(yán)飾身。外現(xiàn)凈行而內(nèi)具足貪欲恚癡。雖作如是好嚴(yán)飾身。而諸天龍神不至其所禮敬供養(yǎng)。何以故。知此比丘勤求衣服以嚴(yán)飾身。不除心心數(shù)法垢。諸天知故則遠(yuǎn)舍去。迦葉。汝見周那沙彌拾不凈臭穢糞掃中物。乞食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時(shí)池邊有常住諸天。皆遠(yuǎn)奉迎頭面作禮。彼諸天等皆樂凈潔。而取周那沙彌所捉不凈糞掃衣。而為浣之令無垢穢。又取浣汁自以洗身。諸天知周那能持凈戒。入諸禪定有大威德。是故奉迎恭敬作禮。迦葉。汝見須跋陀梵志。著凈潔衣乞食已。欲至阿耨大池時(shí)。常住諸天于池四面面各五里。遙遮梵志不令近池�？忠圆粌羰臣耙詺埵澄鄞舜蟪�。迦葉。汝今現(xiàn)見此事。以圣人正行威德故得是果。周那沙彌。所有不凈糞掃中物。而諸天取之為浣。亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志。去池五里不令近之。迦葉。誰聞是已于圣法中不勤修學(xué)。彼諸圣人諸天世人。皆來頭面禮敬供養(yǎng)。迦葉。欲求如是圣德故。畜糞掃衣。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住圣種不應(yīng)生憂。于糞掃衣應(yīng)生塔想。應(yīng)生世尊想。應(yīng)生出世想。應(yīng)生無我無我所想。如是觀已著糞掃衣。應(yīng)如是調(diào)伏其心。由心凈故得身凈。非身凈故得心凈。迦葉。是故當(dāng)凈其心莫嚴(yán)飾身。何以故。由心凈故。于佛法中得名梵行。迦葉。如是畜糞掃衣比丘。能如是學(xué)。則為學(xué)我。亦學(xué)于汝。迦葉。若汝能畜如是粗衣。則便知足行于圣種。迦葉。汝僧伽梨若著床上若在坐處。著憂多羅僧經(jīng)行。則有千萬諸天禮汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者。覆身之衣。迦葉。當(dāng)知汝衣尚得如是尊重禮敬。況汝身耶。迦葉。我舍轉(zhuǎn)輪王位出家學(xué)道。先所著好上妙繒衣。頭羅衣。好細(xì)疊衣。諸上妙衣。一切著已。我今知足行于圣種。為余人故。身舍好服畜冢間衣。若當(dāng)來比丘。聞我此法即得學(xué)我。迦葉。汝本有金縷上衣。我從汝索。汝持與我。迦葉。我愍汝故即為汝受。非以貪故。非以嚴(yán)身故。迦葉。有惡比丘。不能學(xué)我亦不學(xué)汝為貪所覆。多畜衣缽積聚飲食藏舉不舍。亦畜金銀琉璃谷米牛羊雞豬驢馬車乘犁具。家業(yè)所須皆求畜之。迦葉。有智之人雖在于家能增善法。非癡人出家得是善分。云何智人在家能增長善法。迦葉。若有出家以袈裟繞項(xiàng)。無沙門行多有緣事。種種系縛求好衣食。著袈裟已在家人見禮敬給施衣服飲食臥具湯藥來去迎送。迦葉。在家之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以故。彼出家人多求所須。不能施他故。迦葉。當(dāng)來有比丘。多畜衣缽多有諸物。時(shí)彼比丘。多為諸在家人。所見禮敬尊重贊嘆。何以故。謂是比丘。多受他施或持與我。我有所須能時(shí)時(shí)與。迦葉�；蛴斜惹鸪纸湟娛肋^患。勤修善法離一切漏如救頭然。其心知足少諸緣事。勤修自利離于一切習(xí)惡緣者。而彼比丘無人往至其所無親近者。無禮敬尊重贊嘆者。何以故。彼在家人輕躁淺薄。見現(xiàn)世利不見后世利。彼在家人生如是心。此比丘邊不得利益。用親近為用禮敬尊重贊嘆。為除貧窮人少善根者。宿緣應(yīng)敬者。迦葉。如是人等親近禮敬尊重贊嘆。持戒比丘以為善知識(shí)。迦葉。如是說已稱可二種人意。何等二。一者若見四圣諦。二者若見生死過患。復(fù)有二。一者勤行欲離四扼。二者欲得沙門果。復(fù)有二。一者專念業(yè)報(bào)。二者欲知諸法相義。迦葉。我今閉塞一切懈怠者門。所謂不知業(yè)不知業(yè)報(bào)者。離善儀式者。不見后世過惡。喻如金剛。見現(xiàn)世利不見后世利。不生一念向解脫門者。迦葉。我今說彼惡比丘不應(yīng)希望。若說如是法。若遇如是法。聞如是法已自知所行。不解深法而誹謗之。謂非佛說。是論師作�；蚰�所說。用教余人。彼惡比丘。如是自害亦復(fù)害他。自染垢污亦垢污他。是惡比丘。不能自利亦不利他。爾時(shí)摩訶迦葉白佛言。世尊。如諸佛大悲故。說專行比丘于諸法中得自在者。如來于此經(jīng)中已廣說竟。世尊。若有眾生聞此經(jīng)已。信解讀誦向如實(shí)法。當(dāng)知是諸眾生。已為諸佛之所攝取

爾時(shí)佛告阿難。若有受持是經(jīng)者。已于先佛種諸善根故。今欲得此經(jīng)讀誦通利。欲得解脫。所謂善男子善女人。若出家學(xué)若在家學(xué)。此法門能斷諸漏亦得涅槃。阿難白佛言。世尊。我欲受持此經(jīng)。當(dāng)何名此經(jīng)。云何受持。佛告阿難。此經(jīng)名選擇一切法寶。亦名安住圣種儀式。亦名攝取持戒者。亦名節(jié)解破戒者。亦名寶梁。亦名寶取。亦名寶藏。亦名諸寶法門。摩訶迦葉。問大乘寶梁經(jīng)竟。諸比丘眾。聞佛所說歡喜奉行。