大寶積經(jīng) 第一百一十卷

大寶積經(jīng) 第一百一十卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

賢護(hù)長者會(huì)第三十九之二

爾時(shí)會(huì)中。有月實(shí)勝上童真。從座而起。合掌白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云何見見因。云何見戒取因。佛告月實(shí)。智見智境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。[月*冊(cè)]液腦膜。腎心脾膽。肝肺肚胃。生藏熟藏。黃淡涕唾。發(fā)須毛爪。大小便利。薄皮裹之。不凈污露�？晌房蓯�。凡所有色。皆四大生。是為色因。月實(shí)。如父母生身。身之堅(jiān)鞕為地大。流潤為水大。暖熱為火大。飄動(dòng)為風(fēng)大。有所覺知。念及聲香味觸等界。斯皆為識(shí)。月實(shí)童真。復(fù)白佛言。世尊。將死之時(shí)。云何識(shí)舍于身。云何識(shí)遷于身。云何識(shí)知今舍此身。佛告月實(shí)。眾生隨業(yè)獲報(bào)。識(shí)流相續(xù)持身不絕。期畢報(bào)終。識(shí)棄舍身。隨業(yè)遷受。譬如水乳和煎。以火熱力。乳水及膩各各分散如是月實(shí)。眾生命盡以業(yè)力故。形骸與識(shí)及諸入界。各各分散。識(shí)為所依。以取法界及法界念。并善惡業(yè)遷受他報(bào)。月實(shí)。譬如大吉善蘇。以眾良藥味力熟功。和合為之。大吉善蘇棄凡蘇性。持良藥力。辛苦酸堿澀甘六味。以資人身。便與人身作色香味。識(shí)棄此身。持善惡業(yè)及法果等。遷受余報(bào)亦復(fù)如是。月實(shí)。蘇質(zhì)如身。諸藥和合為大吉善。如諸法諸根和合為業(yè)。眾藥味觸資成于蘇。如業(yè)資識(shí)。服大吉善。悅澤充盛光色美好。安隱無患。如善資識(shí)獲諸樂報(bào)。服蘇違法。顏容變惡慘無血?dú)�。色死土白。如惡資識(shí)獲諸苦報(bào)。月實(shí)。告善寶蘇無手足眼。能取良藥色香味力。識(shí)亦如是。取法界受及諸善業(yè)。棄此身界受于中陰。得天妙念。見六欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴(yán)諸根麗美。見所棄尸。云此是我前生之身。復(fù)見高勝妙相天宮。種種莊嚴(yán)花果卉木。藤蔓蒙覆光明赫麗。如新煉金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜。因大喜愛識(shí)便托之。此善業(yè)人舍身受身。安樂無苦如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士武略備具。見敵兵至著堅(jiān)甲胄。乘策驥駿所去無畏。識(shí)資善根。棄出入息舍界入身。遷受勝樂亦復(fù)如是。身梵身天爰至有頂生于其中。爾時(shí)會(huì)中大藥王子。從座而起。合掌白佛言。世尊。識(shí)舍于身作何色像。佛言。善哉善哉。大藥。汝今所問。是大甚深佛之境界。唯除如來更無能了。于是賢護(hù)勝上童真。白佛言。大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利明決。佛告賢護(hù)。此大藥王子。已于毗婆尸佛所。植諸善根。曾于五百生中生外道家。為外道時(shí)常思識(shí)義。識(shí)者云何。云何為識(shí)。于五百生不能決了識(shí)之去來。莫知由緒。我于今日為破疑網(wǎng)。令得開解。于是賢護(hù)勝上童真。謂大藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月實(shí)之問其義淺狹。猶如孾兒。心游外境而不知內(nèi)。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測(cè)深慧。至妙之理應(yīng)專啟請(qǐng)。時(shí)大藥王子。見佛熙怡顏容舒悅。如秋蓮開。踴躍歡喜。一心合掌。而白佛言。世尊。我愛深法渴仰深法。�？秩鐏砣氚�涅槃。不聞?wù)�法而于末濁眾生之中。愚無所知。不識(shí)善惡。于善不善熟與不熟不能覺了。迷惑輪轉(zhuǎn)生死苦趣

佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我于往昔為半伽他。登山自墜。棄舍身命。為求正法。經(jīng)歷無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所希望。皆恣汝問。我當(dāng)為汝分別解說。大藥王子。白佛言。唯然奉教。世尊。識(shí)相云何愿垂開示。佛告大藥。如人影像現(xiàn)之于水。此像不可執(zhí)持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。大藥王子。白佛言。世尊。云何渴愛。佛言。如人對(duì)可意色眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡視己面像。若去于鏡面像不現(xiàn)。識(shí)之遷運(yùn)亦復(fù)如是。善惡業(yè)形與識(shí)色像。皆不可見。如生盲人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識(shí)莫能見亦復(fù)如是。身中渴愛受想與念皆不可見。身之諸大諸入諸陰。彼皆是識(shí)。諸有色體。眼耳鼻舌及身。色聲香味觸等。并無色體受苦樂心皆亦是識(shí)。大藥。如人舌得食物。知甜苦辛酸堿澀等六味皆辨。舌與食物俱有形色而味無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形受無形色。知識(shí)福非福果。亦復(fù)如是。時(shí)賢護(hù)勝上童真。禮佛雙足。白佛言世尊。此識(shí)可知福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識(shí)。識(shí)不可視。譬如掌中阿摩勒果。識(shí)不在于眼等之中。若識(shí)在于眼等之中。剖破眼等應(yīng)當(dāng)見識(shí)。賢護(hù)。恒沙諸佛見識(shí)無色。我亦如是。見識(shí)無色。識(shí)非凡愚之所能見。但以譬喻而開顯耳。賢護(hù)。欲知識(shí)之罪福。汝今當(dāng)聽。譬如有人為諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。賢護(hù)。于意云何。其為天等鬼神所著。其著之體求于身中�？傻靡姴�。賢護(hù)白佛言。不也世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。身內(nèi)外求皆不可見。賢護(hù)。其為福勝。諸大天神之所著者。即須好香花燒眾名香。香美飲食清凈安置。祭解供具咸須香潔。如是此識(shí)為福資者。便獲尊貴安樂之果�；�?yàn)槿送�。或�(yàn)檩o相。或豪望貴重�；�財(cái)富自在�；�?yàn)橹T長。或作大商主�；虻锰焐硎芴靹俟�。由識(shí)為福資身獲樂報(bào)。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香美飲食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴豪富自在。當(dāng)知皆是由福資識(shí)。身獲樂果。賢護(hù)。其為富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛糞垢腐敗涕唾諸不凈物。以此祭解歡喜病愈。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不凈臭朽糞穢。識(shí)以罪資亦復(fù)如是�；蛏�貧窮。或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識(shí)身獲苦果。賢護(hù)勝上。天神其著之體。無質(zhì)無形。而受種種香潔供養(yǎng)。識(shí)福無形。受勝樂報(bào)亦復(fù)如是。富丹那等下惡鬼神。為彼著者。便受不凈穢惡飲食。識(shí)資罪業(yè)。獲識(shí)苦報(bào)亦復(fù)如是。賢護(hù)當(dāng)知。識(shí)無形質(zhì)。如天等鬼神所著之體。供具飲食所獲好惡。如資罪福得苦樂報(bào)

大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大藥�；ヒ蛏�欲猶如鉆燧。兩木互因加之人功。而有火生。如是因識(shí)。及因男女色聲香味觸等。而有欲生。譬如因花生果�；ㄖ袩o果果生花滅。如是因身顯識(shí)。循身求識(shí)識(shí)不可見。識(shí)業(yè)果生身便謝滅。身骨髓等不凈諸物咸悉銷散。又如種子。持將來果味色香觸遷植而生。識(shí)棄此身。持善惡業(yè)受想作意。受來生報(bào)。亦復(fù)如是。又如男女愛欲歡會(huì)分離而去。識(shí)身和合戀結(jié)愛著味玩慳吝。報(bào)盡分離隨業(yè)受報(bào)父母因緣中陰對(duì)之。以業(yè)力生識(shí)獲身果。愛情及業(yè)俱無形質(zhì)。欲色相因而生于欲。是為欲因

大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒等行。取謂執(zhí)取是戒。作如是見。因是持戒。當(dāng)?shù)庙毻愉」�。斯陀含果。阿那含果。以是因故獲于勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種。植之于識(shí)報(bào)善惡業(yè)。識(shí)不淳凈煩惱因故受熱惱苦。是為見戒取因

大藥白佛言。云何識(shí)取天身乃至取地獄身。佛言大藥。識(shí)與法界持微妙視。非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合。見于天宮欲樂嬉戲。見已歡喜識(shí)便系著。作如是念。我當(dāng)往彼染愛戀念而為有因。見已故身。臥棄尸所。作如是念。此尸是我大善知識(shí)。由其積集諸善業(yè)故。令我今者獲于天報(bào)。大藥白佛言。世尊。此識(shí)于尸既有愛重。何不托止。佛言大藥。譬如剪棄須發(fā)。雖見烏光香澤。寧可更植于身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。已棄須發(fā)。不可重植于身令其更生。佛言如是。大藥。已棄之尸。識(shí)亦不可重托受報(bào)。大藥復(fù)白佛言。世尊。此識(shí)冥寞玄微。無質(zhì)可取。無狀可尋。云何能持象等大身眾生�？v身堅(jiān)固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持之。佛言大藥。譬如風(fēng)大無質(zhì)無形。止于幽谷�；蚋[隙中其出暴猛�；虼莸鬼殢浰闉閴m粉。大藥。須彌風(fēng)大色相云何。大藥白佛言。風(fēng)大微妙無質(zhì)無形。佛言大藥。風(fēng)大微妙無質(zhì)無形。識(shí)亦如是妙無形質(zhì)。大身小身咸悉能持�；蚴芪蒙��；蚴芟笊怼Ｆ┤缑鳠�。其焰微妙置之于室。隨室大小眾闇咸除。識(shí)亦如是。隨諸業(yè)因任持大小。大藥白佛言。世尊。諸業(yè)相性彼復(fù)云何。以何因緣而得顯現(xiàn)。佛言大藥。生諸天宮食天妙饌。安寧快樂。斯皆業(yè)果之所致也。如人渴乏巡游曠野。一得清涼美水。一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與。受渴乏者。亦無遮障不許與水。各以業(yè)因受苦樂報(bào)。大藥。應(yīng)當(dāng)以是見善惡業(yè)。如空中月白黑二分。又如生果。由火大增熟便色異。如是此身。由福增故生勝族家。資產(chǎn)豐盈金寶溢滿。勝相顯盛�；蛏�諸天宮快樂自在。斯皆善業(yè)福相顯現(xiàn)。譬如種子植之于地。果現(xiàn)樹首。然其種子。不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不見子。無人持子置于枝上。樹成根固求種不見。如是諸善惡業(yè)。咸依于身。求之于身亦不見業(yè)。如因種有花種中無花。因花有果花中無果�；ü�增進(jìn)增進(jìn)不見。因身有業(yè)因業(yè)有身。身中無業(yè)業(yè)中無身。亦復(fù)如是。如花熟落其果乃現(xiàn)。身熟謝殞業(yè)果方出。如有種子花果之因具有。如是有身善惡業(yè)因。備在彼業(yè)。無形亦無熟相。如人身影無質(zhì)無礙。不可執(zhí)持不系著人。進(jìn)止往來隨人運(yùn)動(dòng)。亦不見影從身而出。業(yè)身亦爾。有身有業(yè)而不見業(yè)。系著于身亦不離身。而能有業(yè)如辛苦澀殊味諸藥。能滌凈身除一切病。令身充悅顏色光澤。人見之者。知服良藥藥味可取。熟巧無形。視不可見。就不可得。而能資人膚容色澤。業(yè)無形質(zhì)能資于身。亦復(fù)如是。善業(yè)資者。飲食衣服。內(nèi)外諸資豐饒美麗。手足端正形容姝好。屋宅華侈。摩尼金銀。眾寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當(dāng)知此為善業(yè)之相。生于下賤邊地貧窮。資用闕乏希羨他樂。飲食粗惡或不得食。形容弊陋所止卑下。當(dāng)知此為惡業(yè)之相。猶如明鏡鑒面好丑。鏡像無質(zhì)取不可得。如是識(shí)資善不善業(yè)。生人天中。或生地獄畜生等中。大藥。應(yīng)當(dāng)如是見業(yè)與識(shí)和合遷化。大藥言世尊。云何微識(shí)能持諸根。能取大身。佛言大藥。譬如獵者入于山林。持弓毒箭而射香象。箭毒沾血毒運(yùn)象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。于意云何。毒與象身多少大小�？傻帽炔�。大藥白佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不可為對(duì)。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識(shí)棄此身以取諸根。棄此諸界隨業(yè)遷化。亦復(fù)如是。大藥復(fù)白佛言。世尊。云何微細(xì)之識(shí)。任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高八萬四千由旬。難陀烏波難陀二大龍王。各繞三匝。二龍大息搖振須彌。內(nèi)海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍德叉迦龍。二大龍王亦與之等。于意云何。四龍王識(shí)與蚊蚋識(shí)。寧有異不。大藥言世尊。四龍蚊蚋其識(shí)無異。大藥。如一小渧跋錯(cuò)那婆。入四龍口四龍便死。于意云何。小渧藥毒龍口中毒。何毒為大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥毒甚為微少。大藥。大身眾生力敵九象微妙之識(shí)無色無形。非分別量。隨業(yè)任持亦復(fù)如是。如尼瞿陀子極微細(xì)。種之生樹。婆娑廣大枝條百千。于意云何。其子與樹大小類不。大藥言世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虛空界。如是大藥。樹于子中求不可得。若不因子樹則不生。微細(xì)尼瞿陀子能生大樹。微細(xì)之識(shí)能生大身。識(shí)中求身身不可得。若除于識(shí)身則無有。大藥復(fù)白佛言。云何金剛堅(jiān)固不可壞識(shí)。止于危脆速朽身內(nèi)。佛言大藥。譬如貧人得如意寶。以寶力故。高宇雕樹妙麗宮室。園林郁茂花果敷榮。象馬妓侍資用樂具自然而至。其人于后失如意寶。眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅(jiān)固貞牢。縱千金剛。不能毀壞所生資用。虛假無常速散速滅。識(shí)亦如是堅(jiān)固不壞。所生之身速朽速滅。大藥言世尊。柔妙之識(shí)云何穿入粗鞕色中。佛言大藥。水體至柔激流懸泉能穿山石。于意云何。水石之質(zhì)鞕軟如何。大藥言世尊。石實(shí)堅(jiān)鞕猶若金剛。水質(zhì)柔軟為諸樂觸。大藥。識(shí)亦如是至妙至柔。能穿剛鞕大身之色遷入受報(bào)。大藥復(fù)白佛言。世尊。眾生舍身云何生諸天中。乃至云何生于地獄等中。佛言大藥。眾生臨終之時(shí)。福業(yè)資者。棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動(dòng)。見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。麗妓侍繞笑謔嬉戲。眾花飾耳服憍奢耶。臂印環(huán)釧種種莊嚴(yán)�；ǔｉ_敷眾具備設(shè)。見天天女心便染戀。歡喜適意姿顏舒悅。面若蓮花視不錯(cuò)亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目色明鮮如青蓮葉。身諸節(jié)際無有苦痛。眼耳鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現(xiàn)。掌不死黃。甲不青黑。手足不亂亦不倦縮。好相顯現(xiàn)。見虛空中有高大殿。彩柱百千雕麗列布。垂諸鈴網(wǎng)和風(fēng)吹拂清音悅美。種種香花莊嚴(yán)寶殿。諸天童子眾寶嚴(yán)身。游戲殿內(nèi)見已歡喜。微笑齒現(xiàn)如君圖花。自不張開亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍繞亦不憂苦。日初出時(shí)當(dāng)舍其壽。所見明白無諸黑闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重。見已親愛歡喜離詞。猶如暫行便即旋返。安慰親知不令憂惱。有流法爾生必當(dāng)死。勿以分別而生苦惱。大藥。善業(yè)之人臨命終時(shí)。好樂布施。種種伽他。種種頌嘆。種種明因。重重稱說正法之教。如睡不睡安隱舍壽。將舍壽時(shí)。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚為福吉希奇勝果。天今當(dāng)知。子慶之歡時(shí)將不久。天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時(shí)命便終盡。無相之識(shí)棄舍諸根。持諸境業(yè)棄舍諸界。持諸界事遷受異報(bào)。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現(xiàn)澄清水。識(shí)資善業(yè)遷受天報(bào)。如脈風(fēng)移速托花內(nèi)。天父天母同座視之。甘露欲風(fēng)吹花七日。寶珰嚴(yán)身曜動(dòng)炫煥。天童朗潔現(xiàn)天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識(shí)。云何假因緣力而生有形。云何有形止因緣內(nèi)。佛言大藥。如木和合相觸生火。此火木中求不可得。若除于木亦不得火。因緣和合而生于火。因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見。然咸見火從木中出。如是大藥。識(shí)假父母因緣和合。生有形身。有形身中求識(shí)不得。離有形身亦無有識(shí)。大藥。如火未出火相不現(xiàn)。亦無暖觸諸相皆無。如是大藥。若未有身識(shí)受想行皆悉不現(xiàn)。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白黃白黃赤皆不能知。但以照熱光明出沒循還。諸作用事而知有日。識(shí)亦如是。以諸作用而知有識(shí)。大藥白佛言。云何為識(shí)作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。此為識(shí)之作用。復(fù)有善不善業(yè)。熏習(xí)為種作用顯識(shí)。大藥白佛言。云何識(shí)離于身便速受身。識(shí)舍故身新身未受。當(dāng)爾之時(shí)識(shí)作何相。佛言大藥。如有丈夫長臂勇健著堅(jiān)甲胄。馬疾如風(fēng)乘以入陣。干戈既交心亂墜馬武藝捷疾還即跳上。識(shí)棄于身速即受身亦復(fù)如是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識(shí)資善業(yè)見天父母同座而坐。速托生彼亦復(fù)如是。大藥。如汝所問。識(shí)棄故身新身未受。當(dāng)爾之時(shí)識(shí)作何相。大藥。譬如人影現(xiàn)于水中無質(zhì)可取。手足面目及諸形狀與人不異。體質(zhì)事業(yè)影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識(shí)棄故身新身未受相亦如是。大藥。是資善業(yè)生諸天者。大藥白佛言。云何識(shí)生地獄。佛言大藥。行惡業(yè)者入于地獄。汝當(dāng)諦聽。大藥。此中眾生積不善根。命終之時(shí)作如是念。我今于此身死。棄舍父母親知所愛甚大憂苦。見諸地獄及見己身。應(yīng)合入者見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。見此血已心有味著。緣味著心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識(shí)托其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒。諸臭因力蟲生其中。入地獄者托臭物生亦復(fù)如是。賢護(hù)勝上童真。合掌白佛言。地獄眾生作何色相。身復(fù)云何。佛言大藥。其愛血地生地獄者。遍身血光身如血色。生湯隍者身如黑云。生乳湯河者。身點(diǎn)斑雜作種種色。體極軟脆。猶如貴樂孾孩之身。其身長大過八肘量。須發(fā)身毛并長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。大藥白佛言。地獄眾生以何為食。佛言大藥。地獄眾生。食無少樂�；虘竹Y走。遙見镕銅赤汁。意謂是血眾奔趣之。又有聲呼。諸有饑者可速來食。便走向彼。至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。銅汁入腹。骨節(jié)爆裂舉身火起。大藥。地獄眾生所食之物。唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是。識(shí)不舍之亦不毀壞。身如骨聚識(shí)止不離。非業(yè)報(bào)盡苦身不舍。饑渴苦逼便見園林�；ü�敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此園翠茂清風(fēng)涼美。眾急入園須臾暫樂。樹葉花果咸成刀劍斬截罪者。或中破身分為兩段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執(zhí)金剛棒�；驁�(zhí)鐵棒鐵斧鐵杖。嚙唇嗔怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆已業(yè)見如是事。獄卒隨罪者后。語罪者云。汝何處去。汝可住此勿復(fù)東西。欲何逃竄。今此園者。汝業(yè)莊嚴(yán)可得離不。如是大藥。地獄眾生受種種苦。七日而死還生地獄。以業(yè)力故。如游蜂采花還歸本處。罪業(yè)眾生應(yīng)入地獄。初死之時(shí)見死使來系項(xiàng)驅(qū)逼。身心大苦入大黑闇。如被劫賊執(zhí)捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提。種種愛好親屬知友。入于地獄。我今不見天路。但見苦事。如蠶作絲自纏取死。我自作罪為業(yè)纏縛。罥索系項(xiàng)牽曳驅(qū)逼。將入地獄。賢護(hù)。罪業(yè)眾生生地獄者�？嘞嗳缡�。爾時(shí)賢護(hù)。與大藥王子。聞?wù)f是已身驚毛豎。俱起合掌。作如是言。我等今者俱歸依佛。諸垂救護(hù)愿今以此聞法功德。未脫有流。處生死輪。不落三涂入于地獄。賢護(hù)復(fù)白佛言。欲有請(qǐng)問唯愿聽許。佛言。如汝希望恣汝處問。賢護(hù)白佛言。世尊。云何為積。云何為聚。云何為陰。云何為身不遷。佛言賢護(hù)。智界見界意界明界。以此四界和合成身。四界境識(shí)名之為積聚。謂六界六入六入境。三界二入因。即發(fā)須毛爪。皮肉膿血。涕唾黃痰。脂[月*冊(cè)]髓液。手足面目。大小支節(jié)和合崇聚。名之為聚。猶如谷豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之為聚。其地水火風(fēng)空識(shí)。名為六界。眼耳鼻舌身意。名為六入。色聲香味觸法。名六入境。即貪嗔癡名三界因。又風(fēng)黃痰亦名三因。二入者謂戒與信。又有二因謂舍與施。又有二因謂進(jìn)與定。又有二因謂善不善。其受想行識(shí)。此四名無色陰。受謂領(lǐng)受苦樂等相。及不苦不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現(xiàn)念作意及觸。識(shí)者是身之主遍行諸體。身有所為莫不由識(shí)。不遷者謂身語意凈證獲道果。此人死已識(shí)棄有陰。不重受有不流諸趣。極樂而遷不復(fù)重遷。是名不遷。于是賢護(hù)。與大藥王子。禮佛雙足。白言世尊。佛一切智說此法聚。當(dāng)于未來作大利益安樂眾生。佛言。如來法聚常住非斷。一切智者知而不為。我經(jīng)無量勤苦。積集智光。今說此經(jīng)此正法日。為諸眾生作大明照。德譽(yù)普流一切智海。為能調(diào)心流注者說。此經(jīng)所在之處讀誦解說。皆天鬼神阿修羅摩睺羅伽。咸悉擁護(hù)皆來拜禮。水火王賊等怖。皆不能害。諸比丘從今已往。于不信前。勿說此經(jīng)。求經(jīng)過者慎勿示之。于尼干子尼干部眾諸外道中亦勿說之。不恭敬渴請(qǐng)。亦勿為說。若違我教虧損法事。此人則為虧損如來。諸比丘若有禮拜供養(yǎng)此經(jīng)典者。應(yīng)當(dāng)恭敬供養(yǎng)是人。斯人則為持如來藏。爾時(shí)世尊。而說偈言

當(dāng)勇超塵累勤修佛正教

除滅死軍眾如象踐葦蘆

持法奉禁戒專精勿虧怠

以棄生流轉(zhuǎn)盡諸苦有邊

佛說此經(jīng)已。賢護(hù)勝上童真。大藥王子。并諸比丘菩薩摩訶薩。天人阿修羅乾闥婆等。普大會(huì)眾。聞佛所說。歡喜奉行

爾時(shí)眾中。有一王子菩薩摩訶薩。名為大藥。從座而起整理衣服。合掌向佛而白佛言。世尊。彼神識(shí)從此身移當(dāng)有何色。佛贊彼大藥菩薩言。善哉善哉。大藥。如是如是。汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來乃能知耳。然此識(shí)除于如來。更無有人而能知者。爾時(shí)跋陀羅波梨。白佛言世尊。希有此大藥王子。能問甚深之事。最微最細(xì)甚深甚密。佛報(bào)跋陀羅波梨言。如是跋陀羅波梨。此大藥王子。于往昔。已曾供養(yǎng)毗婆尸世尊。種善根故。跋陀羅波梨。此大藥王子。昔五百世曾作外道。當(dāng)于爾時(shí)嘗問此識(shí)義。然此大藥王子。當(dāng)于爾時(shí)。于此識(shí)中亦不能了知。此識(shí)何來何去。此義不了。我今應(yīng)當(dāng)為其決了此義。爾時(shí)跋陀羅波梨長者子。贊大藥王子言。大藥。善哉善哉。仁者智慧廣大無有邊際。乃能問世尊甚深之義。我今勸請(qǐng)大藥。愿問世尊。此義入一切難。智者巧解深意。勿令此蘇摩浮坻娛樂少事。而先問佛。所以者何。其故數(shù)數(shù)惱亂不善問于世尊。但佛世尊出世甚難。世間如此法會(huì)聚集復(fù)難。是故汝今應(yīng)當(dāng)勸請(qǐng)世尊。解釋甚深義處。爾時(shí)大藥王子菩薩摩訶薩。瞻仰世尊而見世尊喜悅微笑。清凈猶如初秋蓮華始開。見已歡喜。爾時(shí)大藥王子菩薩。白佛言世尊。我渴仰故樂聞?wù)�法。慮恐世尊不具與我顯說法要不決我疑。又恐世尊不久當(dāng)取涅槃。又恐諸眾生不能了知善惡業(yè)報(bào)。恒受生死煩惱不能舍離。佛告大藥言。大藥。我于往昔故為此偈。從大山崖投身布施復(fù)行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥。汝所有疑但當(dāng)問我莫以為難。我隨汝意當(dāng)分別說。爾時(shí)大藥。復(fù)白佛言。世尊。此識(shí)何色。佛告大藥言。大藥。此識(shí)如幻師火。如人水內(nèi)影。如風(fēng)輪無定。無有定色。如眾生眼見虛空如似愛。大藥復(fù)問。其愛云何。佛言。猶如人射以有眼根見箭去時(shí)。如人執(zhí)明凈鏡。于其鏡內(nèi)。見己面形。若除鏡已形便不見。此識(shí)亦爾從人身移。其識(shí)界唯見罪福。譬如生盲人。不見日天出時(shí)中時(shí)后時(shí)。夜亦不見月天。出時(shí)闇時(shí)并皆不見。此神識(shí)亦復(fù)如是。于其身內(nèi)不可得見。大藥。此身內(nèi)愛著及取及想。智者但有識(shí)。所有此身和合集聚。諸界諸入諸陰等所有色者。眼耳鼻舌及色等諸受�；蚩嗷驑芬獾人�有諸色者。是名為識(shí)。大藥。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌有色彼味無色。此身內(nèi)所有骨髓肉血是有色。所受者是無色。是名為識(shí)受罪福者。爾時(shí)跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛言。世尊。受罪福者是誰。佛告跋陀羅波梨。汝諦聽諦受。我為汝說。有見實(shí)者。彼見此識(shí)。而此識(shí)不可得。如庵婆羅果掌中可見。此識(shí)不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恒河沙數(shù)如來見此識(shí)。我亦然無色可見。唯愚癡輩不知不見故。我為說但有識(shí)名。不可以見。跋陀羅波梨。此識(shí)如受罪福。我為汝說。汝當(dāng)諦聽。譬如有人著陰鬼�；蜓蝾嵐怼；蚯�闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。于汝意云何。彼人身內(nèi)有彼諸鬼�；蜿幑淼瓤梢娨圆弧０贤恿_波梨言。世尊。彼鬼在人身中�；騼�(nèi)或外實(shí)不可見。但彼諸鬼在人身內(nèi)亦無有色。跋陀羅波梨。如彼天神最勝。在人身中。取最妙香華涂香末香。并諸華鬘及以飲食。皆取最上殊勝。如是此身取最勝業(yè)時(shí)。以識(shí)故受�；蛉⊥跷恢位�自在�；蛉「火埓箝L者家�；蚴芴�果報(bào)。如是此識(shí)受福如此最勝天神靈。在人身內(nèi)受最勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身令使歡喜。如是此識(shí)受福果報(bào)亦復(fù)如是。跋陀羅波梨。如彼不凈毗舍阇鬼神。倚在人身中。受不凈諸物臭穢�；蛟卩跗羶�(nèi)受諸祭祀。得祭祀已即生歡喜。而彼人被不凈鬼神力故。常樂臭穢不凈之處。心既愛樂得臭穢物便生歡喜。如是此識(shí)得惡果報(bào)生不凈意�；蛏�貧賤家�；蛏�下劣家�；蛏�餓鬼。恒食糞穢之物心生歡喜。然此識(shí)如是受惡果報(bào)。如彼勝天神靈。雖無色形。但受最勝最上祭祀。如是此識(shí)雖無有色。但受最勝最妙果報(bào)。隨業(yè)受身。如彼無色富多那鬼。倚著人身恒樂食諸糞穢。如是此識(shí)。在不凈業(yè)中。恒樂下賤之處。跋陀羅波梨。汝當(dāng)知此不凈識(shí)如是。跋陀羅波梨。如彼鬼形在人身中而無有色。此識(shí)受善不善果報(bào)。如彼鬼神。汝應(yīng)當(dāng)如是知見。爾時(shí)大藥王子。白佛言世尊。凡受欲云何。佛答大藥言。當(dāng)見有人各各和合故生欲想。譬如以木鉆火因人身力然后出火。欲受于欲因于男子。意感于觸后生欲事。譬如因華成子。然彼華內(nèi)初無有子。有華故然后結(jié)子。可見如是。此身生已。然后識(shí)可見。而此身內(nèi)亦無識(shí)可見。以識(shí)故身內(nèi)有骨髓肉血等不凈之物。如彼種子種已生華。因華而受色香味等。既成果已還滅。如是此識(shí)成身已亦復(fù)還滅。但取善惡受心想意識(shí)至于彼世趣。彼男女和合生歡喜心。因彼交會(huì)相持出于不凈。出不凈已還各相離。而彼二人受欲樂時(shí)心生歡喜。既受欲已。無復(fù)欲想。還各相離或生厭離。欲想如是如是。此識(shí)因身攀緣生歡喜心增長受想。猶如人身因見女色。即生欲想各各著身。受欲訖已還復(fù)厭離而去。此識(shí)亦然。既受身已還復(fù)舍去生厭離想。復(fù)次因父母欲事來。中陰受身攀緣業(yè)。此識(shí)有從中入。欲因成就身。而彼業(yè)無色。其男子女人因亦無色。但因受攀緣故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。復(fù)次大藥。因持戒攀緣故受后果報(bào)。此事云何。我為汝說。言持戒者。身斷殺生不盜他物。不行邪淫。不妄言。不飲酒。斗亂謹(jǐn)慎不放逸。是為攀緣。欲受后世須陀洹果。斯陀含果。即受后有或天身或人身。而彼有善業(yè)�；蛴新┗驘o漏。成就諸陰等。潤彼處識(shí)。受持或善或不善諸業(yè)。成就識(shí)等。受諸欲事已。還自厭離。是故名此因持戒故受后果報(bào)也。爾時(shí)大藥王子。白佛言世尊。此識(shí)云何受天身。復(fù)云何受地獄身。佛告大藥王子菩薩言。大藥。汝今諦聽。我當(dāng)為汝解說此事。大藥。此識(shí)以法界持。故生作天心見。而彼天見不在肉眼。彼見體所見即是受因。故名見受因也。而此人所見天見者。即是福攀緣善成就即見天宮。于欲天中受種種五欲樂事。如是見已便生欲心。因即如是起念智。我今應(yīng)須至彼處耳。彼生如是欲心已。而發(fā)染著念。心取有相。復(fù)見其故身。棄在尸陀林內(nèi)。彼如是見已。便作是念。是我天識(shí)也。此造善根已。我當(dāng)欲向天上。爾時(shí)大藥王子。復(fù)白佛言。世尊。彼識(shí)既如是著故尸。云何不即入故尸。佛告大藥王子言。大藥。譬如有人剃除須發(fā)。既見須發(fā)落地。作如是念。我此須發(fā)好黑香潔。愿我此發(fā)還著頭上如舊。大藥。于汝意云何。彼之頭發(fā)還能更著頭以不。大藥言。不也世尊。佛言大藥。如是如是。彼人神識(shí)舍其身已還欲入中更依住者。無有是處。爾時(shí)大藥王子。復(fù)白佛言。世尊。此識(shí)既是微細(xì)。無有正色廣大無邊。云何能來就大白象身。復(fù)能破金剛之身。既無千象力。云何人生即能持千象力。佛告大藥。譬如風(fēng)界無色不可見住山谷間。而彼風(fēng)從彼山谷出。已能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥。于汝意云何。彼風(fēng)界有何色。彼山復(fù)何色也。大藥白佛言。世尊。彼風(fēng)柔弱復(fù)無色身。當(dāng)如是見。佛復(fù)告大藥言。大藥。如彼風(fēng)界軟弱無色體。彼識(shí)亦復(fù)然。軟弱復(fù)無色身。然其無妨能成就大身。能成就微細(xì)小身。而彼識(shí)蚊子及象一種不異。大藥。譬如小燈燭光�；蛟诒诨蛟谑�。能滅大黑闇分。此識(shí)亦復(fù)如是。雖復(fù)微小。能成大小形色。而皆因業(yè)受故。爾時(shí)大藥。復(fù)白佛言。世尊。彼業(yè)有何色有何體。幾種因應(yīng)當(dāng)可觀。佛報(bào)大藥言。諸業(yè)境界者。是微妙受快樂。受得天飲食。譬如有二人同共游行至于曠野。然彼二人。一人忽值涼冷清水而得飲之。一人饑渴命終。而彼水不能自入彼人之口。亦無于此一人不與飲者。但以因緣故。一人值水涼冷飲之。一人不值。如是如是。此善不善諸法亦復(fù)如是。如黑月白月。善不善應(yīng)須當(dāng)見。譬如生果熟已變成別色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是。此身以福力故。生于大富長者家。多饒財(cái)寶現(xiàn)受快樂。在于天宮。顯現(xiàn)受天快樂。然后失天自在勢(shì)。即顯現(xiàn)無福之勢(shì)。猶如種子于地上種生樹。以后其種子于樹上不現(xiàn)。亦不從枝移枝。亦不在樹內(nèi)顯現(xiàn)。亦無有人手執(zhí)彼子置于樹上。亦不從根移。彼種子可現(xiàn)。如是如是。此諸業(yè)若善若惡。倚住身內(nèi)而不顯現(xiàn)。如從種子然后有華。從華然后有子。其華不在于種子內(nèi)。其子亦不在于華內(nèi)。子華無有二別體。如是如是。此身內(nèi)諸業(yè)。有從業(yè)有身。其身不在業(yè)內(nèi)。可見業(yè)不在身內(nèi)。可見如華成熟然后成子。如是身成熟已。諸業(yè)可現(xiàn)。如種子何地方。有彼地方即有華。有華然后有子。如是如是。此身所有生處。于彼之處。見善及惡便即有現(xiàn)。然彼諸業(yè)根無有色。如人因身有影。而彼影無定無色還隨人而行。而彼影不倚住。于人亦不離身有影可現(xiàn)。如是此身內(nèi)現(xiàn)善惡相隨而不相離。身行之處隨逐而行。其業(yè)處處隨逐。其業(yè)不離身有。亦不離身業(yè)可有現(xiàn)。如諸藥若辛若甜若苦等。人飲服已能除諸病。既除其身諸惡。成其柔軟現(xiàn)好顏色。眾人見者形相可知。此人身值甘藥。然彼諸藥等味及力無有色。其味力色不可得現(xiàn)。唯在人身形色端正可現(xiàn)耳。如是如是。此善業(yè)無色而至人身。以美飲食故。身著好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復(fù)以金銀珍寶莊嚴(yán)此身。有富貴形勢(shì)。此皆是善業(yè)境界。其失勢(shì)無有福業(yè)。貧窮困苦遠(yuǎn)離資財(cái)。恒常乏少規(guī)求他物。飲食粗澀行住坐臥悉皆下劣。無好福報(bào)養(yǎng)育身體。所生丑陋。此皆是不善業(yè)境界。猶如明鏡。以其明故面形妍丑分明顯現(xiàn)。而彼鏡內(nèi)影無有色。如是如是。由善惡力故。此識(shí)顯現(xiàn)于人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸業(yè)隨于此識(shí)。大藥。應(yīng)須如是知如是見。大藥復(fù)白佛言。世尊。此識(shí)云何成就諸根受大身。云何舍諸根。佛告大藥。譬如獵師入深山林手執(zhí)強(qiáng)弓。即取毒藥涂其箭鏃以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血。毒氣移行遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉塞屈折諸節(jié)。令血變色遍諸身分遂即舍身。其毒還至本所入處自然出外。大藥。其毒藥一滴極甚微小。其象身極大。于汝意云何。大藥報(bào)佛言。世尊。計(jì)毒藥極微小。其象身如須彌山。毒藥移行所以遍體。佛告大藥。如是此神識(shí)舍身之時(shí)。舍諸根舍諸界。次第亦復(fù)如是如是。大藥復(fù)白佛言。世尊。云何受如是廣大身不曾畏難。佛告大藥。譬如須彌山。高八萬四千由旬。而彼山有二龍王。一名難陀。二名優(yōu)波難陀。繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣海水不堪飲。彼龍王出入息時(shí)。彼須彌山。即動(dòng)如彼龍王。身廣大多力。彼婆修吉。德叉迦龍王亦復(fù)然。大藥。于汝意云何。彼龍王等識(shí)。欲與蚊子識(shí)一等。以不汝勿別見。大藥王子。白佛言。世尊。如我意所見。彼之龍王及蚊子識(shí)一等無異。佛復(fù)告大藥。如有一毒。名婆蹉那婆。復(fù)有毒藥名訶羅訶羅。將如芥子。與難陀波難陀等。食即速疾命終。大藥。于汝意云何。龍毒。藥毒何毒力大。為龍毒大為藥毒大。大藥報(bào)言。世尊。如我意見。其難陀波難陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大藥。如是如是。雖有大身敵九千象力無妨。其識(shí)雖小無定色不可見。但此識(shí)因業(yè)緣成就大身。大藥譬如尼拘陀子。其形雖小無妨能成就大樹。枝條長廣覆蓋數(shù)百千地。大藥。于汝意云何。其子形及樹身二種。何者是大。大藥報(bào)佛言。世尊。如以小孔比于虛空。佛復(fù)告大藥。而彼樹不可在子內(nèi)見亦不離子而生于樹。大藥。如彼微細(xì)子有廣大樹。如是如是。無色識(shí)成就大色身。因識(shí)故現(xiàn)色身。不離識(shí)色身可見。爾時(shí)大藥。復(fù)白佛言。世尊。其識(shí)牢固猶如金剛。云何成就羸弱之身。佛告大藥。譬如有人貧窮不能自濟(jì)。忽然值遇如意寶珠。彼人得珠。執(zhí)已所造如意。即得稱成樓觀池臺(tái)。城門坑塹周匝高門。園林華果枝葉蓊郁彌覆其上。及余資財(cái)諸物。皆悉如心自然化作。大藥。彼等諸事悉皆羸弱。速疾破壞離散之法。然后彼人手執(zhí)如意珠忽然失落。彼等樂事即滅不現(xiàn)。大藥。如彼如意珠。千金剛破終不可壞。有此功能隨意所念皆悉克果。如是如是。此識(shí)牢固猶如金剛。而受身者此不堅(jiān)牢也。爾時(shí)大藥。復(fù)問世尊。彼識(shí)既是軟弱。云何破壞堅(jiān)牢之身而移至彼世。佛告大藥。譬如水流注下在于山內(nèi)還穿山而出。大藥。于汝意云何。彼水有何堅(jiān)牢。大藥報(bào)佛言。世尊。其山體是堅(jiān)鞕牢如金剛。而彼水滴本性柔軟。猶如夢(mèng)為觸者安藥。如是如是。彼識(shí)本體柔軟。能破大身即得出去。爾時(shí)大藥。復(fù)問佛言。世尊。凡有眾生從眾生界。舍身命終之后。云何受諸天之身。云何復(fù)受諸趣之身。佛告大藥言。大藥汝諦聽。我當(dāng)為汝解說此事。大藥。凡有眾生舍眾生體。命終之后以行福業(yè)之事以受身。還舍彼身。其識(shí)舍人身見得天身見。彼既得天眼已。即見六欲諸天。又見六欲天宮。而見彼人身破時(shí)。復(fù)見天上園林歡喜林壞亂林等。彼處有高座天衣覆上。處處臺(tái)殿微妙樹林。處處有端正玉女。聚而彼識(shí)見常有華。莊嚴(yán)諸事心喜見者。種種瓔珞耳珰臂釧。而彼見座上有天童子。其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已。復(fù)更見生天之童女。彼天童子。見童女已即生欲心。生欲心已即得歡喜。得歡喜已即得遍體心意歡喜。心意歡喜已。彼于爾時(shí)即變身色。而色猶如蓮華。其人命終之時(shí)即得不顛倒。見鼻不喎綟口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色。身分支節(jié)更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。身諸毛孔亦不揩折。諸甲無復(fù)青色手無黃色。手腳不動(dòng)亦不申縮而取命終。大藥。彼人命終之時(shí)預(yù)有天相。所謂現(xiàn)前見輦輿。彼輦輿有千數(shù)柱。莊嚴(yán)懸諸鈴網(wǎng)。其鈴出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其上。又出好妙香氣。復(fù)有種種瓔珞莊嚴(yán)其上。復(fù)有無量諸天童子。彼見如是已。生大歡喜心。彼生歡喜心已。于身生相二齒。白凈猶君陀華。顯現(xiàn)其兩目。不甚大開不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下猶如蓮華色。而彼死尸命終之后。身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時(shí)。其時(shí)正日初出諸方無有黑闇。了了睹見眾色諸方。復(fù)有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時(shí)兩目不閉。其所見諸方無有迷惑。若見如來像。即得信心發(fā)清凈意。復(fù)見心所喜愛。諸眷屬以歡喜心抱其身。猶如人死已還活。亦如遠(yuǎn)行人歸慰喻諸眷屬。作如是言。諸眷屬等莫憂莫愁。一切諸有生者。皆有如是別離法也。大藥。彼眾生若福業(yè)強(qiáng)。若內(nèi)發(fā)布施心。其辯才數(shù)數(shù)自贊嘆歌詠布施功德。或種種功德因緣。而彼人作如是語已。意樂欲睡眠。身心得安樂遍滿其體。安隱舍身命。舍身命時(shí)。上見諸天共同榻坐。見同坐已。其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華。既掬華已白彼天言。大善大善。愿有吉利事。欲生天童子時(shí)至。而彼玉女作是語已。手即索華索已復(fù)索。索華之時(shí)。而彼眾生即取命終。彼舍諸根共識(shí)。舍諸根境界。舍諸大時(shí)。四陰無定體無色。如人欲騎馬�；蛉缛仗臁；蛉缑髦�。或如火炎。或如水月。或如幻化。身攀緣善業(yè)。速疾如筒出氣移去。而彼神識(shí)欲生彼處。因彼華見父母坐天榻上。見彼天和合其神識(shí)。于華內(nèi)有形出。彼時(shí)有微妙風(fēng)。甘露味和合而吹。而彼起已。彼識(shí)于七日內(nèi)。頭戴天冠生天童子。爾時(shí)大藥菩薩。復(fù)白佛言。世尊。彼神識(shí)既無有色。云何為因緣而成就色。云何為因緣而現(xiàn)見。佛言大藥。譬如二木和合各各相揩而出于火。而彼火不在木內(nèi)可見。不離木而可得火。亦非一因而能生火。亦非無因而得出火。非是木上即得見色。以因故出出乃見色。亦非離木而別有色可得。如是如是。大藥。彼識(shí)以父母和合故成就受身。其識(shí)亦不在身內(nèi)可見。亦不離身而有彼識(shí)。大藥。譬如火出已然后見色。亦非熱故可見有色。亦非赤故可言見色。如是大藥。彼神識(shí)以成就身故言有識(shí)。亦不由受故可見。亦不由諸行故可見。大藥。譬如日天圓滿光明照曜。大有威光顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色�；蜓院谏��；蜓园咨��；蜓渣S白色�；蜓跃G色。大藥。不可以身。不見神識(shí)或黑或白等。猶如日喻不可以暖可見光明。其可見者但出沒行時(shí)如是須觀。大藥。此神識(shí)凡欲觀時(shí)。但取其諸性。大藥復(fù)白佛言。世尊。其識(shí)有何諸性也。佛言大藥。彼性受性取性。諸行性。憂愁性。思惟性。惱性喜性。不喜性等。是識(shí)諸性應(yīng)當(dāng)如是觀。復(fù)次神識(shí)有本性可觀。何等為本。所謂善心不善心等為本。爾時(shí)大藥。復(fù)白佛言。世尊。彼神識(shí)從此身出已。云何速疾而受彼生處。云何從此身出已。未至彼身受生之時(shí)。于何處住此之神識(shí)當(dāng)云何觀。佛答大藥言。譬如有人其臂纖長。手足上下一切正等。乘微妙速疾駿馬馳走入陣。入陣已被刀槊弓箭所傷。其心惱亂在彼陣內(nèi)。其心迷悶墮馬倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。手執(zhí)其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時(shí)。速疾得馬。得馬已即乘彼馬。如彼馬速疾得速疾乘。彼神識(shí)亦如是。應(yīng)當(dāng)知如彼人被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神識(shí)初舍身欲至彼亦復(fù)然。欲生天即攀緣天念。見天父母在一座上。見已攀緣速疾即得受生。復(fù)次大藥。汝問凡人初移識(shí)時(shí)其識(shí)未至。彼時(shí)在何處住。其性當(dāng)云何觀者。大藥。譬如人影在于水中。雖復(fù)現(xiàn)色非人正形色。當(dāng)如是觀。大藥。彼人影上下手足正等。成就色時(shí)在于水中。亦不作如是念言。我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏。彼無如是心言。我是真體如前在胎肉塊。而彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之時(shí)。無有聲出或苦聲或樂聲。大藥。此神識(shí)從此身舍已未至彼身。有如是形有如是性。大藥。凡有福神識(shí)。初欲取天身時(shí)作如是受。爾時(shí)大藥菩薩。復(fù)白佛言。世尊。此神識(shí)欲取地獄生云何受。佛告大藥。汝今諦聽。如無福眾生欲取地獄生者。我為汝說。大藥。凡有眾生若造不善業(yè)。以彼業(yè)攀緣所攝。而彼眾生此處欲舍其身。舍身之時(shí)生如是念。我即是彼人從此地獄舍身。此是我父母。而彼人舍身之時(shí)。一等成就色身如本性有。成就彼人如本身體即見身分。而彼人初舍身被憂愁所流。即見種種地獄。彼神識(shí)初舍身已在彼地獄。即成就有業(yè)即見彼地獄。或有他方見如血灑。而彼即心生染著相。生染著相已即成地獄身。而彼神識(shí)猶如下濕。臭爛地因故生蟲身。譬如屏臭穢爛故生蟲。譬如酪內(nèi)臭壞有諸蟲生。大藥。眾生欲生地獄亦復(fù)如是。爾時(shí)跋陀羅波梨。合掌向佛而白佛言。世尊。諸眾生輩在地獄其身有何色。云何而受身體。佛告跋陀羅波梨言。若有眾生染著血處。彼等身體生血色。若有眾生染著毗羅尼河。彼等身體即生不白不黑云色。若有眾生染著灰河。彼等身體生斑駁色。而彼等諸眾生于彼處身體柔軟。猶如王子安樂養(yǎng)育其身。跋陀羅波梨。于彼處諸眾生受身廣大。長八肘半其髭鬢頭發(fā)甚長。其足可畏反向于后。若有閻浮提人。欲往地獄觀者。見彼地獄人即便怖死。復(fù)次跋陀羅波梨。地獄眾生雖復(fù)有食無暫時(shí)樂。爾時(shí)大藥。復(fù)白佛言。世尊。彼諸眾生食時(shí)有何等食。佛報(bào)大藥菩薩言。大藥。彼眾生輩在地獄游歷時(shí)。遙見赤色或镕銅或镕鍮石。見已各相唱言。嗚呼仁者誰欲得食。近來相共食此。聞是聲已聚一處。向镕銅所會(huì)堂而住。已求食故張口欲食。而彼镕銅及以鍮石。熾盛放光作如是聲。多吒多吒。入其口然其全身。大藥。彼諸眾生以為食故受如是苦事。復(fù)次大藥。彼地獄中眾生于彼時(shí)。其神識(shí)唯在骸骨內(nèi)。而彼等神識(shí)不離骸骨。神識(shí)不離骸骨故不取命終。雖然而彼等眾生猶尚饑惱。彼處亦無食事。于彼處有微妙園林。彼等眼見種種華果。種種樹木蓊郁青色。亦見微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起念各各相喚。汝等人輩如是園林微妙可受快樂。又有涼冷微風(fēng)。彼等聞見此事已速來聚集。即共入彼園林之內(nèi)。入已少時(shí)受樂。于彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵。彼眾生等即被彼鐵。枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根。擘裂身時(shí)口大叫喚處處馳走。如是之時(shí)其后有諸閻羅王人。手執(zhí)利呋或執(zhí)大鐵杖。其目可畏牙齒極利頭發(fā)火然。其炎高大全身燒然。手執(zhí)種種器杖。罪人隨業(yè)所生。彼人順后趁逐�？诔�是言。人等住住莫走。汝等自業(yè)所作。此園林何故苦走。不在此受斯業(yè)也。大藥。彼諸眾生在于地獄受如是苦惱。當(dāng)如是觀。復(fù)次大藥。其地獄人過七日后。具足受地獄苦。猶如蜂采華造蜜。所以者何。種種諸有因故成神識(shí)。始受取地獄諸苦。而彼神識(shí)初舍身不自由。被諸苦所逼心中不樂。初見大黑闇至彼處。猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念。嗚呼我今何故舍微妙閻浮提。棄所愛諸親侶。向地獄速疾而行。今不見天上之路。其于彼時(shí)。猶如蠶蟲被絲所纏。速疾求受生處彼不自由。被業(yè)所纏縛不能得住。大藥。其地獄眾生。有如是因緣。有受如是等諸苦惱之事。爾時(shí)大藥王子。及跋陀羅波梨長者子。聞此事已身毛皆豎。合十指掌向佛歸依。其大藥王子等。發(fā)心作如是愿。藉此聞法因緣。在流轉(zhuǎn)生死煩惱內(nèi)。愿莫生惡道。愿莫受地獄苦也。爾時(shí)跋陀羅波梨。復(fù)白佛言。世尊。我更欲問佛前所心疑。佛告言。跋陀羅波梨。隨汝所疑恣汝意問。跋陀羅波梨。白佛言。世尊。何者名聚何者名積。何者名陰何者名移。佛言。跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。何者為四。諸界和合。智慧見意。無明。諸境界識(shí)。此是總義。我已說言。聚者即是六界諸入境。于六界內(nèi)粗者三。一者入。復(fù)有二種取。其內(nèi)有發(fā)髭須。眾毛皮肉。膿血涕唾脂。五藏手足頭面。身分支節(jié)。和合故名為聚。譬如諸谷積聚。或?yàn)趼��；虼笮←��；蚨雇愣�。以聚集故名積聚。如是如是。此身有身分有支節(jié)。聚集故名為積聚。言六界。何等為六。一地界。二水界。三火界。四風(fēng)界。五空界。六識(shí)界。言六入者。何等為六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六入境界者。何等為六。一色。二聲。三香。四味。五觸。六法。此名為六入境界。言諸粗界本體三。何者為三。一者欲。二者恚。三者癡。彼等發(fā)起有三。何等為三。一者風(fēng)。二者黃白痰。三者涕唾。言諸入取者有二。何等為二。一者持戒。二者信。復(fù)有六。何等為六。一者施。二者財(cái)。三者精進(jìn)。四者禪定。五者善。六者非善。言陰者。云何名陰。一者受。二者想。三者諸行。四者識(shí)。此四陰是無色。言受者即是受用。言想者即是知?jiǎng)e樂苦。言諸行者見聞?dòng)|受。此名為識(shí)。為身作主。能得自在。一切諸物中自在故。言移者。善成就清凈戒。身業(yè)口業(yè)意業(yè)。受根取命終時(shí)。于彼時(shí)彼識(shí)舍諸陰。更不受有生。更不回故一向受樂。故名為移是名為移。離此者不名為有移。如是次第別者不名為移。作如是語已。跋陀羅波梨。及大藥菩薩。頂禮佛足而作是言。善哉世尊。善能為我。說如是義真實(shí)一切智。世尊。于未來世此法門。為諸迷惑愚癡眾生當(dāng)作潤益。佛報(bào)彼二人言。跋陀羅波梨。此諸如來智者無有虛妄。非一切智亦不能知此真實(shí)體。我于過去行無量苦行。熏修此智光明。如今日所說無有異也。此是智光明法自處處流布。功德名聞一切智海藏。為諸眾生教化故說。所在之處所說之處。于彼之處非人護(hù)持。及諸天修羅摩睺羅伽人非人等。來彼護(hù)持處。頂禮于彼之處無諸恐怖。縣官不能作惡。劫賊當(dāng)不能害。佛告諸比丘。汝等諸比丘。若知從今去此法門。不得無信人邊說。亦不得覓過失人邊說。亦不得外道尼干等邊說。亦不得尼乾陀聲聞邊說。在阿蘭若空閑者邊亦不得說。亦不得不至心請(qǐng)人邊說。所以者何�？制淝筮^失。如來實(shí)無過失。若有出家比丘或在家俗人。信受隨順此事者。彼人應(yīng)須當(dāng)順彼人邊。應(yīng)須起慈悲心。一如如來一種。須發(fā)如是心。此人持諸佛庫藏也。爾時(shí)世尊。而說偈言

發(fā)心出家故應(yīng)當(dāng)行佛法

降伏魔軍眾如象壞竹舍

若能行此法謹(jǐn)慎放逸事

滅生死煩惱當(dāng)盡一切苦

佛說此經(jīng)已。其跋陀羅長者子。大藥王子菩薩。及大比丘眾。天龍阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行。