大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百六卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百六卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分善現(xiàn)品第六之一

爾時(shí)佛告尊者善現(xiàn)。汝以辯才應(yīng)為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應(yīng)之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多皆得成辦。時(shí)諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞諸天人等咸作是念。尊者善現(xiàn)。為自辯才當(dāng)為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應(yīng)之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多皆得成辦。為當(dāng)承佛威神力耶。尊者善現(xiàn)。知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞諸天人等心之所念。便告尊者舍利子言。諸佛弟子凡有所說。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如來為他宣說法要。與諸法性常不相違。諸佛弟子依所說法。精勤修學(xué)證法實(shí)性。由是為他有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言如燈傳照。舍利子。我當(dāng)承佛威神加被。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應(yīng)之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多皆得成辦。非自辯才能為斯事。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多非諸聲聞獨(dú)覺境故

爾時(shí)尊者善現(xiàn)白佛言。世尊。如佛所說諸菩薩摩訶薩。此中何法名為菩薩摩訶薩。世尊。我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。亦都不見有一法可名般若波羅蜜多。如是二名我亦不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應(yīng)之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多皆得成辦。佛告善現(xiàn)。菩薩摩訶薩唯有名。般若波羅蜜多唯有名。如是二名亦唯有名。善現(xiàn)。此之三名不生不滅唯假施設(shè)。不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。善現(xiàn)當(dāng)知。如世間我唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設(shè)謂之為我。如是有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見者亦唯有假名。如是名假不生不滅唯假施設(shè)。謂為有情乃至見者。如是一切唯有假名。此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅唯假施設(shè)。不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。如內(nèi)諸色唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設(shè)謂之為色。如是受想行識(shí)亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設(shè)謂為受想行識(shí)。如是一切唯有假名。此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅唯假施設(shè)。不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故

復(fù)次善現(xiàn)。譬如眼處唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設(shè)謂為眼處。如是耳鼻舌身意處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設(shè)謂為耳鼻舌身意處。如是一切唯有假名。此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設(shè)不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故

復(fù)次善現(xiàn)。譬如色處唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設(shè)謂為色處。如是聲香味觸法處亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設(shè)謂為聲香味觸法處。如是一切唯有假名。此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設(shè)不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。譬如眼界色界眼識(shí)界唯是假法。如是假法不生不滅。唯假施設(shè)謂為眼界色界眼識(shí)界。如是耳界聲界耳識(shí)界。鼻界香界鼻識(shí)界。舌界味界舌識(shí)界。身界觸界身識(shí)界。意界法界意識(shí)界亦唯是假法。如是法假不生不滅。唯假施設(shè)謂為耳界聲界耳識(shí)界乃至意界法界意識(shí)界。如是一切唯有假名。此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設(shè)不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。譬如內(nèi)身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脅腰脊[月*坒]膝腨脛足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設(shè)謂為內(nèi)身頭頸等物。如是一切唯有假名。此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設(shè)不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。譬如外事所有草木根莖枝葉及花果等唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設(shè)謂為外事草木根等。如是一切唯有假名。此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設(shè)不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。譬如過去未來諸佛唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設(shè)謂為過去未來諸佛。如是一切唯有假名。此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設(shè)不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。譬如夢境谷響光影幻事陽焰水月變化唯有假名。如是名假不生不滅。唯假施設(shè)謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名。此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯假施設(shè)不在內(nèi)不在外不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法名假法假及方便假應(yīng)正修學(xué)。所以者何。善現(xiàn)。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應(yīng)觀色名若常若無常。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若常若無常。不應(yīng)觀色名若樂若苦。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若樂若苦。不應(yīng)觀色名若我若無我。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若我若無我。不應(yīng)觀色名若凈若不凈。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若凈若不凈。不應(yīng)觀色名若空若不空。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若空若不空。不應(yīng)觀色名若有相若無相。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若有相若無相。不應(yīng)觀色名若有愿若無愿。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若有愿若無愿。不應(yīng)觀色名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀色名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀色名若雜染若清凈。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若雜染若清凈。不應(yīng)觀色名若生若滅。不應(yīng)觀受想行識(shí)名若生若滅

復(fù)次善現(xiàn)。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應(yīng)觀眼處名若常若無常。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若常若無常。不應(yīng)觀眼處名若樂若苦。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若樂若苦。不應(yīng)觀眼處名若我若無我。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若我若無我。不應(yīng)觀眼處名若凈若不凈。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若凈若不凈。不應(yīng)觀眼處名若空若不空。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若空若不空。不應(yīng)觀眼處名若有相若無相。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若有相若無相。不應(yīng)觀眼處名若有愿若無愿。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若有愿若無愿。不應(yīng)觀眼處名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀眼處名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀眼處名若雜染若清凈。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若雜染若清凈。不應(yīng)觀眼處名若生若滅。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處名若生若滅。復(fù)次善現(xiàn)。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應(yīng)觀色處名若常若無常。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若常若無常。不應(yīng)觀色處名若樂若苦。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若樂若苦。不應(yīng)觀色處名若我若無我。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若我若無我。不應(yīng)觀色處名若凈若不凈。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若凈若不凈。不應(yīng)觀色處名若空若不空。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若空若不空。不應(yīng)觀色處名若有相若無相。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若有相若無相。不應(yīng)觀色處名若有愿若無愿。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若有愿若無愿。不應(yīng)觀色處名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀色處名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀色處名若雜染若清凈。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若雜染若清凈。不應(yīng)觀色處名若生若滅。不應(yīng)觀聲香味觸法處名若生若滅復(fù)次善現(xiàn)。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應(yīng)觀眼界名若常若無常。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受名若常若無常。不應(yīng)觀眼界名若樂若苦。不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應(yīng)觀眼界名若我若無我。不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若我若無我。不應(yīng)觀眼界名若凈若不凈。不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應(yīng)觀眼界名若空若不空。不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若空若不空。不應(yīng)觀眼界名若有相若無相。不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應(yīng)觀眼界名若有愿若無愿。不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有愿若無愿。不應(yīng)觀眼界名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀眼界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀眼界名若雜染若清凈。不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應(yīng)觀眼界名若生若滅。不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若生若滅。不應(yīng)觀耳界名若常若無常。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受名若常若無常。不應(yīng)觀耳界名若樂若苦。不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應(yīng)觀耳界名若我若無我。不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若我若無我。不應(yīng)觀耳界名若凈若不凈。不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應(yīng)觀耳界名若空若不空。不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空。不應(yīng)觀耳界名若有相若無相。不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應(yīng)觀耳界名若有愿若無愿。不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有愿若無愿。不應(yīng)觀耳界名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀耳界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀耳界名若雜染若清凈。不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應(yīng)觀耳界名若生若滅。不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。不應(yīng)觀鼻界名若常若無常。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受名若常若無常。不應(yīng)觀鼻界名若樂若苦。不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應(yīng)觀鼻界名若我若無我。不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若我若無我。不應(yīng)觀鼻界名若凈若不凈。不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應(yīng)觀鼻界名若空若不空。不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若空若不空。不應(yīng)觀鼻界名若有相若無相。不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應(yīng)觀鼻界名若有愿若無愿。不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有愿若無愿。不應(yīng)觀鼻界名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀鼻界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀鼻界名若雜染若清凈。不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應(yīng)觀鼻界名若生若滅。不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若生若滅。不應(yīng)觀舌界名若常若無常。不應(yīng)觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受名若常若無常。不應(yīng)觀舌界名若樂若苦。不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應(yīng)觀舌界名若我若無我。不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無我。不應(yīng)觀舌界名若凈若不凈。不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應(yīng)觀舌界名若空若不空。不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若空若不空。不應(yīng)觀舌界名若有相若無相。不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應(yīng)觀舌界名若有愿若無愿。不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有愿若無愿。不應(yīng)觀舌界名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀舌界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀舌界名若雜染若清凈。不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應(yīng)觀舌界名若生若滅。不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若生若滅。不應(yīng)觀身界名若常若無常。不應(yīng)觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受名若常若無常。不應(yīng)觀身界名若樂若苦。不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應(yīng)觀身界名若我若無我。不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若我若無我。不應(yīng)觀身界名若凈若不凈。不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應(yīng)觀身界名若空若不空。不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若空若不空。不應(yīng)觀身界名若有相若無相。不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應(yīng)觀身界名若有愿若無愿。不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有愿若無愿。不應(yīng)觀身界名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀身界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀身界名若雜染若清凈。不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應(yīng)觀身界名若生若滅。不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。不應(yīng)觀意界名若常若無常。不應(yīng)觀法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受名若常若無常。不應(yīng)觀意界名若樂若苦。不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若樂若苦。不應(yīng)觀意界名若我若無我。不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若我若無我。不應(yīng)觀意界名若凈若不凈。不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若凈若不凈。不應(yīng)觀意界名若空若不空。不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若空若不空。不應(yīng)觀意界名若有相若無相。不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有相若無相。不應(yīng)觀意界名若有愿若無愿。不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有愿若無愿。不應(yīng)觀意界名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀意界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀意界名若雜染若清凈。不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若雜染若清凈。不應(yīng)觀意界名若生若滅。不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若生若滅。所以者何。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。若菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩名。若般若波羅蜜多。若般若波羅蜜多名。皆不見在有為界中。亦不見在無為界中。何以故。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法不作分別。無異分別。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。住一切法無分別中。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。能修布施波羅蜜多。亦能修凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。能住內(nèi)空。亦能住外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。能住真如。亦能住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。能修四念住。亦能修四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。能住苦圣諦。亦能住集滅道圣諦。能修四靜慮。亦能修四無量四無色定。能修八解脫。亦能修八勝處九次第定十遍處。能修空解脫門。亦能修無相無愿解脫門。能修一切陀羅尼門。亦能修一切三摩地門。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩薩摩訶薩于如是時(shí)。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。何以故。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于一切法善達(dá)實(shí)相。善達(dá)其中無雜染法清凈法故。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。覺一切法名假施設(shè)法假施設(shè)

善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩于名法假如實(shí)覺已。不執(zhí)著色。不執(zhí)著受想行識(shí)。不執(zhí)著眼處。不執(zhí)著耳鼻舌身意處。不執(zhí)著色處。不執(zhí)著聲香味觸法處。不執(zhí)著眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。乃至不執(zhí)著意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。不執(zhí)著有為界。不執(zhí)著無為界。不執(zhí)著布施波羅蜜多。不執(zhí)著凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。不執(zhí)著諸相好。不執(zhí)著菩薩身。不執(zhí)著肉眼乃至佛眼。不執(zhí)著智波羅蜜多及神通波羅蜜多。不執(zhí)著內(nèi)空乃至無性自性空。不執(zhí)著成熟有情。不執(zhí)著嚴(yán)凈佛土。不執(zhí)著方便善巧。何以故。善現(xiàn)。以一切法皆無所有。能著所著著處著時(shí)不可得故。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法無所執(zhí)著。修行般若波羅蜜多時(shí)。增益布施波羅蜜多。增益凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。趣入菩薩正性離生。趣入菩薩不退轉(zhuǎn)地。圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已。從一佛土趣一佛土。為欲成熟諸有情故。為欲嚴(yán)凈自佛土故。為見如來應(yīng)正等覺。及為見已供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。令諸善根皆得生長。如是善根得生長已。隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已乃至無上正等菩提能不忘失。普于一切陀羅尼門三摩地門皆得自在。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實(shí)覺知名假法假無所執(zhí)著

復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者于意云何。即色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識(shí)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識(shí)有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即鼻界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離鼻界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即舌界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離舌界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即身界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離身界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離意界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風(fēng)空識(shí)界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離地界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風(fēng)空識(shí)界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無明有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死有菩薩摩訶薩不。不也世尊

爾時(shí)佛告尊者善現(xiàn)。汝觀何義作如是言。即色等法非菩薩摩訶薩。離色等法無菩薩摩訶薩耶。時(shí)尊者善現(xiàn)白佛言。世尊。若菩提若薩埵。若色等法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有如何可言即色等法是菩薩摩訶薩。離色等法有菩薩摩訶薩。佛告善現(xiàn)。善哉善哉。如是如是如汝所說。善現(xiàn)。若菩提若薩埵。若色等法不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)應(yīng)如是學(xué)。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者于意云何。即色真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識(shí)真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識(shí)真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離眼界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即鼻界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離鼻界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即舌界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離舌界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即身界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離身界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即意界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離意界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風(fēng)空識(shí)界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離地界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風(fēng)空識(shí)界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無明真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

爾時(shí)佛告尊者善現(xiàn)。汝觀何義作如是言。即色等法真如非菩薩摩訶薩。離色等法真如無菩薩摩訶薩耶。時(shí)尊者善現(xiàn)白佛言。世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩。離色等法真如有菩薩摩訶薩。佛告善現(xiàn)。善哉善哉。如是如是如汝所說。善現(xiàn)。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)應(yīng)如是學(xué)