大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百八卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百八卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分善現(xiàn)品第六之三

復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。地界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界樂(lè)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界樂(lè)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。無(wú)明增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明樂(lè)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死樂(lè)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無(wú)明滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不。不也世尊

爾時(shí)佛告具壽善現(xiàn)。汝觀何義作如是言。色等法增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。復(fù)觀何義作如是言。色等法若常若無(wú)常增語(yǔ)。若樂(lè)若苦增語(yǔ)。若我若無(wú)我增語(yǔ)。若凈若不凈增語(yǔ)。若空若不空增語(yǔ)。若有相若無(wú)相增語(yǔ)。若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)。若寂靜若不寂靜增語(yǔ)。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。若雜染若清凈增語(yǔ)。若生若滅增語(yǔ)。亦非菩薩摩訶薩耶。時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法常尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無(wú)常。色等法常無(wú)常尚畢竟不可得。況有色等法常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法常無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法樂(lè)尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法苦。色等法樂(lè)苦尚畢竟不可得。況有色等法樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法樂(lè)苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法我尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無(wú)我。色等法我無(wú)我尚畢竟不可得。況有色等法我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法我無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法凈尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不凈。色等法凈不凈尚畢竟不可得。況有色等法凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法凈不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法不空尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法空。色等法空不空尚畢竟不可得。況有色等法空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法空不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法有相尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無(wú)相。色等法有相無(wú)相尚畢竟不可得。況有色等法有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法有相無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法有愿尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無(wú)愿。色等法有愿無(wú)愿尚畢竟不可得。況有色等法有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法有愿無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法寂靜尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不寂靜。色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。況有色等法寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法寂靜不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法遠(yuǎn)離尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不遠(yuǎn)離。色等法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離尚畢竟不可得。況有色等法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法雜染尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法清凈。色等法雜染清凈尚畢竟不可得。況有色等法雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法雜染清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。世尊。色等法生尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法滅。色等法生滅尚畢竟不可得。況有色等法生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法生滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。佛言。善現(xiàn)。善哉善哉。如是如是如汝所說(shuō)。善現(xiàn)。色等法及常無(wú)常等不可得故。色等法增語(yǔ)及常無(wú)常等增語(yǔ)亦不可得。法及增語(yǔ)不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。應(yīng)如是學(xué)

復(fù)次善現(xiàn)。汝先所言我都不見(jiàn)有一法可名菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所說(shuō)。善現(xiàn)。諸法不見(jiàn)諸法。諸法不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)諸法。法界不見(jiàn)法界。善現(xiàn)。法界不見(jiàn)色界。色界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)受想行識(shí)界。受想行識(shí)界不見(jiàn)法界。善現(xiàn)。法界不見(jiàn)眼處。眼處不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處不見(jiàn)法界。善現(xiàn)。法界不見(jiàn)色處。色處不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)聲香味觸法處。聲香味觸法處不見(jiàn)法界。善現(xiàn)。法界不見(jiàn)眼界。眼界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界不見(jiàn)法界。善現(xiàn)。法界不見(jiàn)色界。色界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)聲香味觸法界。聲香味觸法界不見(jiàn)法界。善現(xiàn)。法界不見(jiàn)眼識(shí)界。眼識(shí)界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界。耳鼻舌身意識(shí)界不見(jiàn)法界。善現(xiàn)。法界不見(jiàn)地界。地界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)水火風(fēng)空識(shí)界。水火風(fēng)空識(shí)界不見(jiàn)法界。善現(xiàn)。法界不見(jiàn)無(wú)明。無(wú)明不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死。行乃至老死不見(jiàn)法界。善現(xiàn)。有為界不見(jiàn)無(wú)為界。無(wú)為界不見(jiàn)有為界。善現(xiàn)。非離有為施設(shè)無(wú)為。非離無(wú)為施設(shè)有為。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法都無(wú)所見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)故其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔。何以故。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時(shí)。不見(jiàn)色。不見(jiàn)受想行識(shí)。不見(jiàn)眼處。不見(jiàn)耳鼻舌身意處。不見(jiàn)色處。不見(jiàn)聲香味觸法處。不見(jiàn)眼界。不見(jiàn)耳鼻舌身意界。不見(jiàn)色界。不見(jiàn)聲香味觸法界。不見(jiàn)眼識(shí)界。不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界。不見(jiàn)地界。不見(jiàn)水火風(fēng)空識(shí)界。不見(jiàn)無(wú)明。不見(jiàn)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死。不見(jiàn)貪欲。不見(jiàn)嗔恚愚癡。不見(jiàn)我。不見(jiàn)有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者不見(jiàn)欲界。不見(jiàn)色無(wú)色界。不見(jiàn)聲聞及聲聞法。不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)及獨(dú)覺(jué)法。不見(jiàn)菩薩及菩薩法。不見(jiàn)諸佛及諸佛法。不見(jiàn)無(wú)上正等菩提。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法都無(wú)所見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)故其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔。爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。復(fù)何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。普于一切心心所法不得不見(jiàn)。由是因緣。于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。何因緣故于一切法其心不驚不恐不怖。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。普于一切意及意界不得不見(jiàn)。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法其心不驚不恐不怖。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法都無(wú)所得。應(yīng)行般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切處及一切時(shí)。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。亦不得菩薩摩訶薩心。善現(xiàn)。應(yīng)如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多皆得成辦

第二分入離生品第七

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲圓滿凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知受想行識(shí)當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識(shí)界當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識(shí)界當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知水火風(fēng)空識(shí)界當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無(wú)明當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲遍知行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲嗔恚愚癡當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見(jiàn)戒禁取疑欲貪嗔恚當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪無(wú)色貪無(wú)明慢掉舉當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠纏結(jié)當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流軛取身系顛倒當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠(yuǎn)離十不善業(yè)道當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業(yè)道當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲修行四無(wú)量四無(wú)色定當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲修行四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。欲得四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺(jué)支三摩地當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在游戲六種神通當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于四靜慮四無(wú)色滅盡定次第超越順逆自在當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于一切陀羅尼門三摩地門皆得自在當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于一切師子游戲三摩地乃至師子奮迅三摩地入出自在當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于入出健行三摩地。寶印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。觀印三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入一切法門三摩地。三摩地王三摩地。王印三摩地。力清凈三摩地。寶篋三摩地。入一切法言詞決定三摩地。入一切法增語(yǔ)三摩地。觀察十方三摩地。一切法陀羅尼門印三摩地。一切法無(wú)忘失三摩地。一切法等趣行相印三摩地。住虛空處三摩地。三輪清凈三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。勝定幢相三摩地。及余無(wú)量勝三摩地皆得自在當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所愿當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根。由此善根得圓滿故不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及獨(dú)覺(jué)地。于菩薩頂終不退墮當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多

爾時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。云何名為菩薩頂墮。善現(xiàn)答言。若諸菩薩無(wú)方便善巧而行六波羅蜜多。無(wú)方便善巧而住三解脫門。退墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地。不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何者名生善現(xiàn)對(duì)曰。生謂法愛(ài)。舍利子言。何謂法愛(ài)。善現(xiàn)對(duì)曰。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。安住色空而起想著。安住受想行識(shí)空而起想著。安住色無(wú)相而起想著。安住受想行識(shí)無(wú)相而起想著。安住色無(wú)愿而起想著。安住受想行識(shí)無(wú)愿而起想著。安住色寂靜而起想著。安住受想行識(shí)寂靜而起想著。安住色遠(yuǎn)離而起想著。安住受想行識(shí)遠(yuǎn)離而起想著。安住色無(wú)常而起想著。安住受想行識(shí)無(wú)常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想行識(shí)苦而起想著。安住色無(wú)我而起想著。安住受想行識(shí)無(wú)我而起想著。安住色不凈而起想著。安住受想行識(shí)不凈而起想著。舍利子。是為菩薩摩訶薩隨順?lè)◥?ài)。即此法愛(ài)說(shuō)名為生。復(fù)次舍利子。若菩薩摩訶薩作如是念。此色應(yīng)斷。此受想行識(shí)應(yīng)斷。由此故色應(yīng)斷。由此故受想行識(shí)應(yīng)斷。此苦應(yīng)遍知。由此故苦應(yīng)遍知。此集應(yīng)永斷。由此故集應(yīng)永斷。此滅應(yīng)作證。由此故滅應(yīng)作證。此道應(yīng)修習(xí)。由此故道應(yīng)修習(xí)。此是雜染。此是清凈。此應(yīng)親近。此不應(yīng)親近。此應(yīng)行。此不應(yīng)行。此是道。此非道。此是應(yīng)學(xué)。此不應(yīng)學(xué)。此是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。此非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。此是方便善巧。此非方便善巧。此是菩薩生。此是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。安住此等種種法門而起想著。是為菩薩摩訶薩隨順?lè)◥?ài)。即此法愛(ài)說(shuō)名為生。如宿食生能為過(guò)患

爾時(shí)具壽舍利子問(wèn)具壽善現(xiàn)言。云何菩薩摩訶薩入正性離生。善現(xiàn)對(duì)曰。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不見(jiàn)內(nèi)空不依內(nèi)空而觀外空。不見(jiàn)外空不依外空而觀內(nèi)空。不依外空而觀內(nèi)外空。不見(jiàn)內(nèi)外空不依內(nèi)外空而觀外空。不依內(nèi)外空而觀空空。不見(jiàn)空空不依空空而觀內(nèi)外空。不依空空而觀大空。不見(jiàn)大空不依大空而觀空空。不依大空而觀勝義空。不見(jiàn)勝義空不依勝義空而觀大空。不依勝義空而觀有為空。不見(jiàn)有為空不依有為空而觀勝義空。不依有為空而觀無(wú)為空。不見(jiàn)無(wú)為空不依無(wú)為空而觀有為空。不依無(wú)為空而觀畢竟空。不見(jiàn)畢竟空不依畢竟空而觀無(wú)為空。不依畢竟空而觀無(wú)際空。不見(jiàn)無(wú)際空不依無(wú)際空而觀畢竟空。不依無(wú)際空而觀散無(wú)散空。不見(jiàn)散無(wú)散空不依散無(wú)散空而觀無(wú)際空。不依散無(wú)散空而觀本性空。不見(jiàn)本性空不依本性空而觀散無(wú)散空。不依本性空而觀自共相空。不見(jiàn)自共相空不依自共相空而觀本性空。不依自共相空而觀一切法空。不見(jiàn)一切法空不依一切法空而觀自共相空。不依一切法空而觀不可得空。不見(jiàn)不可得空不依不可得空而觀一切法空。不依不可得空而觀無(wú)性空。不見(jiàn)無(wú)性空不依無(wú)性空而觀不可得空。不依無(wú)性空而觀自性空。不見(jiàn)自性空不依自性空而觀無(wú)性空。不依自性空而觀無(wú)性自性空。不見(jiàn)無(wú)性自性空不依無(wú)性自性空而觀自性空。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。作如是觀名入菩薩正性離生

復(fù)次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)應(yīng)如是學(xué)。如實(shí)知色不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知受想行識(shí)不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知眼處不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知耳鼻舌身意處不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知色處不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知聲香味觸法處不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知眼界不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知耳鼻舌身意界不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知色界不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知聲香味觸法界不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知眼識(shí)界不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知耳鼻舌身意識(shí)界不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知布施波羅蜜多不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知四靜慮不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知四無(wú)量四無(wú)色定不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知四念住不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知佛十力不應(yīng)執(zhí)。如實(shí)知四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不應(yīng)執(zhí)。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。能如實(shí)知菩提心不應(yīng)執(zhí)。無(wú)等等心不應(yīng)執(zhí)。廣大心不應(yīng)執(zhí)。何以故。舍利子。是心非心。本性凈故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。云何是心本性清凈。善現(xiàn)對(duì)曰。是心本性。非貪相應(yīng)非不相應(yīng)。非嗔相應(yīng)非不相應(yīng)。非癡相應(yīng)非不相應(yīng)。非諸纏結(jié)隨眠相應(yīng)非不相應(yīng)。非諸見(jiàn)趣漏等相應(yīng)非不相應(yīng)。與諸聲聞獨(dú)覺(jué)心等亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。舍利子。諸菩薩摩訶薩知心如是本性清凈

時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。是心為有非心性不。善現(xiàn)詰言。非心性中有性無(wú)性為可得不。舍利子言。不也善現(xiàn)。善現(xiàn)對(duì)曰。非心性中有性無(wú)性若不可得。云何可問(wèn)是心為有非心性不。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何等名為非心性耶。善現(xiàn)對(duì)曰。于一切法無(wú)變異無(wú)分別。是名非心性。舍利子言。為但心無(wú)變異無(wú)分別。為色受想行識(shí)等亦無(wú)變異無(wú)分別耶。善現(xiàn)對(duì)曰。如心無(wú)變異無(wú)分別。色受想行識(shí)亦無(wú)變異無(wú)分別。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提亦無(wú)變異無(wú)分別。時(shí)舍利子贊善現(xiàn)言。善哉善哉。誠(chéng)如所說(shuō)。汝真佛子。從佛心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。受佛法分不受財(cái)分。于諸法中身自作證�；垩郜F(xiàn)見(jiàn)而能起說(shuō)。佛常說(shuō)汝聲聞眾中住無(wú)諍定最為第一。如佛所說(shuō)真實(shí)不虛。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能如是學(xué)。應(yīng)知已住不退轉(zhuǎn)地。不離般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若善男子善女人等。欲學(xué)聲聞地者當(dāng)于如是甚深般若波羅蜜多。應(yīng)勤聽(tīng)習(xí)讀誦受持。如理思惟令至究竟。欲學(xué)獨(dú)覺(jué)地者。亦于如是甚深般若波羅蜜多。應(yīng)勤聽(tīng)習(xí)讀誦受持。如理思惟令至究竟。欲學(xué)菩薩地者。亦于如是甚深般若波羅蜜多。應(yīng)勤聽(tīng)習(xí)讀誦受持。如理思惟令至究竟。何以故。善現(xiàn)。如是般若波羅蜜多甚深經(jīng)中廣說(shuō)開(kāi)示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學(xué)般若波羅蜜多。則為遍學(xué)三乘諸法皆得善巧(梵iti Sarve?ām hetutvavi?e?a.)

第二分勝軍品第八之一

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。我于菩薩摩訶薩及于般若波羅蜜多。皆不知不得。云何令我以般若波羅蜜多相應(yīng)之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。我于諸法若增若減不知不得。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩我當(dāng)有悔。世尊。我于諸法若增若減不知不得。云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無(wú)所住亦非不住。何以故。是二種義無(wú)所有故。此二種名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于色乃至識(shí)若增若減不知不得。如何可言。此是色乃至識(shí)。是色等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。是色等義無(wú)所有故。此色等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于眼處乃至意處若增若減不知不得。如何可言。此是眼處乃至意處。眼處等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。眼處等義無(wú)所有故。眼處等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于色處乃至法處若增若減不知不得。如何可言。此是色處乃至法處。色處等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。色處等義無(wú)所有故。色處等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若減不知不得。如何可言。此是眼界乃至意界。眼界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。眼界等義無(wú)所有故。眼界等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若減不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。色界等義無(wú)所有故。色界等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于眼識(shí)界若增若減不知不得。如何可言。此是眼識(shí)界乃至意識(shí)界。眼識(shí)界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。眼識(shí)界等義無(wú)所有故。眼識(shí)界等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于眼觸乃至意觸若增若減不知不得。如何可言。此是眼觸乃至意觸。眼觸等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。眼觸等義無(wú)所有故。眼觸等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得。如何可言。此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。眼觸為緣所生諸受等義無(wú)所有故。眼觸為緣所生諸受等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于無(wú)明乃至老死若增若減不知不得。如何可言。此是無(wú)明乃至老死。無(wú)明等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。無(wú)明等義無(wú)所有故。無(wú)明等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于無(wú)明滅乃至老死滅若增若減不知不得。如何可言。此是無(wú)明滅乃至老死滅。無(wú)明滅等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。無(wú)明滅等義無(wú)所有故。無(wú)明滅等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于貪嗔癡及諸纏結(jié)隨眠見(jiàn)趣若增若減不知不得。如何可言。此是貪等。是貪等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。是貪等義無(wú)所有故。此貪等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得。如何可言。此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。布施波羅蜜多等義無(wú)所有故。布施波羅蜜多等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于我乃至見(jiàn)者若增若減不知不得。如何可言。此是我乃至見(jiàn)者。我等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。我等義無(wú)所有故。我等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八圣道支若增若減不知不得。如何可言。此是四念住乃至八圣道支。四念住等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。四念住等義無(wú)所有故。四念住等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于空解脫門乃至無(wú)愿解脫門若增若減不知不得。如何可言。此是空解脫門乃至無(wú)愿解脫門�？战饷撻T等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。空解脫門等義無(wú)所有故�？战饷撻T等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定若增若減不知不得。如何可言。此是四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。四靜慮等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。四靜慮等義無(wú)所有故。四靜慮等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于佛隨念法隨念僧隨念戒隨念舍隨念天隨念入出息隨念死隨念若增若減不知不得。如何可言。此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。佛隨念等義無(wú)所有故。佛隨念等名都無(wú)所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得。如何可言。此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故。佛十力等義無(wú)所有故。佛十力等名都無(wú)所住亦非不住