大般若波羅蜜多經(jīng) 第八十四卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第八十四卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分受教品第二十四之三

　　如是人等。終不以空不空分別極喜地法。亦不以極喜地法分別空不空。不以空不空分別離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法分別空不空。不以有相無相分別極喜地法。亦不以極喜地法分別有相無相。不以有相無相分別離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法分別有相無相。不以有愿無愿分別極喜地法。亦不以極喜地法分別有愿無愿。不以有愿無愿分別離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法分別有愿無愿。不以生不生分別極喜地法。亦不以極喜地法分別生不生。不以生不生分別離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法分別生不生。不以滅不滅分別極喜地法。亦不以極喜地法分別滅不滅。不以滅不滅分別離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別極喜地法。亦不以極喜地法分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法分別寂靜不寂靜。不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別極喜地法。亦不以極喜地法分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法。亦不以離垢地法發(fā)光地法乃至善慧地法法云地法分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離

　　如是人等。終不以空不空分別異生地。亦不以異生地分別空不空。不以空不空分別種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺地菩薩地如來地。亦不以種姓地第八地乃至菩薩地如來地分別空不空。不以有相無相分別異生地。亦不以異生地分別有相無相。不以有相無相分別種姓地第八地乃至菩薩地如來地。亦不以種姓地第八地乃至菩薩地如來地分別有相無相。不以有愿無愿分別異生地。亦不以異生地分別有愿無愿。不以有愿無愿分別種姓地第八地乃至菩薩地如來地。亦不以種姓地第八地乃至菩薩地如來地分別有愿無愿。不以生不生分別異生地。亦不以異生地分別生不生。不以生不生分別種姓地第八地乃至菩薩地如來地。亦不以種姓地第八地乃至菩薩地如來地分別生不生。不以滅不滅分別異生地。亦不以異生地分別滅不滅。不以滅不滅分別種姓地第八地乃至菩薩地如來地。亦不以種姓地第八地乃至菩薩地如來地分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地。亦不以異生地分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂靜分別種姓地第八地乃至菩薩地如來地。亦不以種姓地第八地乃至菩薩地如來地分別寂靜不寂靜。不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別異生地。亦不以異生地分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別種姓地第八地乃至菩薩地如來地。亦不以種姓地第八地乃至菩薩地如來地分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離

　　如是人等。終不以空不空分別異生地法。亦不以異生地法分別空不空。不以空不空分別種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法。亦不以種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法分別空不空。不以有相無相分別異生地法。亦不以異生地法分別有相無相。不以有相無相分別種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法。亦不以種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法分別有相無相。不以有愿無愿分別異生地法。亦不以異生地法分別有愿無愿。不以有愿無愿分別種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法。亦不以種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法分別有愿無愿。不以生不生分別異生地法。亦不以異生地法分別生不生。不以生不生分別種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法。亦不以種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法分別生不生。不以滅不滅分別異生地法。亦不以異生地法分別滅不滅。不以滅不滅分別種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法。亦不以種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別異生地法。亦不以異生地法分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法。亦不以種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法分別寂靜不寂靜。不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別異生地法。亦不以異生地法分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法。亦不以種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離

　　如是人等。終不以空不空分別有為界。亦不以有為界分別空不空。不以空不空分別無為界。亦不以無為界分別空不空。不以有相無相分別有為界。亦不以有為界分別有相無相。不以有相無相分別無為界。亦不以無為界分別有相無相。不以有愿無愿分別有為界。亦不以有為界分別有愿無愿。不以有愿無愿分別無為界。亦不以無為界分別有愿無愿。不以生不生分別有為界。亦不以有為界分別生不生。不以生不生分別無為界亦不以無為界分別生不生。不以滅不滅分別有為界。亦不以有為界分別滅不滅。不以滅不滅分別無為界。亦不以無為界分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別有為界。亦不以有為界分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜分別無為界。亦不以無為界分別寂靜不寂靜。不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別有為界。亦不以有為界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。不以遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離分別無為界。亦不以無為界分別遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離時(shí)具壽善現(xiàn)告諸天子言。如是甚深難見難覺。非所尋思超尋思境。微妙寂靜最勝第一。唯極圣者自內(nèi)所證。世聰慧人所不能測(cè)。所說般若波羅蜜多。其中實(shí)無能信受者。所以者何。此中無法可顯可示。由無有法可顯示故。實(shí)信受者亦不可得

　　時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。豈不于此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法。所謂聲聞獨(dú)覺無上乘法。廣說攝受菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。若內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。若真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。若苦圣諦集滅道圣諦。若四靜慮四無量四無色定。若八解脫八勝處九次第定十遍處。若四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。若空解脫門無相無愿解脫門。若五眼六神通。若佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若無忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若一切陀羅尼門一切三摩地門。廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事。所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故。隨所生處常受化生。于不退神通能自在游戲。從一佛土趣一佛土。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊。隨所愿樂種種善根皆能修習(xí)速得圓滿。于諸佛所聞持正法。乃至無上正等菩提。能不忘失亦無懈廢。恒居勝定離散亂心。由此為緣得無礙辯。無斷盡辯。無疏謬辯。迅辯應(yīng)辯。凡所演說豐義味辯。一切世間最妙勝辯。善現(xiàn)答言。如是如是誠(chéng)如所說。于此般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘法。所謂聲聞獨(dú)覺無上乘法。廣說攝受菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門。廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事。所謂菩薩摩訶薩。于此般若波羅蜜多勤修行故。隨所生處常受化生。乃至得一切世間最妙勝辯。如是深教諸有所說以無所得而為方便。舍利子言。此于何法以無所得為方便耶。善現(xiàn)言。舍利子。此于我。以無所得而為方便。此于有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見者。以無所得而為方便。舍利子。此于色。以無所得而為方便。此于受想行識(shí)。以無所得而為方便。舍利子。此于眼處。以無所得而為方便。此于耳鼻舌身意處。以無所得而為方便。舍利子。此于色處。以無所得而為方便。此于聲香味觸法處。以無所得而為方便。舍利子。此于眼界。以無所得而為方便。此于色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。以無所得而為方便。舍利子。此于耳界。以無所得而為方便此于聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。以無所得而為方便。舍利子。此于鼻界。以無所得而為方便。此于香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。以無所得而為方便。舍利子。此于舌界。以無所得而為方便。此于味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。以無所得而為方便。舍利子。此于身界。以無所得而為方便。此于觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。以無所得而為方便。舍利子。此于意界。以無所得而為方便。此于法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。以無所得而為方便。舍利子。此于地界。以無所得而為方便。此于水火風(fēng)空識(shí)界。以無所得而為方便。舍利子。此于苦圣諦。以無所得而為方便。此于集滅道圣諦。以無所得而為方便。舍利子。此于無明。以無所得而為方便。此于行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。以無所得而為方便。舍利子。此于內(nèi)空。以無所得而為方便。此于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。以無所得而為方便。舍利子。此于真如。以無所得而為方便。此于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。以無所得而為方便

　　舍利子。此于布施波羅蜜多。以無所得而為方便。此于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。以無所得而為方便。舍利子。此于四靜慮。以無所得而為方便。此于四無量四無色定。以無所得而為方便。舍利子。此于八解脫。以無所得而為方便。此于八勝處九次第定十遍處。以無所得而為方便。舍利子。此于四念住。以無所得而為方便。此于四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。以無所得而為方便。舍利子。此于空解脫門以無所得而為方便。此于無相無愿解脫門。以無所得而為方便。舍利子。此于五眼。以無所得而為方便。此于六神通。以無所得而為方便。舍利子。此于佛十力。以無所得而為方便。此于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。以無所得而為方便。舍利子。此于無忘失法。以無所得而為方便。此于恒住舍性。以無所得而為方便。舍利子。此于一切陀羅尼門。以無所得而為方便。此于一切三摩地門。以無所得而為方便。舍利子。此于一切智。以無所得而為方便。此于道相智一切相智。以無所得而為方便。舍利子。此于聲聞乘。以無所得而為方便。此于獨(dú)覺乘無上乘。以無所得而為方便。舍利子。此于預(yù)流。以無所得而為方便。此于一來不還阿羅漢。以無所得而為方便。舍利子。此于預(yù)流向預(yù)流果。以無所得而為方便。此于一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。以無所得而為方便。舍利子。此于獨(dú)覺。以無所得而為方便。此于獨(dú)覺向獨(dú)覺果。以無所得而為方便。舍利子。此于菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。此于三藐三佛陀。以無所得而為方便。舍利子。此于菩薩摩訶薩法。以無所得而為方便。此于無上正等菩提法。以無所得而為方便。舍利子。此于極喜地。以無所得而為方便。此于離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地。以無所得而為方便。舍利子。此于極喜地法。以無所得而為方便。此于離垢地法發(fā)光地法焰慧地法極難勝地法現(xiàn)前地法遠(yuǎn)行地法不動(dòng)地法善慧地法法云地法。以無所得而為方便。舍利子。此于異生地。以無所得而為方便。此于種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺地菩薩地如來地。以無所得而為方便。舍利子。此于異生地法。以無所得而為方便。此于種姓地法第八地法具見地法薄地法離欲地法已辦地法獨(dú)覺地法菩薩地法如來地法。以無所得而為方便。舍利子。此于有為界。以無所得而為方便。此于無為界。以無所得而為方便

　　時(shí)舍利子問善現(xiàn)言。何因緣故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘法。所謂聲聞獨(dú)覺無上乘法。何因緣故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門。何因緣故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事。所謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故。隨所生處常受化生。乃至得一切世間最妙勝辯。善現(xiàn)答言。舍利子。由內(nèi)空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘法。所謂聲聞獨(dú)覺無上乘法。舍利子。由外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘法。所謂聲聞獨(dú)覺無上乘法。舍利子。由內(nèi)空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便廣說攝受菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。若內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。若真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。若苦圣諦集滅道圣諦。若四靜慮四無量四無色定。若八解脫八勝處九次第定十遍處。若四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。若空解脫門無相無愿解脫門。若五眼六神通。若佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若無忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若一切陀羅尼門一切三摩地門。舍利子。由外空乃至無性自性空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門。舍利子。由內(nèi)空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事。所謂菩薩摩訶薩。于此般若波羅蜜多勤修行故。隨所生處常受化生。于不退神通能自在游戲。從一佛土趣一佛土。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊。隨所愿樂種種善根。皆能修習(xí)速得圓滿。于諸佛所聞持正法。乃至無上正等菩提。能不忘失亦無懈廢。恒居勝定離散亂心。由此為緣得無礙辯。無斷盡辯。無謬亂辯。迅辯應(yīng)辯。凡所演說豐義味辯。一切世間最妙勝辯。舍利子。由外空乃至無性自性空故。于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事。所謂菩薩摩訶薩。于此般若波羅蜜多勤修行故。隨所生處常受化生。乃至得一切世間最妙勝辯

　　初分散花品第二十五

　　爾時(shí)天帝釋。及此三千大千世界所有四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會(huì)天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光凈天。凈天。少凈天。無量?jī)籼�。遍凈天。廣天。少?gòu)V天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現(xiàn)天。善見天。色究竟天。咸作是念。今尊者善現(xiàn)。承佛神力。為一切有情雨大法雨。我等今者為供養(yǎng)故。宜各化作天諸妙華。奉散釋迦如來及菩薩摩訶薩并苾芻僧。尊者善現(xiàn)。亦散所說甚深般若波羅蜜多。而為供養(yǎng)時(shí)諸天眾作是念已。各化種種微妙香花奉散如來諸菩薩等。是時(shí)于此三千大千佛之世界花悉充滿。以佛神力。于虛空中合成花臺(tái)。莊嚴(yán)殊妙。遍覆三千大千世界。具壽善現(xiàn)。睹斯事已作是念言。今所散花于諸天處。未曾見有是花殊妙。定非草木水陸所生。應(yīng)是諸天為供養(yǎng)故從心化出。時(shí)天帝釋。既知善現(xiàn)心之所念。謂善現(xiàn)言。此所散華。實(shí)非草木水陸所生。亦不從心實(shí)能化生但變現(xiàn)耳。具壽善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言。是花不生則非花也。時(shí)天帝釋問善現(xiàn)言。為但是花不生為余法亦爾。善現(xiàn)答言。非但是花不生。諸余法亦爾何謂也。憍尸迦。色亦不生。此既不生則非色。受想行識(shí)亦不生。此既不生則非受想行識(shí)。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為色等故。憍尸迦。眼處亦不生。此既不生則非眼處。耳鼻舌身意處亦不生。此既不生則非耳鼻舌身意處。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為眼處等故。憍尸迦。色處亦不生。此既不生則非色處。聲香味觸法處亦不生。此既不生則非聲香味觸法處。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為色處等故。憍尸迦。眼界亦不生。此既不生則非眼界。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受亦不生。此既不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為眼界等故。憍尸迦。耳界亦不生。此既不生則非耳界。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦不生。此既不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為耳界等故。憍尸迦。鼻界亦不生。此既不生則非鼻界。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受亦不生。此既不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為鼻界等故。憍尸迦。舌界亦不生。此既不生則非舌界。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受亦不生。此既不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為舌界等故。憍尸迦。身界亦不生。此既不生則非身界。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受亦不生。此既不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為身界等故。憍尸迦意界亦不生。此既不生則非意界。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受亦不生。此既不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為意界等故。憍尸迦。地界亦不生。此既不生則非地界。水火風(fēng)空識(shí)界亦不生。此既不生則非水火風(fēng)空識(shí)界。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為地界等故。憍尸迦�？嗍ブB亦不生。此既不生則非苦圣諦。集滅道圣諦亦不生。此既不生則非集滅道圣諦。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為苦圣諦等故。憍尸迦。無明亦不生。此既不生則非無明。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱亦不生。此既不生則非行乃至老死愁嘆苦憂惱。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為無明等故。憍尸迦。內(nèi)空亦不生。此既不生則非內(nèi)空。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦不生。此既不生則非外空乃至無性自性空。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為內(nèi)空等故。憍尸迦。真如亦不生。此既不生則非真如。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界亦不生。此既不生則非法界乃至不思議界。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為真如等故

　　憍尸迦。布施波羅蜜多亦不生。此既不生則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦不生。此既不生則非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為布施波羅蜜多等故。憍尸迦。四靜慮亦不生。此既不生則非四靜慮。四無量四無色定亦不生。此既不生則非四無量四無色定。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為四靜慮等故。憍尸迦。八解脫亦不生。此既不生則非八解脫。八勝處九次第定十遍處亦不生。此既不生則非八勝處九次第定十遍處。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為八解脫等故。憍尸迦。四念住亦不生。此既不生則非四念住。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支亦不生。此既不生則非四正斷乃至八圣道支。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為四念住等故。憍尸迦�？战饷撻T亦不生。此既不生則非空解脫門。無相無愿解脫門亦不生。此既不生則非無相無愿解脫門。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為空解脫門等故。憍尸迦。五眼亦不生。此既不生則非五眼。六神通亦不生。此既不生則非六神通。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為五眼等故。憍尸迦。佛十力亦不生。此既不生則非佛十力。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦不生。此既不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為佛十力等故。憍尸迦。無忘失法亦不生。此既不生則非無忘失法。恒住舍性亦不生。此既不生則非恒住舍性。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為無忘失法等故。憍尸迦。一切智亦不生。此既不生則非一切智。道相智一切相智亦不生。此既不生則非道相智一切相智。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為一切智等故。憍尸迦。一切陀羅尼門亦不生。此既不生則非一切陀羅尼門。一切三摩地門亦不生。此既不生則非一切三摩地門。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為一切陀羅尼門等故。憍尸迦。預(yù)流亦不生。此既不生則非預(yù)流。一來不還阿羅漢亦不生。此既不生則非一來不還阿羅漢。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為預(yù)流等故。憍尸迦。預(yù)流向預(yù)流果亦不生。此既不生則非預(yù)流向預(yù)流果。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果亦不生。此既不生則非一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為預(yù)流向預(yù)流果等故。憍尸迦。獨(dú)覺亦不生。此既不生則非獨(dú)覺。獨(dú)覺向獨(dú)覺果亦不生。此既不生則非獨(dú)覺向獨(dú)覺果。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為獨(dú)覺等故。憍尸迦。菩薩摩訶薩亦不生。此既不生則非菩薩摩訶薩。三藐三佛陀亦不生。此既不生則非三藐三佛陀。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為菩薩摩訶薩等故。憍尸迦。菩薩摩訶薩法亦不生此既不生則非菩薩摩訶薩法。無上正等菩提亦不生。此既不生則非無上正等菩提。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為菩薩摩訶薩法等故。憍尸迦。聲聞乘亦不生。此既不生則非聲聞乘。獨(dú)覺乘無上乘亦不生。此既不生則非獨(dú)覺乘無上乘。何以故。以不生法離諸戲論。不可施設(shè)為聲聞乘等故