大般若波羅蜜多經(jīng) 第八十一卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第八十一卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分天帝品第二十二之五

　　善現(xiàn)。如來之心不住布施波羅蜜多。不住凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。以布施波羅蜜多等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住四靜慮。不住四無量四無色定。何以故。以四靜慮等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住八解脫。不住八勝處九次第定十遍處。何以故。以八解脫等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住四念住。不住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。何以故。以四念住等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住空解脫門。不住無相無愿解脫門。何以故。以空解脫門等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住五眼。不住六神通。何以故。以五眼等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住佛十力。不住四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。以佛十力等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住無忘失法。不住恒住舍性。何以故。以無忘失法等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住一切陀羅尼門。不住一切三摩地門。何以故。以一切陀羅尼門等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住一切智。不住道相智一切相智。何以故。以一切智等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住聲聞乘。不住獨覺乘無上乘。何以故。以聲聞乘等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住預流及預流向果。不住一來不還阿羅漢及一來不還阿羅漢向果。何以故。以預流等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住獨覺及獨覺菩提。不住菩薩如來及菩薩如來法。何以故。以獨覺等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住極喜地及法。不住離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠行地不動地善慧地法云地及法。何以故。以極喜地等不可得故。善現(xiàn)。如來之心不住異生地及法。不住種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法。何以故。以異生地等不可得故。如是善現(xiàn)。如來之心于一切法都無所住亦非不住時具壽善現(xiàn)謂舍利子言。如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而同如來于一切法都無所住。亦非不住。所以者何。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于色非住非不住。于受想行識亦非住非不住。何以故。以色蘊等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于眼處非住非不住。于耳鼻舌身意處亦非住非不住。何以故。以眼處等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于色處非住非不住。于聲香味觸法處亦非住非不住。何以故。以色處等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于眼界非住非不住。于色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。亦非住非不住。何以故。以眼界等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于耳界非住非不住。于聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。亦非住非不住。何以故。以耳界等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于鼻界非住非不住。于香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。亦非住非不住。何以故。以鼻界等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于舌界非住非不住。于味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。亦非住非不住。何以故。以舌界等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于身界非住非不住。于觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。亦非住非不住。何以故。以身界等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于意界非住非不住。于法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。亦非住非不住。何以故。以意界等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于地界非住非不住。于水火風空識界。亦非住非不住。何以故。以地界等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于苦圣諦。非住非不住。于集滅道圣諦亦非住非不住。何以故。以苦圣諦等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于無明非住非不住。于行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。亦非住非不住。何以故。以無明等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于內(nèi)空非住非不住。于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦非住非不住。何以故。以內(nèi)空等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于真如非住非不住。于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。亦非住非不住。何以故。以真如等無二相故舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于布施波羅蜜多非住非不住。于凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦非住非不住。何以故。以布施波羅蜜多等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于四靜慮非住非不住。于四無量四無色定。亦非住非不住。何以故。以四靜慮等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于八解脫非住非不住。于八勝處九次第定十遍處。亦非住非不住。何以故。以八解脫等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于四念住非住非不住。于四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支亦非住非不住。何以故。以四念住等無二相故。舍利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于空解脫門非住非不住。于無相無愿解脫門亦非住非不住。何以故。以空解脫門等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于五眼非住非不住。于六神通亦非住非不住。何以故。以五眼等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于佛十力非住非不住。于四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非住非不住。何以故。以佛十力等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于無忘失法非住非不住。于恒住舍性亦非住非不住。何以故。以無忘失法等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于一切陀羅尼門非住非不住。于一切三摩地門亦非住非不住。何以故。以一切陀羅尼門等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于一切智非住非不住。于道相智一切相智亦非住非不住。何以故。以一切智等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于聲聞乘非住非不住。于獨覺乘無上乘亦非住非不住。何以故。以聲聞乘等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于預流及預流向果非住非不住。于一來不還阿羅漢及一來不還阿羅漢向果亦非住非不住。何以故。以預流等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于獨覺及獨覺菩提非住非不住。于菩薩如來及菩薩如來法。亦非住非不住。何以故。以獨覺等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于極喜地及法非住非不住。于離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠行地不動地善慧地法云地及法亦非住非不住。何以故。以極喜地等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多。而于異生地及法非住非不住。于種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法亦非住非不住。何以故。以異生地等無二相故。舍利子。菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多。隨非住非不住。以無所得為方便應如是學

　　初分諸天子品第二十三之一

　　爾時會中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言詞咒句。雖復隱密而尚可知。尊者善現(xiàn)。于此般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示。而我等輩竟不能解。善現(xiàn)。知彼心之所念。便告之言。汝等天子。于我所說不能解耶。諸天子言。如是如是。具壽善現(xiàn)復告彼言。我曾于此不說一字。汝等不聞。當何所解。何以故。甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故。由此于中說者聽者及能解者皆不可得。一切如來應正等覺所證無上正等菩提。其相甚深亦復如是。天子當知。如佛化身�；�作無量苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。俱來集會。復化作一能說法人。于此眾中宣揚妙法。于意云何。是中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現(xiàn)告言。如是天子。一切法皆如化故。般若中說者聽者及能解者都不可得。天子當知。如在夢中夢見有佛教誡教授菩薩聲聞。于意云何。是中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現(xiàn)告言。如是天子。一切法皆如夢故。般若中說者聽者及能解者都不可得。天子當知。如有二人處一山谷。各住一面贊佛法僧俱時發(fā)響。于意云何。此二響聲能互相聞互相解不。諸天子言。不也大德。善現(xiàn)告言。如是天子一切法皆如響故。般若中說者聽者及能解者都不可得。天子當知。如巧幻師或彼弟子。于四衢道幻作四眾及一佛身。處中說法于意云何。是中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現(xiàn)告言。如是天子。一切法皆如幻故。般若中說者聽者及能解者都不可得。時諸天子復作是念。尊者善現(xiàn)。于此般若波羅蜜多。雖復種種方便顯說欲令易解。而其意趣甚深轉(zhuǎn)甚深。微細更微細。難可測度。善現(xiàn)。知彼心之所念。便告之曰。天子當知。色非甚深非微細。受想行識亦非甚深非微細。何以故。色深細性不可得故。受想行識深細性亦不可得故。天子當知。眼處非甚深非微細。耳鼻舌身意處亦非甚深非微細。何以故。眼處深細性不可得故。耳鼻舌身意處深細性亦不可得故。天子當知。色處非甚深非微細。聲香味觸法處亦非甚深非微細。何以故。色處深細性不可得故。聲香味觸法處深細性亦不可得故。天子當知。眼界非甚深非微細。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故。眼界深細性不可得故。色界乃至眼觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。天子當知。耳界非甚深非微細。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故。耳界深細性不可得故。聲界乃至耳觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。天子當知。鼻界非甚深非微細。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故。鼻界深細性不可得故。香界乃至鼻觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。天子當知。舌界非甚深非微細。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故。舌界深細性不可得故。味界乃至舌觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。天子當知。身界非甚深非微細。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故。身界深細性不可得故。觸界乃至身觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。天子當知。意界非甚深非微細。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受亦非甚深非微細。何以故。意界深細性不可得故。法界乃至意觸為緣所生諸受深細性亦不可得故。天子當知。地界非甚深非微細。水火風空識界亦非甚深非微細。何以故。地界深細性不可得故。水火風空識界深細性亦不可得故。天子當知�？嗍ブB非甚深非微細。集滅道圣諦亦非甚深非微細。何以故�？嗍ブB深細性不可得故。集滅道圣諦深細性亦不可得故。天子當知。無明非甚深非微細。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱亦非甚深非微細。何以故。無明深細性不可得故。行乃至老死愁嘆苦憂惱深細性亦不可得故。天子當知。內(nèi)空非甚深非微細。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦非甚深非微細。何以故。內(nèi)空深細性不可得故。外空乃至無性自性空深細性亦不可得故。天子當知。真如非甚深非微細。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界亦非甚深非微細。何以故。真如深細性不可得故。法界乃至不思議界深細性亦不可得故

　　天子當知。布施波羅蜜多非甚深非微細。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦非甚深非微細。何以故布施波羅蜜多深細性不可得故。凈戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可得故。天子當知。四靜慮非甚深非微細。四無量四無色定亦非甚深非微細。何以故。四靜慮深細性不可得故。四無量四無色定深細性亦不可得故。天子當知。八解脫非甚深非微細。八勝處九次第定十遍處亦非甚深非微細。何以故。八解脫深細性不可得故。八勝處九次第定十遍處深細性亦不可得故。天子當知。四念住非甚深非微細。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支亦非甚深非微細。何以故。四念住深細性不可得故。四正斷乃至八圣道支深細性亦不可得故。天子當知。五眼非甚深非微細。六神通亦非甚深非微細。何以故。五眼深細性不可得故。六神通深細性亦不可得故。天子當知。佛十力非甚深非微細。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非甚深非微細。何以故。佛十力深細性不可得故。四無所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得故。天子當知。無忘失法非甚深非微細。恒住舍性亦非甚深非微細。何以故。無忘失法深細性不可得故。恒住舍性深細性亦不可得故。天子當知。一切陀羅尼門非甚深非微細。一切三摩地門亦非甚深非微細。何以故。一切陀羅尼門深細性不可得故。一切三摩地門深細性亦不可得故。天子當知。一切智非甚深非微細。道相智一切相智亦非甚深非微細。何以故。一切智深細性不可得故。道相智一切相智深細性亦不可得故。天子當知。聲聞乘非甚深非微細。獨覺乘無上乘亦非甚深非微細。何以故。聲聞乘深細性不可得故。獨覺乘無上乘深細性亦不可得故。天子當知。預流非甚深非微細。一來不還阿羅漢亦非甚深非微細。何以故。預流深細性不可得故。一來不還阿羅漢深細性亦不可得故。天子當知。預流向預流果非甚深非微細。一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非微細。何以故。預流向預流果深細性不可得故。一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故。天子當知。獨覺非甚深非微細。獨覺向獨覺果亦非甚深非微細。何以故。獨覺深細性不可得故。獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。天子當知。菩薩摩訶薩非甚深非微細。三藐三佛陀亦非甚深非微細。何以故。菩薩摩訶薩深細性不可得故。三藐三佛陀深細性亦不可得故。天子當知。菩薩摩訶薩法非甚深非微細。無上正等菩提亦非甚深非微細。何以故。菩薩摩訶薩法深細性不可得故。無上正等菩提深細性亦不可得故。天子當知。極喜地非甚深非微細。離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠行地不動地善慧地法云地亦非甚深非微細。何以故。極喜地深細性不可得故。離垢地乃至法云地深細性亦不可得故。天子當知。極喜地法非甚深非微細。離垢地法發(fā)光地法焰慧地法極難勝地法現(xiàn)前地法遠行地法不動地法善慧地法法云地法亦非甚深非微細。何以故。極喜地法深細性不可得故。離垢地法乃至法云地法深細性亦不可得故。天子當知。異生地非甚深非微細。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地亦非甚深非微細。何以故。異生地深細性不可得故。種姓地乃至如來地深細性亦不可得故。天子當知。異生地法非甚深非微細。種姓地法第八地法具見地法薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩薩地法如來地法亦非甚深非微細。何以故。異生地法深細性不可得故。種姓地法乃至如來地法深細性亦不可得故

　　時諸天子復作是念。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設色。不施設受想行識。何以故。色蘊性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中不施設眼處。不施設耳鼻舌身意處。何以故。眼處性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設色處。不施設聲香味觸法處。何以故。色處性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設眼界。不施設色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。何以故。眼界性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設耳界。不施設聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。何以故。耳界性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設鼻界。不施設香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。何以故。鼻界性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設舌界。不施設味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。何以故。舌界性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設身界。不施設觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。何以故。身界性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設意界。不施設法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。何以故。意界性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設地界。不施設水火風空識界。何以故。地界性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設苦圣諦。不施設集滅道圣諦。何以故�？嗍ブB性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設無明。不施設行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。何以故。無明性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設內(nèi)空。不施設外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。何以故。內(nèi)空性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設真如。不施設法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。何以故。真如性等不可說故

　　尊者善現(xiàn)所說法中。不施設布施波羅蜜多。不施設凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。布施波羅蜜多性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設四靜慮。不施設四無量四無色定。何以故四靜慮性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設八解脫。不施設八勝處九次第定十遍處。何以故。八解脫性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設四念住。不施設四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。何以故。四念住性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設空解脫門。不施設無相無愿解脫門。何以故。空解脫門性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中不施設五眼。不施設六神通。何以故。五眼性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設佛十力。不施設四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。何以故。佛十力性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設無忘失法。不施設恒住舍性。何以故。無忘失法性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設一切陀羅尼門。不施設一切三摩地門。何以故。一切陀羅尼門性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設一切智。不施設道相智一切相智何以故。一切智性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設聲聞乘。不施設獨覺乘無上乘。何以故。聲聞乘性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設預流。不施設一來不還阿羅漢。何以故。預流性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設預流向預流果。不施設一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。何以故。預流向預流果性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設獨覺。不施設獨覺向獨覺果。何以故。獨覺性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設菩薩摩訶薩。不施設三藐三佛陀。何以故。菩薩摩訶薩性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設菩薩摩訶薩法。不施設無上正等菩提。何以故。菩薩摩訶薩法性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設極喜地。不施設離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠行地不動地善慧地法云地。何以故。極喜地性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設極喜地法。不施設離垢地法發(fā)光地法焰慧地法極難勝地法現(xiàn)前地法遠行地法不動地法善慧地法法云地法。何以故。極喜地法性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設異生地。不施設種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。何以故。異生地性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設異生地法。不施設種姓地法第八地法具見地法薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩薩地法如來地法。何以故。異生地法性等不可說故。尊者善現(xiàn)所說法中。亦不施設文字語言。何以故。文字語言性等不可說故

　　爾時善現(xiàn)知諸天子心所念法。便告之言。如是如是如汝所念。諸法乃至無上菩提。文字語言皆所不及。故于般若波羅蜜多無說無聽亦無解者。是故汝等于諸法中。應隨所說修堅固忍。諸有欲住。欲證預流一來不還阿羅漢果亦依此忍而得究竟。諸有欲住。欲證獨覺所得菩提亦依此忍而得究竟諸有欲住。欲證無上正等菩提。要依此忍而得究竟。如是諸天子諸菩薩摩訶薩。從初發(fā)心乃至究竟。應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多。常勤修學不應舍離

　　時諸天子心復念言。尊者善現(xiàn)于今欲為何等有情說何等法。善現(xiàn)爾時知諸天子心所念事。便告之曰。天子當知。我今欲為如幻如化如夢有情。說如幻如化如夢之法。何以故。如是聽者于所說中無聞無解無所證故。時諸天子即復問言。能說能聽及所說法。皆如幻如化如夢事耶。善現(xiàn)答言。如是如是。如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法。如化有情為如化者說如化法。如夢有情為如夢者說如夢法。天子當知。我如幻如化如夢所見有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者如幻如化如夢所見。何以故。以我等自性空故。天子當知。色如幻如化如夢所見。受想行識如幻如化如夢所見。何以故。以色蘊等自性空故。天子當知。眼處如幻如化如夢所見。耳鼻舌身意處如幻如化如夢所見。何以故。以眼處等自性空故。天子當知。色處如幻如化如夢所見。聲香味觸法處如幻如化如夢所見。何以故。以色處等自性空故。天子當知。眼界如幻如化如夢所見。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見。何以故。以眼界等自性空故。天子當知。耳界如幻如化如夢所見。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見。何以故。以耳界等自性空故。天子當知。鼻界如幻如化如夢所見。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見。何以故。以鼻界等自性空故。天子當知。舌界如幻如化如夢所見。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見。何以故。以舌界等自性空故。天子當知。身界如幻如化如夢所見。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見。何以故。以身界等自性空故。天子當知。意界如幻如化如夢所見。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見。何以故。以意界等自性空故。天子當知。地界如幻如化如夢所見。水火風空識界如幻如化如夢所見。何以故。以地界等自性空故。天子當知�？嗍ブB如幻如化如夢所見。集滅道圣諦如幻如化如夢所見。何以故。以苦圣諦等自性空故。天子當知。無明如幻如化如夢所見。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱如幻如化如夢所見。何以故。以無明等自性空故。天子當知。內(nèi)空如幻如化如夢所見。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空如幻如化如夢所見。何以故。以內(nèi)空等自性空故。天子當知。真如如幻如化如夢所見。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界如幻如化如夢所見。何以故。以真如等自性空故