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大般若波羅蜜多經(jīng) 第七十九卷
大般若波羅蜜多經(jīng) 第七十九卷
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品第二十二之三
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是色。不應(yīng)住此是受想行識(shí)。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是眼處。
不應(yīng)住此是耳鼻舌身意處。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是色處。不應(yīng)住此是聲香味觸法處。何以故。以有所得為方便故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是眼界。不應(yīng)住此是色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不
應(yīng)住此是耳界。不應(yīng)住此是聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是鼻界。不應(yīng)住此是香界鼻識(shí)界
及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是舌界。不應(yīng)住此是味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。何以故。以
有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是身界。不應(yīng)住此是觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是意界。不應(yīng)住此是法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是地界。
不應(yīng)住此是水火風(fēng)空識(shí)界。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是苦圣諦。不應(yīng)住此是集滅道圣諦。何以故。以有所得為方便故。憍尸
迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是無明。不應(yīng)住此是行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時(shí)。不應(yīng)住此是內(nèi)空。不應(yīng)住此是外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。何以故。
以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是真如。不應(yīng)住此是法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。何以故。以有
所得為方便故
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是布施波羅蜜多。不應(yīng)住此是凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是四靜慮。不應(yīng)住此是四無量四無色定。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是八解脫。不應(yīng)住此是八勝處九次第
定十遍處。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是四念住。不應(yīng)住此是四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。何以故。以有所得為
方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是空解脫門。不應(yīng)住此是無相無愿解脫門。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)
住此是五眼。不應(yīng)住此是六神通。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是佛十力。不應(yīng)住此是四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八
佛不共法。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是無忘失法。不應(yīng)住此是恒住舍性。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是一切陀羅尼門。不應(yīng)住此是一切三摩地門。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是一切智。不應(yīng)住此是
道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是聲聞乘。不應(yīng)住此是獨(dú)覺乘無上乘。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是預(yù)流果。不應(yīng)住此是一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩薩如來。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是
極喜地。不應(yīng)住此是離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地。何以故。以有所得為方便故。憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住此是異生地。
不應(yīng)住此是種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺地菩薩地如來地。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住色若常若無常。不應(yīng)住受想行識(shí)若常若無常。不應(yīng)住色若樂若苦。不應(yīng)住受想行識(shí)若樂若苦。不應(yīng)住色若我若無我。不應(yīng)
住受想行識(shí)若我若無我。不應(yīng)住色若凈若不凈。不應(yīng)住受想行識(shí)若凈若不凈。不應(yīng)住色若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住受想行識(shí)若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住色若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住受想
行識(shí)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住色若空若不空。不應(yīng)住受想行識(shí)若空若不空。不應(yīng)住色若有相若無相。不應(yīng)住受想行識(shí)若有相若無相。不應(yīng)住色若有愿若無愿。不應(yīng)住受想行識(shí)若有
愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)不應(yīng)住眼處若常若無常。不應(yīng)住耳鼻舌身意處若常若無常。不應(yīng)住眼處若樂若苦。不應(yīng)住耳鼻舌身意處若樂若苦。不應(yīng)住眼處若我
若無我不應(yīng)住耳鼻舌身意處若我若無我。不應(yīng)住眼處若凈若不凈。不應(yīng)住耳鼻舌身意處若凈若不凈。不應(yīng)住眼處若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住眼
處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住耳鼻舌身意處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住眼處若空若不空。不應(yīng)住耳鼻舌身意處若空若不空。不應(yīng)住眼處若有相若無相。不應(yīng)住耳鼻舌身意處若有相若無
相。不應(yīng)住眼處若有愿若無愿。不應(yīng)住耳鼻舌身意處若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住色處若常若無常。不應(yīng)住聲
香味觸法處若常若無常。不應(yīng)住色處若樂若苦。不應(yīng)住聲香味觸法處若樂若苦。不應(yīng)住色處若我若無我。不應(yīng)住聲香味觸法處若我若無我。不應(yīng)住色處若凈若不凈。不應(yīng)住聲香味
觸法處若凈若不凈。不應(yīng)住色處若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住色處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住聲香味觸法處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住色處若空若不
空。不應(yīng)住聲香味觸法處若空若不空。不應(yīng)住色處若有相若無相。不應(yīng)住聲香味觸法處若有相若無相。不應(yīng)住色處若有愿若無愿。不應(yīng)住聲香味觸法處若有愿若無愿。何以故。以
有所得為方便故復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住眼界若常若無常。不應(yīng)住色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無常。不應(yīng)住眼界若樂若苦。不應(yīng)住色界
乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦。不應(yīng)住眼界若我若無我。不應(yīng)住色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我。不應(yīng)住眼界若凈若不凈。不應(yīng)住色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈
。不應(yīng)住眼界若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住色界乃至眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住眼界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住色界乃至眼觸為緣所生諸受若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住眼界
若空若不空。不應(yīng)住色界乃至眼觸為緣所生諸受若空若不空。不應(yīng)住眼界若有相若無相。不應(yīng)住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有相若無相。不應(yīng)住眼界若有愿若無愿。不應(yīng)住色界
乃至眼觸為緣所生諸受若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住耳界若常若無常。不應(yīng)住聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無常。不應(yīng)住耳界若樂若苦。不應(yīng)住聲界乃至耳觸為
緣所生諸受若樂若苦。不應(yīng)住耳界若我若無我。不應(yīng)住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我。不應(yīng)住耳界若凈若不凈。不應(yīng)住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應(yīng)住耳
界若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住耳界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住耳界若空若不空
。不應(yīng)住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若空若不空。不應(yīng)住耳界若有相若無相。不應(yīng)住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有相若無相。不應(yīng)住耳界若有愿若無愿。不應(yīng)住聲界乃至耳觸為
緣所生諸受若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住鼻界若常若無常。不應(yīng)住香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無常。不應(yīng)住鼻界若樂若苦。不應(yīng)住香界乃至鼻觸為
緣所生諸受若樂若苦。不應(yīng)住鼻界若我若無我。不應(yīng)住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我。不應(yīng)住鼻界若凈若不凈。不應(yīng)住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應(yīng)住鼻
界若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住鼻界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住鼻界若空若不空
。不應(yīng)住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若空若不空。不應(yīng)住鼻界若有相若無相。不應(yīng)住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有相若無相。不應(yīng)住鼻界若有愿若無愿。不應(yīng)住香界乃至鼻觸為
緣所生諸受若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住舌界若常若無常。不應(yīng)住味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無常。不應(yīng)住舌界若樂若苦。不應(yīng)住味界乃至舌觸為
緣所生諸受若樂若苦。不應(yīng)住舌界若我若無我。不應(yīng)住味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我。不應(yīng)住舌界若凈若不凈。不應(yīng)住味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應(yīng)住舌
界若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住味界乃至舌觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住舌界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住味界乃至舌觸為緣所生諸受若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住舌界若空若不空
。不應(yīng)住味界乃至舌觸為緣所生諸受若空若不空。不應(yīng)住舌界若有相若無相。不應(yīng)住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有相若無相。不應(yīng)住舌界若有愿若無愿。不應(yīng)住味界乃至舌觸為
緣所生諸受若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住身界若常若無常。不應(yīng)住觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若常若無常。不應(yīng)住身界若樂若苦。不應(yīng)住觸界乃至身觸為
緣所生諸受若樂若苦。不應(yīng)住身界若我若無我。不應(yīng)住觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我。不應(yīng)住身界若凈若不凈。不應(yīng)住觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應(yīng)住身
界若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住觸界乃至身觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住身界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住觸界乃至身觸為緣所生諸受若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住身界若空若不空
。不應(yīng)住觸界乃至身觸為緣所生諸受若空若不空。不應(yīng)住身界若有相若無相。不應(yīng)住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有相若無相。不應(yīng)住身界若有愿若無愿。不應(yīng)住觸界乃至身觸為
緣所生諸受若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住意界若常若無常。不應(yīng)住法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若常若無常。不應(yīng)住意界若樂若苦。不應(yīng)住法界乃至意觸為
緣所生諸受若樂若苦。不應(yīng)住意界若我若無我。不應(yīng)住法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我。不應(yīng)住意界若凈若不凈。不應(yīng)住法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。不應(yīng)住意
界若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住法界乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住意界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住法界乃至意觸為緣所生諸受若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住意界若空若不空
。不應(yīng)住法界乃至意觸為緣所生諸受若空若不空。不應(yīng)住意界若有相若無相。不應(yīng)住法界乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相。不應(yīng)住意界若有愿若無愿。不應(yīng)住法界乃至意觸為
緣所生諸受若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住地界若常若無常。不應(yīng)住水火風(fēng)空識(shí)界若常若無常。不應(yīng)住地界若樂若苦。不應(yīng)住水火風(fēng)空識(shí)界若樂若苦。不應(yīng)住地界若
我若無我。不應(yīng)住水火風(fēng)空識(shí)界若我若無我。不應(yīng)住地界若凈若不凈。不應(yīng)住水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。不應(yīng)住地界若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住水火風(fēng)空識(shí)界若寂靜若不寂靜。不應(yīng)
住地界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住水火風(fēng)空識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住地界若空若不空。不應(yīng)住水火風(fēng)空識(shí)界若空若不空。不應(yīng)住地界若有相若無相。不應(yīng)住水火風(fēng)空識(shí)界若有相
若無相。不應(yīng)住地界若有愿若無愿。不應(yīng)住水火風(fēng)空識(shí)界若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住苦圣諦若常若無常。不
應(yīng)住集滅道圣諦若常若無常。不應(yīng)住苦圣諦若樂若苦。不應(yīng)住集滅道圣諦若樂若苦。不應(yīng)住苦圣諦若我若無我。不應(yīng)住集滅道圣諦若我若無我。不應(yīng)住苦圣諦若凈若不凈。不應(yīng)住
集滅道圣諦若凈若不凈。不應(yīng)住苦圣諦若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住集滅道圣諦若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住苦圣諦若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離不應(yīng)住集滅道圣諦若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住苦圣諦若空
若不空。不應(yīng)住集滅道圣諦若空若不空。不應(yīng)住苦圣諦若有相若無相。不應(yīng)住集滅道圣諦若有相若無相。不應(yīng)住苦圣諦若有愿若無愿。不應(yīng)住集滅道圣諦若有愿若無愿。何以故。
以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住無明若常若無常。不應(yīng)住行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱若常若無常。不應(yīng)住無明若樂若苦。不應(yīng)住行乃至老
死愁嘆苦憂惱若樂若苦。不應(yīng)住無明若我若無我。不應(yīng)住行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我。不應(yīng)住無明若凈若不凈。不應(yīng)住行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈。不應(yīng)住無明若寂
靜若不寂靜。不應(yīng)住行乃至老死愁嘆苦憂惱若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住無明若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住行乃至老死愁嘆苦憂惱若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住無明若空若不空。不應(yīng)住行乃至
老死愁嘆苦憂惱若空若不空。不應(yīng)住無明若有相若無相不應(yīng)住行乃至老死愁嘆苦憂惱若有相若無相。不應(yīng)住無明若有愿若無愿。不應(yīng)住行乃至老死愁嘆苦憂惱若有愿若無愿。何以
故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住內(nèi)空若常若無常。不應(yīng)住外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自性空若常若無常。不應(yīng)住內(nèi)空若樂若苦。不應(yīng)住外空乃至無性自性空若樂若苦不應(yīng)住內(nèi)空若我若無我。不應(yīng)住外空乃至無性自性空若我若無我。不
應(yīng)住內(nèi)空若凈若不凈。不應(yīng)住外空乃至無性自性空若凈若不凈。不應(yīng)住內(nèi)空若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住內(nèi)空若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住外
空乃至無性自性空若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住內(nèi)空若空若不空。不應(yīng)住外空乃至無性自性空若空若不空。不應(yīng)住內(nèi)空若有相若無相。不應(yīng)住外空乃至無性自性空若有相若無相。不應(yīng)
住內(nèi)空若有愿若無愿。不應(yīng)住外空乃至無性自性空若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住真如若常若無常。不應(yīng)住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若常若無常。不應(yīng)住真如
若樂若苦。不應(yīng)住法界乃至不思議界若樂若苦。不應(yīng)住真如若我若無我。不應(yīng)住法界乃至不思議界若我若無我。不應(yīng)住真如若凈若不凈。不應(yīng)住法界乃至不思議界若凈若不凈。不
應(yīng)住真如若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住真如若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住法界乃至不思議界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住真如若空若不空。不應(yīng)住法
界乃至不思議界若空若不空。不應(yīng)住真如若有相若無相。不應(yīng)住法界乃至不思議界若有相若無相。不應(yīng)住真如若有愿若無愿。不應(yīng)住法界乃至不思議界若有愿若無愿。何以故。以
有所得為方便故。復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住布施波羅蜜多若常若無常。不應(yīng)住凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若常若無常。不應(yīng)住布施波羅蜜多若樂若
苦。不應(yīng)住凈戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦。不應(yīng)住布施波羅蜜多若我若無我。不應(yīng)住凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無我。不應(yīng)住布施波羅蜜多若凈若不凈。不應(yīng)住凈戒乃至般若
波羅蜜多若凈若不凈。不應(yīng)住布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住凈戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住布施波羅蜜多若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住凈戒乃至般若波羅蜜多
若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住布施波羅蜜多若空若不空。不應(yīng)住凈戒乃至般若波羅蜜多若空若不空。不應(yīng)住布施波羅蜜多若有相若無相。不應(yīng)住凈戒乃至般若波羅蜜多若有相若無相。
不應(yīng)住布施波羅蜜多若有愿若無愿。不應(yīng)住凈戒乃至般若波羅蜜多若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住四靜慮若常若無
常。不應(yīng)住四無量四無色定若常若無常。不應(yīng)住四靜慮若樂若苦。不應(yīng)住四無量四無色定若樂若苦。不應(yīng)住四靜慮若我若無我。不應(yīng)住四無量四無色定若我若無我。不應(yīng)住四靜慮
若凈若不凈。不應(yīng)住四無量四無色定若凈若不凈。不應(yīng)住四靜慮若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住四無量四無色定若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住四靜慮若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住四無量四無色定
若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住四靜慮若空若不空。不應(yīng)住四無量四無色定若空若不空。不應(yīng)住四靜慮若有相若無相。不應(yīng)住四無量四無色定若有相若無相。不應(yīng)住四靜慮若有愿若無愿
。不應(yīng)住四無量四無色定若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住八解脫若常若無常。不應(yīng)住八勝處九次第定十遍處若常若無常。不應(yīng)住八解脫若樂若苦。不應(yīng)住八勝處九次第定十遍處若
樂若苦。不應(yīng)住八解脫若我若無我。不應(yīng)住八勝處九次第定十遍處若我若無我。不應(yīng)住八解脫若凈若不凈。不應(yīng)住八勝處九次第定十遍處若凈若不凈。不應(yīng)住八解脫若寂靜若不寂
靜。不應(yīng)住八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住八解脫若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住八勝處九次第定十遍處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住八解脫若空若不空。不應(yīng)住八勝處九次
第定十遍處若空若不空。不應(yīng)住八解脫若有相若無相。不應(yīng)住八勝處九次第定十遍處若有相若無相。不應(yīng)住八解脫若有愿若無愿。不應(yīng)住八勝處九次第定十遍處若有愿若無愿。何
以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住四念住若常若無常。不應(yīng)住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支若常若無常。不應(yīng)住四念住若樂若苦。不應(yīng)住四正斷
乃至八圣道支若樂若苦。不應(yīng)住四念住若我若無我。不應(yīng)住四正斷乃至八圣道支若我若無我。不應(yīng)住四念住若凈若不凈。不應(yīng)住四正斷乃至八圣道支若凈若不凈。不應(yīng)住四念住若
寂靜若不寂靜。不應(yīng)住四正斷乃至八圣道支若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住四念住若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住四正斷乃至八圣道支若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住四念住若空若不空。不應(yīng)住四正
斷乃至八圣道支若空若不空。不應(yīng)住四念住若有相若無相。不應(yīng)住四正斷乃至八圣道支若有相若無相。不應(yīng)住四念住若有愿若無愿。不應(yīng)住四正斷乃至八圣道支若有愿若無愿。何
以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住空解脫門若常若無常。不應(yīng)住無相無愿解脫門若常若無常。不應(yīng)住空解脫門若樂若苦。不應(yīng)住無相無愿解脫門若樂若苦。
不應(yīng)住空解脫門若我若無我。不應(yīng)住無相無愿解脫門若我若無我。不應(yīng)住空解脫門若凈若不凈。不應(yīng)住無相無愿解脫門若凈若不凈。不應(yīng)住空解脫門若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住無相
無愿解脫門若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住空解脫門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住無相無愿解脫門若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住空解脫門若空若不空。不應(yīng)住無相無愿解脫門若空若不空。不應(yīng)住
空解脫門若有相若無相。不應(yīng)住無相無愿解脫門若有相若無相。不應(yīng)住空解脫門若有愿若無愿。不應(yīng)住無相無愿解脫門若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住五眼若常若無常。不應(yīng)住六神通若常若無常。不應(yīng)住五眼若樂若苦。不應(yīng)住六神通若樂若苦。不應(yīng)住五眼若我若無我。不
應(yīng)住六神通若我若無我。不應(yīng)住五眼若凈若不凈。不應(yīng)住六神通若凈若不凈。不應(yīng)住五眼若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住六神通若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住五眼若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住六
神通若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住五眼若空若不空。不應(yīng)住六神通若空若不空。不應(yīng)住五眼若有相。若無相。不應(yīng)住六神通若有相若無相。不應(yīng)住五眼若有愿。若無愿。不應(yīng)住六神通
若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住佛十力若常若無常。不應(yīng)住四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若無常。不應(yīng)住佛十力若樂若苦。不應(yīng)
住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦。不應(yīng)住佛十力若我若無我。不應(yīng)住四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我。不應(yīng)住佛十力若凈若不凈。不應(yīng)住四無所畏乃至十八佛不共法
若凈若不凈不應(yīng)住佛十力若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住四無所畏乃至十八佛不共法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)住佛十力若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)住四無所畏乃至十八佛不共法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離
。不應(yīng)住佛十力若空若不空。不應(yīng)住四無所畏乃至十八佛不共法若空若不空。不應(yīng)住佛十力若有相若無相。不應(yīng)住四無所畏乃至十八佛不共法若有相若無相。不應(yīng)住佛十力若有愿
若無愿。不應(yīng)住四無所畏乃至十八佛不共法若有愿若無愿。何以故。以有所得為方便故
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百三十五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十六卷
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- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十卷
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