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大般若波羅蜜多經 第三十七卷

  大般若波羅蜜多經 第三十七卷

  三藏法師玄奘奉 詔譯

  初分無住品第九之二

  世尊。我于五眼六神通。不得不見若集若散。云何可言。此是五眼此是六神通。世尊。是五眼等名皆無所住亦非不住。何以故。五眼等名義既無所有故。五眼等名皆無所住亦非不住。世尊。我于我有情乃至知者見者。不得不見若集若散。云何可言。此是我有情。乃至此是知者見者。世尊。是我等名皆無所住亦非不住。何以故。我等名義既無所有故。我等名皆無所住亦非不住。世尊。我于佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。舍隨念。天隨念。息隨念。厭隨念。死隨念。身隨念。不得不見若集若散。云何可言。此是佛隨念乃至此是身隨念。世尊。是佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等名義既無所有故。佛隨念等名皆無所住亦非不住。世尊。我于無常想。苦想。無我想。不凈想。死想一切世間不可樂想。厭食想。斷想。離想。滅想不得不見若集若散。云何可言。此是無常想乃至此是滅想。世尊。是無常想等名皆無所住亦非不住。何以故。無常想等名義既無所有故。無常想等名皆無所住亦非不住。世尊。我于空無相無愿。不得不見若集若散。云何可言。此是空乃至此是無愿。世尊。是空等名皆無所住亦非不住。何以故?盏让x既無所有故?盏让詿o所住亦非不住。世尊。我于布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不得不見若集若散。云何可言。此是布施波羅蜜多乃至此是般若波羅蜜多。世尊。是布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故。布施波羅蜜多等名義既無所有故。布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。世尊。我于四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。不得不見若集若散。云何可言。此是四念住乃至此是八圣道支。世尊。是四念住等名皆無所住亦非不住。何以故。四念住等名義既無所有故。四念住等名皆無所住亦非不住。世尊。我于佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不得不見若集若散。云何可言。此是佛十力乃至此是一切相智。世尊。是佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故。佛十力等名義既無所有故。佛十力等名皆無所住亦非不住。世尊。我于如幻如夢。如像如響。如光如影。如空華如陽焰。如尋香城如變化事。五取蘊等。不得不見若集若散。云何可言。此是如幻等五取蘊等。世尊。是如幻等五取蘊等名皆無所住亦非不住。何以故。如幻等五取蘊等名義既無所有故。如幻等名五取蘊等名。皆無所住亦非不住。世尊。我于寂靜遠離無生無滅無染無凈絕諸戲論真如法界法性實際平等性離生性。不得不見若集若散。云何可言。此是寂靜乃至此是離生性。世尊。是寂靜等名皆無所住亦非不住。何以故。寂靜等名義既無所有故。寂靜等名皆無所住亦非不住。世尊。我于若常若無常。若樂若苦若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若無相若有相。若無愿若有愿。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若雜染若清凈。若生若滅若有為若無為。若有漏若無漏。若善若非善。若有罪若無罪。若世間若出世間。若屬生死若屬涅槃法。不得不見若集若散。云何可言。此是常乃至此是屬涅槃法。世尊。是常等名皆無所住亦非不住。何以故。常等名義既無所有故。常等名皆無所住亦非不住。世尊。我于若過去若未來若現(xiàn)在。若善若不善若無記。若欲界系若色界系若無色界系。若學若無學若非學非無學。若見所斷若修所斷若非所斷。若在內若在外若在兩間法。不得不見若集若散。云何可言。此是過去乃至此是在兩間法。世尊。是過去等名皆無所住亦非不住。何以故。過去等名義既無所有故。過去等名皆無所住亦非不住。世尊。我于十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等。不得不見若集若散。云何可言。此是十方世界乃至此是聲聞僧等。世尊。是十方世界等名皆無所住亦非不住。何以故。十方世界等名義既無所有故。十方世界等名皆無所住亦非不住。世尊。我于如上所說諸法。不得不見若集若散。云何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我于菩薩摩訶薩及于般若波羅蜜多既不得不見。云何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩。必當有悔

  世尊。諸法因緣和合。施設假名。菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多。此二假名。于五蘊不可說。于十二處十八界六界四圣諦十二緣起不可說。于貪嗔癡一切纏結隨眠見趣不善根等不可說。于四靜慮四無量四無色定不可說。于五眼六神通不可說。于我有情乃至知者見者不可說。于十隨念十想不可說。于空無相無愿六波羅蜜多不可說。于四念住乃至八圣道支不可說。于佛十力乃至一切相智不可說。于如幻乃至如變化事五取蘊等不可說。于寂靜遠離無生無滅無染無凈絕諸戲論真如法界法性實際平等性離生性不可說。于常無常乃至屬生死涅槃法不可說。于過去未來現(xiàn)在乃至在內在外在兩間法不可說。于十方殑伽沙等世界若佛若菩薩若聲聞僧等不可說。何以故。如上所說諸法集散。皆不可得不可見故

  世尊。如上所說五蘊等名無處可說。如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說如戒定慧解脫解脫智見名無處可說。如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及彼諸法名無處可說。如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。世尊。如一切若有名若無名皆無處可說。如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何。如是諸名皆無所住亦非不住。何以故。是諸名義既無所有故。是諸名皆無所住亦非不住。世尊。我依是義故。于諸法不得不見若集若散。云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。我于此二若義若名既不得不見。云何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。是故若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩。必當有悔。世尊。若菩薩摩訶薩聞以如是相狀說般若波羅蜜多時。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地。以無所住方便而住。爾時具壽善現(xiàn)復白佛言。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住色。不應住受想行識。何以故。世尊。色色性空。受想行識受想行識性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不離空?詹浑x色。色即是空?占词巧。受想行識亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住色。不應住受想行識。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住眼處。不應住耳鼻舌身意處。何以故。世尊。眼處眼處性空。乃至意處意處性空。世尊。是眼處非眼處空。是眼處空非眼處。眼處不離空?詹浑x眼處。眼處即是空?占词茄厶。耳鼻舌身意處亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住眼處。乃至不應住意處。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住色處。不應住聲香味觸法處。何以故。世尊。色處色處性空。乃至法處法處性空。世尊。是色處非色處空。是色處空非色處。色處不離空?詹浑x色處。色處即是空?占词巧。聲香味觸法處亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住色處。乃至不應住法處。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住眼界色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。何以故。世尊。眼界眼界性空。乃至眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受性空。世尊。是眼界非眼界空。是眼界空非眼界。眼界不離空?詹浑x眼界。眼界即是空?占词茄劢。色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住眼界。乃至不應住眼觸為緣所生諸受。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住耳界聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。何以故。世尊。耳界耳界性空乃至耳觸為緣所生諸受耳觸為緣所生諸受性空。世尊。是耳界非耳界空。是耳界空非耳界。耳界不離空。空不離耳界。耳界即是空?占词嵌。聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住耳界。乃至不應住耳觸為緣所生諸受。世尊修行般若波羅蜜。多諸菩薩摩訶薩。不應住鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。何以故。世尊。鼻界鼻界性空。乃至鼻觸為緣所生諸受鼻觸為緣所生諸受性空。世尊。是鼻界非鼻界空。是鼻界空非鼻界。鼻界不離空。空不離鼻界。鼻界即是空。空即是鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住鼻界。乃至不應住鼻觸為緣所生諸受。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住舌界味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受何以故。世尊。舌界舌界性空。乃至舌觸為緣所生諸受舌觸為緣所生諸受性空。世尊。是舌界非舌界空。是舌界空非舌界。舌界不離空?詹浑x舌界。舌界即是空?占词巧嘟纭N督缒酥辽嘤|為緣所生諸受亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住舌界。乃至不應住舌觸為緣所生諸受。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住身界觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。何以故。世尊。身界身界性空。乃至身觸為緣所生諸受身觸為緣所生諸受性空。世尊。是身界非身界空。是身界空非身界。身界不離空?詹浑x身界。身界即是空?占词巧斫。觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住身界。乃至不應住身觸為緣所生諸受。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住意界法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。何以故。世尊。意界意界性空。乃至意觸為緣所生諸受意觸為緣所生諸受性空。世尊。是意界非意界空。是意界空非意界。意界不離空。空不離意界。意界即是空?占词且饨纭7ń缒酥烈庥|為緣所生諸受亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住意界。乃至不應住意觸為緣所生諸受。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住地界。不應住水火風空識界。何以故。世尊。地界地界性空。水火風空識界水火風空識界性空。世尊。是地界非地界空。是地界空非地界。地界不離空。空不離地界。地界即是空?占词堑亟。水火風空識界亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住地界。不應住水火風空識界。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住苦圣諦。不應住集滅道圣諦。何以故。世尊。苦圣諦苦圣諦性空。集滅道圣諦集滅道圣諦性空。世尊。是苦圣諦非苦圣諦空。是苦圣諦空非苦圣諦?嗍ブB不離空?詹浑x苦圣諦?嗍ブB即是空?占词强嗍ブB。集滅道圣諦亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住苦圣諦。不應住集滅道圣諦。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住無明。不應住行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。何以故。世尊。無明無明性空。乃至老死愁嘆苦憂惱老死愁嘆苦憂惱性空。世尊。是無明非無明空。是無明空非無明。無明不離空?詹浑x無明。無明即是空。空即是無明。行乃至老死愁嘆苦憂惱亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住無明。乃至不應住老死愁嘆苦憂惱。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住四靜慮。不應住四無量四無色定。何以故。世尊。四靜慮四靜慮性空。四無量四無色定四無量四無色定性空。世尊。是四靜慮非四靜慮空。是四靜慮空非四靜慮。四靜慮不離空?詹浑x四靜慮。四靜慮即是空?占词撬撵o慮。四無量四無色定亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住四靜慮。不應住四無量四無色定。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住五眼。不應住六神通。何以故。世尊。五眼五眼性空。六神通六神通性空。世尊。是五眼非五眼空。是五眼空非五眼。五眼不離空?詹浑x五眼。五眼即是空?占词俏逖邸A裢ㄒ鄰腿缡。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住五眼不應住六神通。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住布施波羅蜜多。不應住凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。何以故。世尊。布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空。乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空。世尊。是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空非布施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空?詹浑x布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是空。空即是布施波羅蜜多。凈戒乃至般若波羅蜜多亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住布施波羅蜜多。乃至不應住般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住四念住。不應住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。何以故。世尊。四念住四念住性空。乃至八圣道支八圣道支性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不離空?詹浑x四念住。四念住即是空?占词撬哪钭。四正斷乃至八圣道支亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住四念住。乃至不應住八圣道支世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住佛十力。不應住四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。何以故。世尊。佛十力佛十力性空。乃至一切相智一切相智性空。世尊。是佛十力非佛十力空。是佛十力空非佛十力。佛十力不離空?詹浑x佛十力。佛十力即是空?占词欠鹗ΑK臒o所畏乃至一切相智亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住佛十力。乃至不應住一切相智。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。何以故。世尊。諸字諸字性空。諸字所引諸字所引性空。世尊。是諸字非諸字空。是諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。諸字所引亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住諸字。不應住諸字所引

  世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住諸法若常若無常。不應住諸法若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。何以故。世尊。諸法常無常諸法常無常性空。乃至諸法遠離不遠離諸法遠離不遠離性空。世尊。是諸法常無常非諸法常無?。是諸法常無?辗侵T法常無常。諸法常無常不離空。空不離諸法常無常。諸法常無常即是空?占词侵T法常無常。諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住諸法常無常。乃至不應住諸法遠離不遠離。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住真如。不應住法界法性實際平等性離生性。何以故。世尊。真如真如性空。乃至離生性離生性性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不離空?詹浑x真如。真如即是空?占词钦嫒。法界乃至離生性亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住真如。乃至不應住離生性。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住一切陀羅尼門。不應住一切三摩地門。何以故。世尊。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空。一切三摩地門一切三摩地門性空。世尊。是一切陀羅尼門非一切陀羅尼門空。是一切陀羅尼門空。非一切陀羅尼門一切陀羅尼門不離空。空不離一切陀羅尼門。一切陀羅尼門即是空。空即是一切陀羅尼門。一切三摩地門亦復如是。是故世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應住一切陀羅尼門。不應住一切三摩地門

  爾時具壽善現(xiàn)復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住色。住受想行識。由此住故。于色作加行。于受想行識作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住眼處。住耳鼻舌身意處。由此住故。于眼處作加行。乃至于意處作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住色處。住聲香味觸法處。由此住故。于色處作加行。乃至于法處作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住眼界。住色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受。由此住故。于眼界作加行。乃至于眼觸為緣所生諸受作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住耳界。住聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受。由此住故。于耳界作加行。乃至于耳觸為緣所生諸受作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住鼻界。住香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。由此住故。于鼻界作加行。乃至于鼻觸為緣所生諸受作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住舌界。住味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受。由此住故。于舌界作加行。乃至于舌觸為緣所生諸受作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住身界。住觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受。由此住故。于身界作加行。乃至于身觸為緣所生諸受作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住意界。住法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受。由此住故。于意界作加行。乃至于意觸為緣所生諸受作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住地界。住水火風空識界。由此住故。于地界作加行。乃至于識界作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住苦圣諦。住集滅道圣諦。由此住故。于苦圣諦作加行。于集滅道圣諦作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住無明。住行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。由此住故。于無明作加行。乃至于老死愁嘆苦憂惱作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住四靜慮。住四無量四無色定。由此住故。于四靜慮作加行。于四無量四無色定作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住五眼。住六神通。由此住故。于五眼作加行。于六神通作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住布施波羅蜜多。住凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。由此住故。于布施波羅蜜多作加行。乃至于般若波羅蜜多作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住四念住。住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。由此住故。于四念住作加行。乃至于八圣道支作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住佛十力。住四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。由此住故。于佛十力作加行。乃至于一切相智作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住諸字。住諸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。由此住故。于諸字作加行。于諸字所引作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住諸法若常若無常。住諸法若樂若苦。若我若無我若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。由此住故。于諸法常無常作加行。乃至于諸法遠離不遠離作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我我所執(zhí)所纏擾故。心便住一切陀羅尼門。住一切三摩地門。由此住故。于一切陀羅尼門作加行。于一切三摩地門作加行。由加行故。不能攝受般若波羅蜜多。不能修行般若波羅蜜多。不能圓滿般若波羅蜜多。不能成辦一切相智。何以故。世尊。色不應攝受。受想行識不應攝受。色既不應攝受便非色。受想行識既不應攝受便非受想行識。所以者何。本性空故。乃至一切陀羅尼門不應攝受一切三摩地門不應攝受。陀羅尼門既不應攝受便非陀羅尼門。三摩地門既不應攝受便非三摩地門。所以者何。本性空故。其所攝受修行圓滿般若波羅蜜多亦不應攝受如是般若波羅蜜多既不應攝受便非般若波羅蜜多。所以者何。本性空故。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切法。作此觀時。于一切法心無行處。是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作用。不共一切聲聞獨覺。其所成辦一切相智亦不應攝受。如是一切相智既不應攝受便非一切相智。所以者何。以內空故。外空故。內外空故?湛展。大空故。勝義空故。有為空故。無為空故。畢竟空故。無際空故。散空故。無變異空故。本性空故。自相空故。共相空故。一切法空故。不可得空故。無性空故。自性空故。無性自性空故。何以故。世尊。是一切相智非取相修得。所以者何。諸取相者皆是煩惱。何等為相。所謂色相受想行識相。乃至一切陀羅尼門相。一切三摩地門相。于此諸相而取著者。名為煩惱。若取相修得一切相智者。勝軍梵志。于一切智智。不應信解。何等名為彼信解相。謂于般若波羅蜜多深生凈信。由勝解力。思惟觀察一切智智。不以相方便。亦不以非相方便。以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志。雖由信解力歸趣佛法名隨信行者。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不取受想行識相。乃至不取一切陀羅尼門相。不取一切三摩地門相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。如是梵志。不以內得現(xiàn)觀而觀一切智智。不以外得現(xiàn)觀而觀一切智智。不以內外得現(xiàn)觀而觀一切智智。不以無智得現(xiàn)觀而觀一切智智。不以余得現(xiàn)觀而觀一切智智。亦不以不得現(xiàn)觀而觀一切智智。所以者何。是勝軍梵志。不見所觀一切智智。不見能觀般若。不見觀者及觀所依處。是勝軍梵志。非于內色觀一切智智。非于內受想行識觀一切智智。非于外色觀一切智智。非于外受想行識觀一切智智。非于內外色觀一切智智。非于內外受想行識觀一切智智。亦非離色觀一切智智。亦非離受想行識觀一切智智。乃至非于內一切陀羅尼門觀一切智智。非于內一切三摩地門觀一切智智。非于外一切陀羅尼門觀一切智智。非于外一切三摩地門觀一切智智。非于內外一切陀羅尼門觀一切智智。非于內外一切三摩地門觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門觀一切智智。亦非離一切三摩地門觀一切智智。何以故。若內若外若內外若離內外皆不可得故。是勝軍梵志以如是等諸離相門。于一切智智深生信解。由此信解。于一切法皆無取著。以諸法實相不可得故。如是梵志。以離相門。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟無相。諸法以相無相法皆不可得故。如是梵志。由勝解力。于一切法不取不舍。實相法中無取舍故。時彼梵志。于自信解。乃至于涅槃。亦不取著。所以者何。以一切法本性皆空不可取故。世尊。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦復如是。于一切法無所取著。能從此岸到彼岸故。若于諸法少有取著。則于彼岸非為能到。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不取一切色。不取一切受想行識。以一切法無所取故乃至不取一切陀。羅尼門。不取一切三摩地門。亦以一切法無所取故。是菩薩摩訶薩。雖于一切色一切受想行識乃至一切陀羅尼門一切三摩地門若總若別皆無所取。而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圓滿故。及以本愿所證佛十力乃至一切相智未成辦故。于其中間終不以不取一切相故而般涅槃。是菩薩摩訶薩。雖能圓滿四念住乃至八圣道支及能成辦佛十力乃至一切相智。而不見四念住乃至八圣道支。及不見佛十力乃至一切相智。何以故。是四念住即非四念住。乃至八圣道支即非八圣道支。及佛十力即非佛十力。乃至一切相智即非一切相智。以一切法非法非非法故。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法雖無所取。而能成辦一切事業(yè)