大般若波羅蜜多經(jīng) 第六十三卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第六十三卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分無(wú)所得品第十八之三

舍利子。一切陀羅尼門(mén)無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。一切三摩地門(mén)無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門(mén)空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。一切三摩地門(mén)空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門(mén)遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。一切三摩地門(mén)遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門(mén)無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。一切三摩地門(mén)無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)無(wú)所有有異。非一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)空有異。非一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)遠(yuǎn)離有異。非一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)無(wú)所有。若一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)空。若一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)遠(yuǎn)離。若一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得

舍利子。內(nèi)空無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。外空。內(nèi)外空�？湛铡４罂�。勝義空。有為空。無(wú)為空。畢竟空。無(wú)際空。散空。無(wú)變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無(wú)性空。自性空。無(wú)性自性空。無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。內(nèi)空空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。外空乃至無(wú)性自性空空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。內(nèi)空遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。外空乃至無(wú)性自性空遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。內(nèi)空無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。外空乃至無(wú)性自性空無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)所有有異。非內(nèi)空乃至無(wú)性自性空空有異。非內(nèi)空乃至無(wú)性自性空遠(yuǎn)離有異。非內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)所有。若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空空。若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空遠(yuǎn)離。若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得

舍利子。真如無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。法界法性不虛妄性不變異性不思議界虛空界斷界離界滅界平等性離生性法定法住無(wú)性界無(wú)相界無(wú)作界無(wú)為界安隱界寂靜界本無(wú)實(shí)際無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。真如空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。法界法性乃至本無(wú)實(shí)際空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。真如遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。法界法性乃至本無(wú)實(shí)際遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。真如無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。法界法性乃至本無(wú)實(shí)際無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。真如法界乃至本無(wú)實(shí)際無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非真如法界乃至本無(wú)實(shí)際無(wú)所有有異。非真如法界乃至本無(wú)實(shí)際空有異。非真如法界乃至本無(wú)實(shí)際遠(yuǎn)離有異。非真如法界乃至本無(wú)實(shí)際無(wú)自性有異非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若真如法界乃至本無(wú)實(shí)際無(wú)所有。若真如法界乃至本無(wú)實(shí)際空。若真如法界乃至本無(wú)實(shí)際遠(yuǎn)離。若真如法界乃至本無(wú)實(shí)際無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得

舍利子。聲聞乘無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。聲聞乘空故。前后中際菩薩摩訶薩不可得。聲聞乘遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。聲聞乘無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。聲聞乘無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非聲聞乘無(wú)所有有異。非聲聞乘空有異。非聲聞乘遠(yuǎn)離有異。非聲聞乘無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若聲聞乘無(wú)所有。若聲聞乘空。若聲聞乘遠(yuǎn)離。若聲聞乘無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得

舍利子。獨(dú)覺(jué)乘無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。獨(dú)覺(jué)乘空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。獨(dú)覺(jué)乘遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。獨(dú)覺(jué)乘無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。獨(dú)覺(jué)乘無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非獨(dú)覺(jué)乘無(wú)所有有異。非獨(dú)覺(jué)乘空有異。非獨(dú)覺(jué)乘遠(yuǎn)離有異。非獨(dú)覺(jué)乘無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若獨(dú)覺(jué)乘無(wú)所有。若獨(dú)覺(jué)乘空。若獨(dú)覺(jué)乘遠(yuǎn)離。若獨(dú)覺(jué)乘無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得舍利子。大乘無(wú)所有故前后中際菩薩摩訶薩不可得。大乘空故前后中際菩薩摩訶薩不可得。大乘遠(yuǎn)離故前后中際菩薩摩訶薩不可得。大乘無(wú)自性故前后中際菩薩摩訶薩不可得。何以故。舍利子。大乘無(wú)所有空遠(yuǎn)離無(wú)自性中。前后中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子。非大乘無(wú)所有有異。非大乘空有異。非大乘遠(yuǎn)離有異。非大乘無(wú)自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非后際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子。若大乘無(wú)所有。若大乘空。若大乘遠(yuǎn)離。若大乘無(wú)自性。若前際菩薩摩訶薩。若后際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法無(wú)二無(wú)二分。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。前際菩薩摩訶薩不可得。后際菩薩摩訶薩不可得。中際菩薩摩訶薩不可得

爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言。如尊者所云。何緣故說(shuō)色等無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊者。舍利子。色如虛空。受想行識(shí)如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。色受想行識(shí)亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。色性空故。受想行識(shí)性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得。故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。色無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。受想行識(shí)無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。舍利子。眼處如虛空。耳鼻舌身意處如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。眼耳鼻舌身意處亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。眼處性空故。耳鼻舌身意處性空故。空中前際不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。眼處無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。耳鼻舌身意處無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。舍利子。色處如虛空。聲香味觸法處如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。色聲香味觸法處亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。色處性空故。聲香味觸法處性空故。空中前際不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。色處無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。聲香味觸法處無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。舍利子。眼界如虛空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。如彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。眼界乃至眼觸為緣所生諸受亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。眼界性空故。色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。眼界無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。色界乃至眼觸為緣所生諸受無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。舍利子。耳界如虛空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。耳界乃至耳觸為緣所生諸受亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。耳界性空故。聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。耳界無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。聲界乃至耳觸為緣所生諸受無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。舍利子。鼻界如虛空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。鼻界性空故。香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。鼻界無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。香界乃至鼻觸為緣所生諸受無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。舍利子。舌界如虛空。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。舌界乃至舌觸為緣所生諸受亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。舌界性空故。味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。舌界無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。味界乃至舌觸為緣所生諸受無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。舍利子。身界如虛空。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。身界乃至身觸為緣所生諸受亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。身界性空故。觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故。空中前際不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。身界無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。觸界乃至身觸為緣所生諸受無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。舍利子。意界如虛空。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。意界乃至意觸為緣所生諸受亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。意界性空故。法界乃至意觸為緣所生諸受性空故。空中前際不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。意界無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。法界乃至意觸為緣所生諸受無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。舍利子。地界如虛空。水火風(fēng)空識(shí)界如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。地水火風(fēng)空識(shí)界亦如是。前際不可得后際不可得中際不可得。何以故。地界性空故。水火風(fēng)空識(shí)界性空故。空中前際不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。地界無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊舍利子�？嗍ブB如虛空。集滅道圣諦如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空�？嗉瘻绲朗ブB亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。苦圣諦性空故。集滅道圣諦性空故。空中前際不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)�？嗍ブB無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。集滅道圣諦無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。無(wú)明如虛空。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。無(wú)明乃至老死愁嘆苦憂惱亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。無(wú)明性空故。行乃至老死愁嘆苦憂惱性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)明無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。布施波羅蜜多如虛空。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。布施波羅蜜多性空故。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。布施波羅蜜多無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊舍利子。四靜慮如虛空。四無(wú)量四無(wú)色定如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。四靜慮性空故。四無(wú)量四無(wú)色定性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。四靜慮無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。八解脫如虛空。八勝處九次第定十遍處如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得。后際不可得。中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。八解脫八勝處九次第定十遍處亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。八解脫性空故。八勝處九次第定十遍處性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。八解脫無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。八勝處九次第定十遍處無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。四念住如虛空。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。四念住乃至八圣道支亦如是。前際不可得。后際不可得中際不可得。何以故。四念住性空故。四正斷乃至八圣道支性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。四念住無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。四正斷乃至八圣道支無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。空解脫門(mén)如虛空。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。空解脫門(mén)性空故。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)性空故。空中前際不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。空解脫門(mén)無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)邊故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。五眼如虛空。六神通如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。五眼六神通亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。五眼性空故。六神通性空故。空中前際不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。五眼無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。六神通無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。佛十力如虛空。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。佛十力乃至一切相智亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。佛十力性空故。四無(wú)所畏乃至一切相智性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。佛十力無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。四無(wú)所畏乃至一切相智無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。無(wú)忘失法如虛空。恒住舍性如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。無(wú)忘失法恒住舍性亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。無(wú)忘失法性空故。恒住舍性性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子由此緣故我作是說(shuō)。無(wú)忘失法無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。恒住舍性無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。一切陀羅尼門(mén)如虛空。一切三摩地門(mén)如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。一切陀羅尼門(mén)一切三摩地門(mén)亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故一切陀羅尼門(mén)性空故。一切三摩地門(mén)性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。一切陀羅尼門(mén)無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。一切三摩地門(mén)無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。舍利子。內(nèi)空如虛空。外空內(nèi)外空�？湛�。大空。勝義空。有為空。無(wú)為空。畢竟空。無(wú)際空。散空。無(wú)變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無(wú)性空。自性空。無(wú)性自性空如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。內(nèi)空性空故。外空乃至無(wú)性自性空性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。內(nèi)空無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。外空乃至無(wú)性自性空無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。真如如虛空。法界法性不虛妄性不變異性不思議界虛空界斷界離界滅界平等性離生性法定法住無(wú)性界無(wú)相界無(wú)作界無(wú)為界安隱界寂靜界本無(wú)實(shí)際究竟涅槃如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。真如乃至究竟涅槃亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。真如性空故。法界乃至究竟涅槃性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。真如無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。法界乃至究竟涅槃無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

舍利子。聲聞乘如虛空。獨(dú)覺(jué)乘大乘如虛空。所以者何。舍利子。如虛空前際不可得后際不可得中際不可得。以彼中邊不可得故。說(shuō)為虛空。聲聞乘獨(dú)覺(jué)乘大乘亦如是。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何以故。聲聞乘性空故。獨(dú)覺(jué)乘大乘性空故�？罩星半H不可得。后際不可得。中際不可得。亦以中邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。聲聞乘無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。獨(dú)覺(jué)乘大乘無(wú)邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊

爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言。如尊者所云。何緣故說(shuō)。即色等菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離色等菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得者。舍利子。色色性空。何以故。色性空中色無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非色非色性空。何以故。非色性空中非色無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。受想行識(shí)受想行識(shí)性空。何以故。受想行識(shí)性空中受想行識(shí)無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非受想行識(shí)非受想行識(shí)性空。何以故。非受想行識(shí)性空中非受想行識(shí)無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。即色菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離色菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即受想行識(shí)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離受想行識(shí)菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得

舍利子。眼處眼處性空。何以故。眼處性空中眼處無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非眼處非眼處性空。何以故。非眼處性空中非眼處無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空。何以故。耳鼻舌身意處性空中耳鼻舌身意處無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非耳鼻舌身意處非耳鼻舌身意處性空。何以故。非耳鼻舌身意處性空中非耳鼻舌身意處無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。即眼處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離眼處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。舍利子。色處色處性空。何以故。色處性空中色處無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非色處非色處性空。何以故。非色處性空中非色處無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。聲香味觸法處聲香味觸法處性空。何以故。聲香味觸法處性空中聲香味觸法處無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。非聲香味觸法處非聲香味觸法處性空。何以故。非聲香味觸法處性空中非聲香味觸法處無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。即色處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離色處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。即聲香味觸法處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。離聲香味觸法處菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得