大般若波羅蜜多經(jīng) 第五十八卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第五十八卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分贊大乘品第十六之三

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知內(nèi)空亦無所有。內(nèi)空無所有故。當(dāng)知外空亦無所有。外空無所有故。當(dāng)知內(nèi)外空亦無所有。內(nèi)外空無所有故。當(dāng)知空空亦無所有。空空無所有故。當(dāng)知大空亦無所有。大空無所有故。當(dāng)知?jiǎng)倭x空亦無所有。勝義空無所有故。當(dāng)知有為空亦無所有。有為空無所有故。當(dāng)知無為空亦無所有。無為空無所有故。當(dāng)知畢竟空亦無所有。畢竟空無所有故。當(dāng)知無際空亦無所有。無際空無所有故。當(dāng)知散空亦無所有。散空無所有故。當(dāng)知無變異空亦無所有。無變異空無所有故。當(dāng)知本性空亦無所有。本性空無所有故。當(dāng)知自相空亦無所有。自相空無所有故。當(dāng)知共相空亦無所有。共相空無所有故。當(dāng)知一切法空亦無所有。一切法空無所有故。當(dāng)知不可得空亦無所有。不可得空無所有故。當(dāng)知無性空亦無所有。無性空無所有故。當(dāng)知自性空亦無所有。自性空無所有故。當(dāng)知無性自性空亦無所有。無性自性空無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若內(nèi)空乃至無性自性空。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知布施波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多無所有故。當(dāng)知凈戒波羅蜜多亦無所有。凈戒波羅蜜多無所有故。當(dāng)知安忍波羅蜜多亦無所有。安忍波羅蜜多無所有故。當(dāng)知精進(jìn)波羅蜜多亦無所有。精進(jìn)波羅蜜多無所有故。當(dāng)知靜慮波羅蜜多亦無所有。靜慮波羅蜜多無所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無所有。般若波羅蜜多無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者若布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知四靜慮亦無所有。四靜慮無所有故。當(dāng)知四無量亦無所有。四無量無所有故。當(dāng)知四無色定亦無所有。四無色定無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若四靜慮四無量四無色定。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知四念住亦無所有。四念住無所有故。當(dāng)知四正斷亦無所有。四正斷無所有故。當(dāng)知四神足亦無所有。四神足無所有故。當(dāng)知五根亦無所有。五根無所有故。當(dāng)知五力亦無所有。五力無所有故。當(dāng)知七等覺支亦無所有。七等覺支無所有故。當(dāng)知八圣道支亦無所有。八圣道支無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若四念住乃至八圣道支。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知空解脫門亦無所有�？战饷撻T無所有故。當(dāng)知無相解脫門亦無所有。無相解脫門無所有故。當(dāng)知無愿解脫門亦無所有。無愿解脫門無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若空無相無愿解脫門。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知五眼亦無所有。五眼無所有故。當(dāng)知六神通亦無所有。六神通無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若五眼。若六神通。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知佛十力亦無所有。佛十力無所有故。當(dāng)知四無所畏亦無所有。四無所畏無所有故。當(dāng)知四無礙解亦無所有。四無礙解無所有故當(dāng)知大慈亦無所有。大慈無所有故。當(dāng)知大悲亦無所有。大悲無所有故。當(dāng)知大喜亦無所有。大喜無所有故。當(dāng)知大舍亦無所有。大舍無所有故。當(dāng)知十八佛不共法亦無所有。十八佛不共法無所有故。當(dāng)知一切智亦無所有。一切智無所有故。當(dāng)知道相智亦無所有。道相智無所有故。當(dāng)知一切相智亦無所有。一切相智無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若佛十力乃至一切相智。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知極喜地亦無所有。極喜地?zé)o所有故。當(dāng)知離垢地亦無所有。離垢地?zé)o所有故。當(dāng)知發(fā)光地亦無所有。發(fā)光地?zé)o所有故。當(dāng)知焰慧地亦無所有。焰慧地?zé)o所有故。當(dāng)知極難勝地亦無所有。極難勝地?zé)o所有故。當(dāng)知現(xiàn)前地亦無所有�，F(xiàn)前地?zé)o所有故。當(dāng)知遠(yuǎn)行地亦無所有。遠(yuǎn)行地?zé)o所有故。當(dāng)知不動(dòng)地亦無所有。不動(dòng)地?zé)o所有故。當(dāng)知善慧地亦無所有。善慧地?zé)o所有故。當(dāng)知法云地亦無所有。法云地?zé)o所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若極喜地乃至法云地。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知凈觀地亦無所有。凈觀地?zé)o所有故。當(dāng)知種性地亦無所有。種性地?zé)o所有故。當(dāng)知第八地亦無所有。第八地?zé)o所有故。當(dāng)知具見地亦無所有。具見地?zé)o所有故。當(dāng)知薄地亦無所有。薄地?zé)o所有故。當(dāng)知離欲地亦無所有。離欲地?zé)o所有故。當(dāng)知已辦地亦無所有。已辦地?zé)o所有故。當(dāng)知獨(dú)覺地亦無所有。獨(dú)覺地?zé)o所有故。當(dāng)知菩薩地亦無所有。菩薩地?zé)o所有故。當(dāng)知如來地亦無所有。如來地?zé)o所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若凈觀地乃至如來地。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知預(yù)流向亦無所有。預(yù)流向無所有故。當(dāng)知預(yù)流果亦無所有。預(yù)流果無所有故。當(dāng)知一來向亦無所有。一來向無所有故。當(dāng)知一來果亦無所有。一來果無所有故。當(dāng)知不還向亦無所有。不還向無所有故。當(dāng)知不還果亦無所有。不還果無所有故。當(dāng)知阿羅漢向亦無所有。阿羅漢向無所有故。當(dāng)知阿羅漢果亦無所有。阿羅漢果無所有故。當(dāng)知獨(dú)覺向亦無所有。獨(dú)覺向無所有故。當(dāng)知獨(dú)覺果亦無所有。獨(dú)覺果無所有故。當(dāng)知菩薩摩訶薩法亦無所有。菩薩摩訶薩法無所有故。當(dāng)知三藐三佛陀法亦無所有。三藐三佛陀法無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若預(yù)流向乃至三藐三佛陀法。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知預(yù)流向補(bǔ)特伽羅亦無所有。預(yù)流向補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知預(yù)流果補(bǔ)特伽羅亦無所有。預(yù)流果補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知一來向補(bǔ)特伽羅亦無所有。一來向補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知一來果補(bǔ)特伽羅亦無所有。一來果補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知不還向補(bǔ)特伽羅亦無所有。不還向補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知不還果補(bǔ)特伽羅亦無所有。不還果補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知阿羅漢向補(bǔ)特伽羅亦無所有。阿羅漢向補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知阿羅漢果補(bǔ)特伽羅亦無所有。阿羅漢果補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知獨(dú)覺向補(bǔ)特伽羅亦無所有。獨(dú)覺向補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知獨(dú)覺果補(bǔ)特伽羅亦無所有。獨(dú)覺果補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無所有。菩薩摩訶薩無所有故。當(dāng)知三藐三佛陀亦無所有。三藐三佛陀無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若預(yù)流向補(bǔ)特伽羅乃至三藐三佛陀。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故。當(dāng)知獨(dú)覺乘亦無所有。獨(dú)覺乘無所有故。當(dāng)知正等覺乘亦無所有。正等覺乘無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若聲聞乘獨(dú)覺乘正等覺乘。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者無所有故。當(dāng)知聲聞乘補(bǔ)特伽羅亦無所有。聲聞乘補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知獨(dú)覺乘補(bǔ)特伽羅亦無所有。獨(dú)覺乘補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知正等覺乘補(bǔ)特伽羅亦無所有。正等覺乘補(bǔ)特伽羅無所有故。當(dāng)知虛空亦無所有。虛空無所有故。當(dāng)知大乘亦無所有。大乘無所有故。當(dāng)知無數(shù)亦無所有。無數(shù)無所有故。當(dāng)知無量亦無所有。無量無所有故。當(dāng)知無邊亦無所有。無邊無所有故。當(dāng)知一切法亦無所有。由如是義故。說大乘普能含受無數(shù)無量無邊有情。何以故。善現(xiàn)。若我乃至見者。若聲聞乘獨(dú)覺乘正等覺乘補(bǔ)特伽羅。若虛空。若大乘。若無數(shù)。若無量。若無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。善現(xiàn)。當(dāng)知如涅槃界普能含受無數(shù)無量無邊有情。大乘亦爾。普能含受無數(shù)無量無邊有情。善現(xiàn)。由此因緣故作是說。譬如虛空普能含受無數(shù)無量無邊有情。大乘亦爾。普能含受無數(shù)無量無邊有情

　　復(fù)次善現(xiàn)。汝言。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾。無來無去無住可見者。如是如是。如汝所說。所以者何。善現(xiàn)。以一切法無來無去亦復(fù)不住。何以故。以一切法若動(dòng)若住不可得故。善現(xiàn)。色無來無去亦復(fù)不住。受想行識(shí)無來無去亦復(fù)不住。色本性無來無去亦復(fù)不住。受想行識(shí)本性無來無去亦復(fù)不住。色真如無來無去亦復(fù)不住。受想行識(shí)真如無來無去亦復(fù)不住。色自性無來無去亦復(fù)不住。受想行識(shí)自性無來無去亦復(fù)不住。色自相無來無去亦復(fù)不住。受想行識(shí)自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以色受想行識(shí)及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。眼處無來無去亦復(fù)不住。耳鼻舌身意處無來無去亦復(fù)不住。眼處本性無來無去亦復(fù)不住。耳鼻舌身意處本性無來無去亦復(fù)不住。眼處真如無來無去亦復(fù)不住。耳鼻舌身意處真如無來無去亦復(fù)不住。眼處自性無來無去亦復(fù)不住。耳鼻舌身意處自性無來無去亦復(fù)不住。眼處自相無來無去亦復(fù)不住。耳鼻舌身意處自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以眼耳鼻舌身意處及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。色處無來無去亦復(fù)不住。聲香味觸法處無來無去亦復(fù)不住。色處本性無來無去亦復(fù)不住。聲香味觸法處本性無來無去亦復(fù)不住。色處真如無來無去亦復(fù)不住。聲香味觸法處真如無來無去亦復(fù)不住。色處自性無來無去亦復(fù)不住。聲香味觸法處自性無來無去亦復(fù)不住。色處自相無來無去亦復(fù)不住。聲香味觸法處自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以色聲香味觸法處及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。眼界無來無去亦復(fù)不住。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受無來無去亦復(fù)不住。眼界本性無來無去亦復(fù)不住。色界乃至眼觸為緣所生諸受本性無來無去亦復(fù)不住。眼界真如無來無去亦復(fù)不住。色界乃至眼觸為緣所生諸受真如無來無去亦復(fù)不住。眼界自性無來無去亦復(fù)不住。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性無來無去亦復(fù)不住。眼界自相無來無去亦復(fù)不住。色界乃至眼觸為緣所生諸受自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。耳界無來無去亦復(fù)不住。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無來無去亦復(fù)不住耳界本性無來無去亦復(fù)不住。聲界乃至耳觸為緣所生諸受本性無來無去亦復(fù)不住。耳界真如無來無去亦復(fù)不住。聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如無來無去亦復(fù)不住。耳界自性無來無去亦復(fù)不住。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性無來無去亦復(fù)不住。耳界自相無來無去亦復(fù)不住。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。鼻界無來無去亦復(fù)不住。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無來無去亦復(fù)不住。鼻界本性無來無去亦復(fù)不住。香界乃至鼻觸為緣所生諸受本性無來無去亦復(fù)不住。鼻界真如無來無去亦復(fù)不住。香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如無來無去亦復(fù)不住。鼻界自性無來無去亦復(fù)不住。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性無來無去亦復(fù)不住。鼻界自相無來無去亦復(fù)不住。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。舌界無來無去亦復(fù)不住。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無來無去亦復(fù)不住。舌界本性無來無去亦復(fù)不住。味界乃至舌觸為緣所生諸受本性無來無去亦復(fù)不住。舌界真如無來無去亦復(fù)不住。味界乃至舌觸為緣所生諸受真如無來無去亦復(fù)不住。舌界自性無來無去亦復(fù)不住味界乃至舌觸為緣所生諸受自性無來無去亦復(fù)不住。舌界自相無來無去亦復(fù)不住。味界乃至舌觸為緣所生諸受自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。身界無來無去亦復(fù)不住。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無來無去亦復(fù)不住。身界本性無來無去亦復(fù)不住。觸界乃至身觸為緣所生諸受本性無來無去亦復(fù)不住。身界真如無來無去亦復(fù)不住。觸界乃至身觸為緣所生諸受真如無來無去亦復(fù)不住。身界自性無來無去亦復(fù)不住。觸界乃至身觸為緣所生諸受自性無來無去亦復(fù)不住。身界自相無來無去亦復(fù)不住。觸界乃至身觸為緣所生諸受自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。意界無來無去亦復(fù)不住。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無來無去亦復(fù)不住。意界本性無來無去亦復(fù)不住。法界乃至意觸為緣所生諸受本性無來無去亦復(fù)不住。意界真如無來無去亦復(fù)不住。法界乃至意觸為緣所生諸受真如無來無去亦復(fù)不住。意界自性無來無去亦復(fù)不住。法界乃至意觸為緣所生諸受自性無來無去亦復(fù)不住。意界自相無來無去亦復(fù)不住。法界乃至意觸為緣所生諸受自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。地界無來無去亦復(fù)不住。水火風(fēng)空識(shí)界無來無去亦復(fù)不住。地界本性無來無去亦復(fù)不住。水火風(fēng)空識(shí)界本性無來無去亦復(fù)不住。地界真如無來無去亦復(fù)不住。水火風(fēng)空識(shí)界真如無來無去亦復(fù)不住。地界自性無來無去亦復(fù)不住。水火風(fēng)空識(shí)界自性無來無去亦復(fù)不住。地界自相無來無去亦復(fù)不住。水火風(fēng)空識(shí)界自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以地水火風(fēng)空識(shí)界及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。苦圣諦無來無去亦復(fù)不住。集滅道圣諦無來無去亦復(fù)不住�？嗍ブB本性無來無去亦復(fù)不住。集滅道圣諦本性無來無去亦復(fù)不住�？嗍ブB真如無來無去亦復(fù)不住。集滅道圣諦真如無來無去亦復(fù)不住。苦圣諦自性無來無去亦復(fù)不住。集滅道圣諦自性無來無去亦復(fù)不住。苦圣諦自相無來無去亦復(fù)不住。集滅道圣諦自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以苦集滅道圣諦及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。無明無來無去亦復(fù)不住。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無來無去亦復(fù)不住。無明本性無來無去亦復(fù)不住。行乃至老死愁嘆苦憂惱本性無來無去亦復(fù)不住。無明真如無來無去亦復(fù)不住。行乃至老死愁嘆苦憂惱真如無來無去亦復(fù)不住。無明自性無來無去亦復(fù)不住。行乃至老死愁嘆苦憂惱自性無來無去亦復(fù)不住。無明自相無來無去亦復(fù)不住。行乃至老死愁嘆苦憂惱自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以無明行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。真如無來無去亦復(fù)不住。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。法定法住。本無實(shí)際。無來無去亦復(fù)不住。真如本性無來無去亦復(fù)不住。法界乃至實(shí)際本性無來無去亦復(fù)不住。真如真如無來無去亦復(fù)不住。法界乃至實(shí)際真如無來無去亦復(fù)不住。真如自性無來無去亦復(fù)不住。法界乃至實(shí)際自性無來無去亦復(fù)不住。真如自相無來無去亦復(fù)不住。法界乃至實(shí)際自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。真如乃至實(shí)際及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。內(nèi)空無來無去亦復(fù)不住。外空。內(nèi)外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無來無去亦復(fù)不住。內(nèi)空本性無來無去亦復(fù)不住。外空乃至無性自性空本性無來無去亦復(fù)不住。內(nèi)空真如無來無去亦復(fù)不住。外空乃至無性自性空真如無來無去亦復(fù)不住。內(nèi)空自性無來無去亦復(fù)不住。外空乃至無性自性空自性無來無去亦復(fù)不住。內(nèi)空自相無來無去亦復(fù)不住。外空乃至無性自性空自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。內(nèi)空乃至無性自性空及彼本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。布施波羅蜜多無來無去亦復(fù)不住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無來無去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多本性無來無去亦復(fù)不住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多本性無來無去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多真如無來無去亦復(fù)不住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多真如無來無去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多自性無來無去亦復(fù)不住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多自性無來無去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多自相無來無去亦復(fù)不住。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。及彼本性真如自性自相。若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。四靜慮無來無去亦復(fù)不住。四無量四無色定無來無去亦復(fù)不住。四靜慮本性無來無去亦復(fù)不住。四無量四無色定本性無來無去亦復(fù)不住。四靜慮真如無來無去亦復(fù)不住。四無量四無色定真如無來無去亦復(fù)不住。四靜慮自性無來無去亦復(fù)不住。四無量四無色定自性無來無去亦復(fù)不住。四靜慮自相無來無去亦復(fù)不住。四無量四無色定自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以四靜慮四無量四無色定。及彼本性真如自性自相。若動(dòng)若住不可得故

　　復(fù)次善現(xiàn)。四念住無來無去亦復(fù)不住。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支無來無去亦復(fù)不住。四念住本性無來無去亦復(fù)不住。四正斷乃至八圣道支本性無來無去亦復(fù)不住。四念住真如無來無去亦復(fù)不住。四正斷乃至八圣道支真如無來無去亦復(fù)不住。四念住自性無來無去亦復(fù)不住。四正斷乃至八圣道支自性無來無去亦復(fù)不住。四念住自相無來無去亦復(fù)不住。四正斷乃至八圣道支自相無來無去亦復(fù)不住。何以故。善現(xiàn)。以四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支及彼本性真如自性自相。若動(dòng)若住不可得故