大般若波羅蜜多經(jīng) 第四十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四十四卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分譬喻品第十一之三

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說四靜慮常無常相不可得。說四無量四無色定常無常相不可得。說四靜慮樂苦相不可得。說四無量四無色定樂苦相不可得。說四靜慮我無我相不可得。說四無量四無色定我無我相不可得。說四靜慮凈不凈相不可得。說四無量四無色定凈不凈相不可得。說四靜慮空不空相不可得。說四無量四無色定空不空相不可得。說四靜慮無相有相相不可得。說四無量四無色定無相有相相不可得。說四靜慮無愿有愿相不可得。說四無量四無色定無愿有愿相不可得。說四靜慮寂靜不寂靜相不可得。說四無量四無色定寂靜不寂靜相不可得。說四靜慮遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說四無量四無色定遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說四念住常無常相不可得。說四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支常無常相不可得。說四念住樂苦相不可得。說四正斷乃至八圣道支樂苦相不可得。說四念住我無我相不可得。說四正斷乃至八圣道支我無我相不可得。說四念住凈不凈相不可得。說四正斷乃至八圣道支凈不凈相不可得。說四念住空不空相不可得。說四正斷乃至八圣道支空不空相不可得。說四念住無相有相相不可得。說四正斷乃至八圣道支無相有相相不可得。說四念住無愿有愿相不可得。說四正斷乃至八圣道支無愿有愿相不可得。說四念住寂靜不寂靜相不可得。說四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜相不可得。說四念住遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說四正斷乃至八圣道支遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說空解脫門常無常相不可得。說無相無愿解脫門常無常相不可得。說空解脫門樂苦相不可得。說無相無愿解脫門樂苦相不可得。說空解脫門我無我相不可得。說無相無愿解脫門我無我相不可得。說空解脫門凈不凈相不可得。說無相無愿解脫門凈不凈相不可得。說空解脫門空不空相不可得。說無相無愿解脫門空不空相不可得。說空解脫門無相有相相不可得。說無相無愿解脫門無相有相相不可得。說空解脫門無愿有愿相不可得。說無相無愿解脫門無愿有愿相不可得。說空解脫門寂靜不寂靜相不可得。說無相無愿解脫門寂靜不寂靜相不可得。說空解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說無相無愿解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說布施波羅蜜多常無常相不可得。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多常無常相不可得。說布施波羅蜜多樂苦相不可得。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多樂苦相不可得。說布施波羅蜜多我無我相不可得。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多我無我相不可得。說布施波羅蜜多凈不凈相不可得。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多凈不凈相不可得。說布施波羅蜜多空不空相不可得。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空不空相不可得。說布施波羅蜜多無相有相相不可得。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無相有相相不可得。說布施波羅蜜多無愿有愿相不可得。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無愿有愿相不可得。說布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。說布施波羅蜜多遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說五眼常無常相不可得。說六神通常無常相不可得。說五眼樂苦相不可得。說六神通樂苦相不可得。說五眼我無我相不可得。說六神通我無我相不可得。說五眼凈不凈相不可得。說六神通凈不凈相不可得。說五眼空不空相不可得。說六神通空不空相不可得。說五眼無相有相相不可得。說六神通無相有相相不可得。說五眼無愿有愿相不可得。說六神通無愿有愿相不可得。說五眼寂靜不寂靜相不可得。說六神通寂靜不寂靜相不可得。說五眼遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說六神通遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。說佛十力常無常相不可得。說四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常無常相不可得。說佛十力樂苦相不可得。說四無所畏乃至一切相智樂苦相不可得。說佛十力我無我相不可得。說四無所畏乃至一切相智我無我相不可得。說佛十力凈不凈相不可得。說四無所畏乃至一切相智凈不凈相不可得。說佛十力空不空相不可得。說四無所畏乃至一切相智空不空相不可得。說佛十力無相有相相不可得。說四無所畏乃至一切相智無相有相相不可得。說佛十力無愿有愿相不可得。說四無所畏乃至一切相智無愿有愿相不可得。說佛十力寂靜不寂靜相不可得。說四無所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得。說佛十力遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說四無所畏乃至一切相智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修四靜慮法不可得。說修四無量四無色定法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修四念住法不可得。說修四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修空解脫門法不可得。說修無相無愿解脫門法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修布施波羅蜜多法不可得。說修凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修五眼法不可得。說修六神通法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無所得為方便。雖說修佛十力法不可得。說修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行般若波羅蜜多。于修般若波羅蜜多。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心修行靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。于修靜慮乃至布施波羅蜜多。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行四靜慮。于修四靜慮。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。修行四無量四無色定。于修四無量四無色定。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行四念住。于修四念住。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。修行四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。于修四正斷乃至八圣道支。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行空解脫門。于修空解脫門。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。修行無相無愿解脫門。于修無相無愿解脫門。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行五眼。于修五眼。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。修行六神通。于修六神通。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行佛十力。于修佛十力。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。修行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。于修四無所畏乃至一切相智。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀色內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。于觀色空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀受想行識內(nèi)空乃至無性自性空。于觀受想行識空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀眼處內(nèi)空乃至無性自性空。于觀眼處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀耳鼻舌身意處內(nèi)空乃至無性自性空。于觀耳鼻舌身意處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀色處內(nèi)空乃至無性自性空。于觀色處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀聲香味觸法處內(nèi)空乃至無性自性空。于觀聲香味觸法處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀眼界內(nèi)空乃至無性自性空。于觀眼界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無性自性空。于觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀耳界內(nèi)空乃至無性自性空。于觀耳界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無性自性空。于觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀鼻界內(nèi)空乃至無性自性空。于觀鼻界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無性自性空。于觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀舌界內(nèi)空乃至無性自性空。于觀舌界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無性自性空。于觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀身界內(nèi)空乃至無性自性空。于觀身界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無性自性空。于觀觸界乃至身觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀意界內(nèi)空乃至無性自性空。于觀意界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無性自性空。于觀法界乃至意觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀地界內(nèi)空乃至無性自性空。于觀地界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀水火風(fēng)空識界內(nèi)空乃至無性自性空。于觀水火風(fēng)空識界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦內(nèi)空乃至無性自性空。于觀苦圣諦空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀集滅道圣諦內(nèi)空乃至無性自性空。于觀集滅道圣諦空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀無明內(nèi)空乃至無性自性空。于觀無明空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱內(nèi)空乃至無性自性空。于觀行乃至老死愁嘆苦憂惱空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀四靜慮內(nèi)空乃至無性自性空。于觀四靜慮空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀四無量四無色定內(nèi)空乃至無性自性空。于觀四無量四無色定空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀四念住內(nèi)空乃至無性自性空。于觀四念住空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支內(nèi)空乃至無性自性空。于觀四正斷乃至八圣道支空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀空解脫門內(nèi)空乃至無性自性空。于觀空解脫門空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀無相無愿解脫門內(nèi)空乃至無性自性空。于觀無相無愿解脫門空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀布施波羅蜜多內(nèi)空乃至無性自性空。于觀布施波羅蜜多空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多內(nèi)空乃至無性自性空。于觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀五眼內(nèi)空乃至無性自性空。于觀五眼空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀六神通內(nèi)空乃至無性自性空。于觀六神通空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀佛十力內(nèi)空乃至無性自性空。于觀佛十力空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智內(nèi)空乃至無性自性空。于觀四無所畏乃至一切相智空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

爾時(shí)善現(xiàn)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為諸惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩惡友者。若教厭離般若波羅蜜多相應(yīng)之法。若教厭離靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多相應(yīng)之法。謂作是言。咄善男子。汝等于此六到彼岸相應(yīng)之法不應(yīng)修學(xué)。所以者何。此法定非如來所說。是文頌者妄所制造。是故汝等不應(yīng)聽習(xí)。不應(yīng)受持。不應(yīng)讀誦。不應(yīng)思惟。不應(yīng)尋究。不應(yīng)為他宣說開示。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像來。教菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多。言善男子。汝今何用修此般若波羅蜜多。汝今何用修此靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。善現(xiàn)。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像來。為菩薩摩訶薩說聲聞獨(dú)覺相應(yīng)之法。所謂契經(jīng)乃至論議。分別開示勸令修學(xué)。善現(xiàn)。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來至菩薩摩訶薩所。言善男子。汝無菩薩種姓。無真實(shí)菩提心。不能證得不退轉(zhuǎn)地。亦不能證無上菩提。善現(xiàn)。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來至菩薩摩訶薩所。言善男子。色空無我我所。受想行識空無我我所。眼處空無我我所。耳鼻舌身意處空無我我所。色處空無我我所。聲香味觸法處空無我我所。眼界空無我我所。色界眼識界及眼觸眼觸為緣所生諸受空無我我所。耳界空無我我所。聲界耳識界及耳觸耳觸為緣所生諸受空無我我所。鼻界空無我我所。香界鼻識界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空無我我所。舌界空無我我所。味界舌識界及舌觸舌觸為緣所生諸受空無我我所。身界空無我我所。觸界身識界及身觸身觸為緣所生諸受空無我我所。意界空無我我所。法界意識界及意觸意觸為緣所生諸受空無我我所。地界空無我我所。水火風(fēng)空識界空無我我所。苦圣諦空無我我所。集滅道圣諦空無我我所。無明空無我我所。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱空無我我所。四靜慮空無我我所。四無量四無色定空無我我所。四念住空無我我所。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支空無我我所。空解脫門空無我我所。無相無愿解脫門空無我我所。布施波羅蜜多空無我我所。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空無我我所。五眼空無我我所。六神通空無我我所。佛十力空無我我所。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空無我我所。咄善男子。諸法皆空無我我所。誰能修習(xí)六到彼岸。誰復(fù)能證無上菩提。設(shè)證菩提為何所用。善現(xiàn)。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作獨(dú)覺形像。來至菩薩摩訶薩所。言善男子。十方皆空。諸佛菩薩及聲聞眾都無所有。善現(xiàn)。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作聲聞形像。來至菩薩摩訶薩所。毀訾應(yīng)一切智智作意令深厭離。贊嘆應(yīng)聲聞獨(dú)覺作意令極愛樂。善現(xiàn)。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說魔事魔過。諸有惡魔作親教軌范形像。來至菩薩摩訶薩所。教令厭離菩薩勝行。謂四念住乃至八圣道支。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。及令厭離一切智智。謂五眼六神通佛十力乃至一切相智。唯教修習(xí)空無相無愿三解脫門。汝學(xué)此法。速證聲聞或獨(dú)覺果究竟安樂。何用勤苦求趣無上正等菩提。善現(xiàn)。若不為說如是等事令覺悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖