大般若波羅蜜多經(jīng) 第四十九卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四十九卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分摩訶薩品第十三之三

爾時(shí)具壽舍利子問(wèn)滿(mǎn)慈子言。云何名為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。滿(mǎn)慈子言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。乘布施波羅蜜多。不得布施。不得布施波羅蜜多。不得施者。不得受者。不得所施物。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。乘凈戒波羅蜜多。不得凈戒。不得凈戒波羅蜜多。不得持戒者。不得犯戒者。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘凈戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。乘安忍波羅蜜多。不得安忍。不得安忍波羅蜜多。不得能忍者。不得所忍境。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。乘精進(jìn)波羅蜜多。不得精進(jìn)。不得精進(jìn)波羅蜜多。不得精進(jìn)者。不得懈怠者。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘精進(jìn)波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。乘靜慮波羅蜜多。不得靜慮。不得靜慮波羅蜜多。不得修定者。不得散亂者。不得定境界。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。乘般若波羅蜜多。不得般若。不得般若波羅蜜多。不得修慧者。不得愚癡者。不得過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在法。不得善不善無(wú)記法。不得欲界色界無(wú)色界法。不得學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)法。不得見(jiàn)所斷修所斷非所斷法。不得世間出世間法。不得色無(wú)色法。不得有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)法。不得有對(duì)無(wú)對(duì)法。不得有漏無(wú)漏法。不得有為無(wú)為法。不得所遮法。舍利子。是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多。舍利子。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘復(fù)次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。為遣修故修四念住。為遣修故修四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。為遣修故修空解脫門(mén)。為遣修故修無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。為遣修故修四靜慮。為遣修故修四無(wú)量四無(wú)色定。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。為遣修故修布施波羅蜜多。為遣修故修凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。為遣修故修五眼。為遣修故修六神通。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。為遣修故修佛十力。為遣修故修四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。為遣修故修內(nèi)空智。外空智。內(nèi)外空智�？湛罩恰４罂罩�。勝義空智。有為空智。無(wú)為空智。畢竟空智。無(wú)際空智。散空智。無(wú)變異空智。本性空智。自相空智。共相空智。一切法空智。不可得空智。無(wú)性空智。自性空智。無(wú)性自性空智。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘

復(fù)次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。菩薩摩訶薩但有假名施設(shè)言說(shuō)。菩提及薩埵俱不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。色但有假名施設(shè)言說(shuō)。色不可得故。受想行識(shí)但有假名施設(shè)言說(shuō)。受想行識(shí)不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。眼處但有假名施設(shè)言說(shuō)。眼處不可得故。耳鼻舌身意處。但有假名施設(shè)言說(shuō)。耳鼻舌身意處不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。色處但有假名施設(shè)言說(shuō)。色處不可得故。聲香味觸法處但有假名施設(shè)言說(shuō)。聲香味觸法處不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。眼界但有假名施設(shè)言說(shuō)。眼界不可得故。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受但有假名施設(shè)言說(shuō)。色界乃至眼觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。耳界但有假名施設(shè)言說(shuō)。耳界不可得故。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受但有假名施設(shè)言說(shuō)。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。鼻界但有假名施設(shè)言說(shuō)。鼻界不可得故。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受但有假名施設(shè)言說(shuō)。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。舌界但有假名施設(shè)言說(shuō)。舌界不可得故。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受但有假名施設(shè)言說(shuō)。味界乃至舌觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。身界但有假名施設(shè)言說(shuō)。身界不可得故。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受但有假名施設(shè)言說(shuō)。觸界乃至身觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。意界但有假名施設(shè)言說(shuō)。意界不可得故。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受但有假名施設(shè)言說(shuō)。法界乃至意觸為緣所生諸受不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘

若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。地界但有假名施設(shè)言說(shuō)。地界不可得故。水火風(fēng)空識(shí)界但有假名施設(shè)言說(shuō)。水火風(fēng)空識(shí)界不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。苦圣諦但有假名施設(shè)言說(shuō)。苦圣諦不可得故。集滅道圣諦但有假名施設(shè)言說(shuō)。集滅道圣諦不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。無(wú)明但有假名施設(shè)言說(shuō)。無(wú)明不可得故。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱但有假名施設(shè)言說(shuō)。行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。內(nèi)空但有假名施設(shè)言說(shuō)。內(nèi)空不可得故。外空。內(nèi)外空�？湛�。大空。勝義空。有為空無(wú)為空。畢竟空。無(wú)際空。散空。無(wú)變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無(wú)性空。自性空。無(wú)性自性空。但有假名施設(shè)言說(shuō)。外空乃至無(wú)性自性空不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。真如但有假名施設(shè)言說(shuō)。真如不可得故。法界法性法定法住離生性平等性實(shí)際但有假名施設(shè)言說(shuō)。法界乃至實(shí)際不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。四靜慮但有假名施設(shè)言說(shuō)。四靜慮不可得故。四無(wú)量四無(wú)色定但有假名施設(shè)言說(shuō)。四無(wú)量四無(wú)色定不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。四念住但有假名施設(shè)言說(shuō)。四念住不可得故。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支但有假名施設(shè)言說(shuō)。四正斷乃至八圣道支不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察�？战饷撻T(mén)但有假名施設(shè)言說(shuō)�？战饷撻T(mén)不可得故。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)但有假名施設(shè)言說(shuō)。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。布施波羅蜜多但有假名施設(shè)言說(shuō)。布施波羅蜜多不可得故。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多但有假名施設(shè)言說(shuō)。凈戒乃至般若波羅蜜多不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。五眼但有假名施設(shè)言說(shuō)。五眼不可得故。六神通但有假名施設(shè)言說(shuō)。六神通不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。佛十力但有假名施設(shè)言說(shuō)。佛十力不可得故。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智但有假名施設(shè)言說(shuō)。四無(wú)所畏乃至一切相智不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。如實(shí)觀察。無(wú)上正等菩提但有假名施設(shè)言說(shuō)。無(wú)上正等菩提不可得故。無(wú)上正等覺(jué)者但有假名施設(shè)言說(shuō)。無(wú)上正等覺(jué)者不可得故。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘

復(fù)次舍利子。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。從初發(fā)心乃至證得無(wú)上菩提。恒修圓滿(mǎn)不退神通。成熟有情嚴(yán)凈佛土。從一佛國(guó)至一佛國(guó)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊。于諸佛所聽(tīng)受大乘相應(yīng)之法。既聽(tīng)受已如理思惟精勤修學(xué)。舍利子。是為菩薩摩訶薩為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩雖乘大乘。從一佛國(guó)至一佛國(guó)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊。于諸佛所聽(tīng)受正法。成熟有情嚴(yán)凈佛土。而心初無(wú)佛國(guó)等想。舍利子。如是菩薩摩訶薩。住不二地觀諸有情。應(yīng)以何身得義利者。即便現(xiàn)受令彼獲益。舍利子。如是菩薩摩訶薩。乃至證得一切智智。隨所生處不離大乘。舍利子。如是菩薩摩訶薩。不久當(dāng)?shù)靡磺兄侵�。為人天等轉(zhuǎn)正法輪。如是法輪。一切聲聞獨(dú)覺(jué)沙門(mén)婆羅門(mén)魔王梵王天龍藥叉健達(dá)縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等。一切世間所不能轉(zhuǎn)。舍利子。以諸菩薩由如是等方便善巧為欲利樂(lè)一切有情乘大乘故復(fù)名摩訶薩

舍利子。如是為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘菩薩摩訶薩。普為十方各如殑伽沙等世界諸佛世尊于大眾中。歡喜贊嘆作如是言。某方某世界中有某名菩薩摩訶薩。為欲利樂(lè)諸有情故乘于大乘不久當(dāng)?shù)靡磺兄侵�。�?a href="/remen/tianren.html" class="keylink" target="_blank">天人等轉(zhuǎn)正法輪。其輪世間天人魔梵聲聞等眾皆不能轉(zhuǎn)。如是展轉(zhuǎn)聲遍十方。天人等眾聞皆歡喜。咸作是言。如是菩薩。不久當(dāng)?shù)靡磺兄侵寝D(zhuǎn)正法輪利安含識(shí)

初分大乘鎧品第十四之一

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如說(shuō)菩薩摩訶薩擐大乘鎧者。云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。佛言。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧。擐凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多鎧。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧。擐四無(wú)量四無(wú)色定鎧。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐四念住鎧。擐四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支鎧。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐內(nèi)空鎧。擐外空。內(nèi)外空。空空。大空。勝義空。有為空。無(wú)為空。畢竟空。無(wú)際空。散空。無(wú)變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無(wú)性空。自性空。無(wú)性自性空鎧。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐五眼鎧。擐六神通鎧。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧。擐四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智鎧。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧。放大光明遍照三千大千世界。亦令此界六三變動(dòng)。其中地獄火等苦具。及彼有情身心痛惱皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。便為稱(chēng)贊三寶功德。彼得聞已身心安樂(lè)。從自趣沒(méi)生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養(yǎng)稟正法音。其中傍生互相殘害。鞭撻驅(qū)逼無(wú)量種苦皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦為稱(chēng)贊三寶功德。彼得聞已身心安樂(lè)。從自趣沒(méi)生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養(yǎng)稟正法音其中鬼界恐怖饑渴身心焦惱。無(wú)量種苦皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦為稱(chēng)贊三寶功德。彼得聞已身心安樂(lè)。從自趣沒(méi)生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養(yǎng)稟正法音。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧。放大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界。亦令彼界六三變動(dòng)。其中地獄傍生鬼界所有眾苦皆得除滅。菩薩知其既離眾苦。亦為稱(chēng)贊三寶功德。彼得聞已身心安樂(lè)。從自趣沒(méi)生天人中。即得奉覲諸佛菩薩。親承供養(yǎng)稟正法音。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現(xiàn)。如巧幻師或彼弟子。于四衢道在大眾前�；米鞯鬲z傍生鬼界無(wú)量有情各受眾苦。亦復(fù)放光變動(dòng)大地。令彼有情眾苦皆息。復(fù)為稱(chēng)贊佛法僧寶。令彼聞已身心安樂(lè)。從自趣沒(méi)生天人中。承事供養(yǎng)諸佛菩薩。于諸佛所稟正法音。善現(xiàn)。于汝意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧。放大光明變動(dòng)大地。拔濟(jì)無(wú)量世界有情三惡趣苦。令生天人見(jiàn)佛聞法亦復(fù)如是。雖有所為而無(wú)一實(shí)。何以故。善現(xiàn)。諸法性空皆如幻故復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身為轉(zhuǎn)輪王。七寶眷屬導(dǎo)從圍繞。其中有情須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。涂香未香。燒香花鬘。房舍臥具。燈燭醫(yī)藥。金銀真珠。珊瑚璧玉。及余種種資生之具。隨其所須一切施與。作是施已復(fù)為宣說(shuō)六波羅蜜多相應(yīng)之法。令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。于六波羅蜜多相應(yīng)之法。常不舍離。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現(xiàn)如巧幻師或彼弟子。于四衢道在大眾前�；米鞣N種貧窮孤露根支殘缺疾病有情。隨其所須皆幻施與。善現(xiàn)。于汝意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多�；蚧�世界如吠琉璃�；蚧�自身為輪王等。隨有情類(lèi)所須施與。及為宣說(shuō)六波羅蜜多相應(yīng)之法。亦復(fù)如是。雖有所為而無(wú)一實(shí)。何以故。善現(xiàn)。諸法性空皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。自住凈戒波羅蜜多。為欲利樂(lè)諸有情故。生轉(zhuǎn)輪王家紹轉(zhuǎn)輪王位。安立無(wú)量百千俱胝那庾多有情于十善業(yè)道。或復(fù)安立無(wú)量百千俱胝那庾多有情于四靜慮若四無(wú)量四無(wú)色定�；驈�(fù)安立無(wú)量百千俱胝那庾多有情于四念住若四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。或復(fù)安立無(wú)量百千俱胝那庾多有情于空解脫門(mén)若無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)�；驈�(fù)安立無(wú)量百千俱胝那庾多有情于布施波羅蜜多若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多�；驈�(fù)安立無(wú)量百千俱胝那庾多有情于五眼若六神通�；驈�(fù)安立無(wú)量百千俱胝那庾多有情于佛十力若四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。令安住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。于如是法常不舍離。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現(xiàn)。如巧幻師或彼弟子。于四衢道在大眾前。幻作無(wú)量有情。令住十善業(yè)道�；驈�(fù)令住四靜慮乃至一切相智。善現(xiàn)。于汝意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。菩薩摩訶薩為有情故。生轉(zhuǎn)輪王家紹轉(zhuǎn)輪王位。安立無(wú)量百千俱胝那庾多有情于十善業(yè)道�；驈�(fù)安立。無(wú)量百千俱胝那庾多有情于四靜慮乃至一切相智。亦復(fù)如是。雖有所為而無(wú)一實(shí)。何以故。善現(xiàn)。諸法性空皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波羅蜜多。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至證得一切智智擐安忍鎧。常自念言。假使一切有情持刀杖塊等來(lái)見(jiàn)加害。我終不起一念忿心。勸諸有情亦如是忍。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩。如心所念境觸無(wú)違。勸諸有情住如是忍。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。于如是忍常不舍離。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現(xiàn)。如巧幻師或彼弟子。于四衢道在大眾前�；米鞣N種諸有情類(lèi)。各各執(zhí)持刀杖塊等。加害幻師或彼弟子。時(shí)幻師等于幻有情。都不起心欲為怨報(bào)。而勸彼住如是安忍。善現(xiàn)。于汝意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。菩薩摩訶薩擐安忍鎧。自住安忍波羅蜜多。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。令住安忍波羅蜜多。常不舍離亦復(fù)如是。雖有所為而無(wú)一實(shí)。何以故。善現(xiàn)。諸法性空皆如幻故。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自住精進(jìn)波羅蜜多。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。令住精進(jìn)波羅蜜多。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩。自住精進(jìn)波羅蜜多。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。令住精進(jìn)波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。身心精進(jìn)。斷諸惡法修諸善法。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。修習(xí)如是身心精進(jìn)。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。于如是精進(jìn)常不舍離。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現(xiàn)。如巧幻師或彼弟子。于四衢道在大眾前�；米鞣N種諸有情類(lèi)。而彼巧幻自現(xiàn)熾然身心精進(jìn)。亦勸所幻令修如是熾然精進(jìn)。善現(xiàn)。于汝意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。身心精進(jìn)。斷諸惡法修諸善法。亦勸有情修習(xí)如是身心精進(jìn)。常不舍離亦復(fù)如是。雖有所為而無(wú)一實(shí)。何以故。善現(xiàn)。諸法性空皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。令住靜慮波羅蜜多。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。令住靜慮波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。于一切法住平等定。不見(jiàn)諸法有定有亂。而常修習(xí)如是靜慮波羅蜜多。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。修習(xí)如是平等靜慮。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。于如是定常不舍離。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現(xiàn)。如巧幻師或彼弟子。于四衢道在大眾前。幻作種種諸有情類(lèi)。而彼巧幻自現(xiàn)于法住平等定。亦勸所幻令修如是平等靜慮。善現(xiàn)。于汝意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。菩薩摩訶薩。于一切法住平等定。亦勸有情修習(xí)如是平等靜慮。常不舍離亦復(fù)如是。雖有所為而無(wú)一實(shí)。何以故。善現(xiàn)。諸法性空皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。令住般若波羅蜜多。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。令住般若波羅蜜多。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自住無(wú)戲論般若波羅蜜多。不見(jiàn)諸法有生有滅。有染有凈。及不得此岸彼岸差別。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多有情。安住如是無(wú)戲論慧。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。于如是慧常不舍離。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現(xiàn)。如巧幻師或彼弟子。于四衢道在大眾前�；米鞣N種諸有情類(lèi)。而彼巧幻自現(xiàn)安住無(wú)戲論慧。亦勸所幻令其修習(xí)如是般若。善現(xiàn)。于汝意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。菩薩摩訶薩自住無(wú)戲論般若波羅蜜多。亦勸有情修習(xí)如是無(wú)戲論慧。常不舍離亦復(fù)如是。雖有所為而無(wú)一實(shí)。何以故。善現(xiàn)。諸法性空皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩擐如上說(shuō)諸功德鎧。普于十方各如殑伽沙等諸佛世界。以神通力自變其身。遍滿(mǎn)如是諸佛世界。隨諸有情所樂(lè)示現(xiàn)。自住布施波羅蜜多。勸慳貪者令住布施。自住凈戒波羅蜜多。勸犯戒者令住凈戒。自住安忍波羅蜜多。勸暴惡者令住安忍。自住精進(jìn)波羅蜜多。勸懈怠者令住精進(jìn)。自住靜慮波羅蜜多。勸亂心者令住靜慮。自住般若波羅蜜多。勸愚癡者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩。安立有情于六波羅蜜多已。復(fù)隨其類(lèi)音為說(shuō)六波羅蜜多相應(yīng)之法。令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。于六波羅蜜多相應(yīng)之法常不舍離。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現(xiàn)。如巧幻師或彼弟子。于四衢道在大眾前�；米鞣N種諸有情類(lèi)。而彼巧幻自現(xiàn)安住六波羅蜜多。亦勸所幻有情令其安住。善現(xiàn)。于汝意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。菩薩摩訶薩普于十方各如殑伽沙等諸佛世界。自現(xiàn)其身隨類(lèi)安住六波羅蜜多。亦勸有情令其安住。乃至證得無(wú)上菩提。常不舍離亦復(fù)如是。雖有所為而無(wú)一實(shí)。何以故。善現(xiàn)。諸法性空皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩擐如上說(shuō)諸功德鎧。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。利益安樂(lè)一切有情。不雜聲聞獨(dú)覺(jué)作意。謂不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于布施波羅蜜多。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于布施波羅蜜多。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于凈戒乃至般若波羅蜜多。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于內(nèi)空。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于內(nèi)空。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于外空。內(nèi)外空�？湛铡４罂铡�勝義空。有為空。無(wú)為空。畢竟空。無(wú)際空。散空。無(wú)變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無(wú)性空。自性空。無(wú)性自性空。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于外空乃至無(wú)性自性空。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于四靜慮。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于四靜慮。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于四無(wú)量四無(wú)色定。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于四無(wú)量四無(wú)色定。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于四念住。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于四念住。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于四正斷乃至八圣道支。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于空解脫門(mén)。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于空解脫門(mén)。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于五眼。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于五眼。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于六神通。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于六神通。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于佛十力。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于佛十力。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于四無(wú)所畏乃至一切相智。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于預(yù)流果。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于預(yù)流果。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于菩薩道無(wú)上菩提。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于菩薩道無(wú)上菩提。善現(xiàn)。如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。善現(xiàn)。如巧幻師或彼弟子。于四衢道在大眾前。幻作無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。安立于六波羅蜜多。乃至安立于無(wú)上菩提。善現(xiàn)。于汝意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。菩薩摩訶薩。以應(yīng)一切智智心。大悲為上首。用無(wú)所得而為方便。安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于六波羅蜜多。乃至安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于無(wú)上菩提亦復(fù)如是。雖有所為而無(wú)一實(shí)。何以故。善現(xiàn)。諸法性空皆如幻故