道行般若經(jīng) 第二卷

道行般若經(jīng) 第二卷

后漢月支國(guó)三藏支婁迦讖譯

摩訶般若波羅蜜功德品第三

爾時(shí)諸因坻天。諸梵天。諸波那和提天。諸伊沙天。諸那提干天。同時(shí)三反作是稱譽(yù)法。賢者須菩提所說(shuō)法甚深。怛薩阿竭皆從是生。其有聞?wù)�。若諷誦讀有行者。我輩恭敬視如怛薩阿竭我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜者。佛語(yǔ)諸天人。如是如是。昔我于提和竭羅佛前。逮得般若波羅蜜。我便為提和竭羅佛。所受決言。卻后若當(dāng)為人中之導(dǎo)悉當(dāng)逮佛智慧。卻后無(wú)數(shù)阿僧祇劫。汝當(dāng)作佛號(hào)字釋迦文。天上天下于中最尊。安定世間法極明。號(hào)字為佛。諸天人同時(shí)白佛言。甚善。菩薩摩訶薩天中天。行般若波羅蜜自致到薩蕓若

爾時(shí)佛在眾會(huì)中央諸天中坐。佛告比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。今四部為證。欲天梵天阿會(huì)亙修天皆證知。佛語(yǔ)釋提桓因。若有善男子善女人。其有學(xué)般若波羅蜜者。其有持者其有誦者。是善男子善女人。魔若魔天終不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非人終不能得其便。拘翼。善男子善女人不得橫死。拘翼。忉利天上諸天人。其有行佛道者。未得般若波羅蜜。未學(xué)者未誦者。是輩天人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善女人。學(xué)般若波羅蜜者。持者誦者。若于空閑處。若于僻隈處。亦不恐亦不怖亦不畏。四天王白佛言。我輩自共護(hù)是善男子善女人學(xué)般若波羅蜜者持者誦者。梵摩三缽天及梵天諸天人俱白佛言。我輩自共護(hù)是善男子善女人學(xué)般若波羅蜜者持者誦者。釋提桓因白佛言。我自護(hù)是善男子善女人學(xué)般若波羅蜜者持者誦者。釋提桓因復(fù)白佛言。難及也有學(xué)般若波羅蜜者。善男子善女人心無(wú)所動(dòng)搖。般若波羅蜜其受者。為悉受六波羅蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。為悉受六波羅蜜。復(fù)次拘翼。般若波羅蜜學(xué)者持者誦者。善男子善女人且聽(tīng)。拘翼我說(shuō)。上語(yǔ)亦善。中語(yǔ)亦善。下語(yǔ)亦善。當(dāng)念聽(tīng)我所說(shuō)。釋提桓因從佛聽(tīng)言受教

佛語(yǔ)釋提桓因。我法中有嬈者有害者有亂者。欲嬈者欲害者欲亂者。其人稍稍起惡意。欲往未至中道亡。欲嬈者欲害者欲亂者。其后所作終不諧。何以故。用是善男子善女人學(xué)般若波羅蜜故。持故誦故。其人稍稍赍惡來(lái)未至便屈還。其后所愿終不得。拘翼。善男子善女人。所作為悉自見(jiàn)。得學(xué)般若波羅蜜者持者誦者。譬若拘翼有藥名摩舐。有蛇饑行索食道逢蟲(chóng)。蛇欲啖蟲(chóng)。摩舐藥香即到蟲(chóng)所。蛇聞藥香即還去。何以故。藥力所卻蛇毒即歇。藥力所厭如是。拘翼。善男子善女人。學(xué)般若波羅蜜者持者誦者。其有欲害者便自亡般若波羅蜜威神所卻。般若波羅蜜力所厭也。佛言。設(shè)有謀作者。從所來(lái)處。便于彼間。自斷壞不復(fù)成。四天王皆擁護(hù)是善男子善女人入般若波羅蜜者思惟者。自在所為。所語(yǔ)如甘露。所語(yǔ)不輕。嗔恚不生。自貢高不生。四天王皆護(hù)是善男子善女人學(xué)般若波羅蜜者持者誦者。所語(yǔ)無(wú)有異。所語(yǔ)如甘露。所語(yǔ)不輕。嗔恚不起。自貢高不生。何以故。用學(xué)般若波羅蜜故。不受自嗔恚。不受自貢高。不受自可。是善男子善女人心自生念。若有斗諍起。常當(dāng)身遠(yuǎn)離。不喜是事。面自慚自念。是曹惡者不可近。自念我索佛道。不可隨嗔恚語(yǔ)。疾使我逮得好心。善男子善女人。所作為悉自見(jiàn)。善般若波羅蜜學(xué)者持者誦者

釋提桓因白佛言。般若波羅蜜能過(guò)諸惡上去。自在所作無(wú)有與等者。佛語(yǔ)釋提桓因。復(fù)次拘翼。善男子善女人。般若波羅蜜學(xué)者持者誦者。或當(dāng)過(guò)劇難之中。終不恐不怖。正使入軍不被兵。佛言。我所語(yǔ)無(wú)有異。拘翼。如佛言無(wú)有能害者。善男子善女人。當(dāng)是時(shí)若誦若持般若波羅蜜若念。正使死來(lái)至。若當(dāng)于中死若怨家在其中欲共害者如佛所語(yǔ)無(wú)有異。是善男子善女人。終不于中橫死。正使在其中。若有射者若兵向者終不中其身。何以故。是般若波羅蜜者。極大祝人中之猛祝。學(xué)是祝者。是善男子善女人不自念惡。亦不念他人惡。都無(wú)所念善為人中之雄自致作佛。為護(hù)人民蜎飛蠕動(dòng)。學(xué)是祝者疾成佛道也

復(fù)次拘翼。般若波羅蜜書已。雖不能學(xué)不能誦者。當(dāng)持其經(jīng)卷。若人若鬼神不能中害。其有宿命之罪不可請(qǐng)。譬若拘翼初得佛之處。四面若有人。直從一面來(lái)入。若鬼神若禽獸無(wú)有能害者。若鬼神若禽獸。欲來(lái)嬈人。欲來(lái)害人。終不能中。何以故。用佛得道處故。佛威神所護(hù)。過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛天中天。皆為人中尊。悉于其中作佛。甫當(dāng)復(fù)出索佛道者。皆當(dāng)于其中得佛道。若有人入是處者。不恐不怖無(wú)所畏懼。般若波羅蜜者如是。般若波羅蜜所止處。一切諸天人民阿須倫鬼神龍。皆為作禮恭敬護(hù)視。用是故般若波羅蜜威神所護(hù)。釋提桓因白佛言。若有天中天。般若波羅蜜書者持經(jīng)卷者。自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。若般泥洹后。持佛舍利起塔。自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。如是其福。何所為多者。佛言。我故問(wèn)汝。拘翼。隨所樂(lè)報(bào)我。云何拘翼。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩蕓若。成是身出見(jiàn)。怛薩阿竭從何法中。學(xué)得阿耨多羅三耶三佛。釋提桓因報(bào)佛言。怛薩阿竭從般若波羅蜜中。學(xué)得阿耨多羅三耶三佛。佛語(yǔ)釋提桓因。不用身舍利。從薩蕓若中得佛。怛薩阿竭為出般若波羅蜜中。如是拘翼。薩蕓若身從般若波羅蜜中出。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩蕓若身。薩蕓若身生我作佛身。從薩蕓若得作佛身。從薩蕓若生我般泥洹后舍利。供養(yǎng)如故。若有拘翼善男子善女人書般若波羅蜜學(xué)持誦行。自歸作禮承事供養(yǎng)。好華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。薩蕓若則為供養(yǎng)。以如是拘翼。般若波羅蜜寫已。作是供養(yǎng)經(jīng)卷。善男子善女人。從其法中得功德無(wú)比。何以故。薩蕓若者。則為供養(yǎng)已。釋提桓因白佛言。如是閻浮利人。不供養(yǎng)承事般若波羅蜜者。是曹之人為不知其尊耶。供養(yǎng)般若波羅蜜者。其福尊無(wú)比。般若波羅蜜者。當(dāng)取供養(yǎng)之。佛語(yǔ)釋提桓因。云何拘翼。閻浮利人中有幾所人。信佛信法信比丘僧。釋提桓因白佛言。閻浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。至行佛道者復(fù)少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至有索佛道。行求佛道者甚多。至其然后作佛少少耳。如是不可計(jì)阿僧祇人。初行求佛道。至其然后從其中出。若一若兩。在阿惟越致地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛道。會(huì)后成佛如是。佛言。善男子善女人。學(xué)般若波羅蜜者持經(jīng)者誦經(jīng)者。當(dāng)為作禮承事恭敬。何以故。用曉般若波羅蜜中事故。少有過(guò)去時(shí)怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。過(guò)去時(shí)菩薩行佛道者。皆于般若波羅蜜中學(xué)成。我時(shí)亦共在其中學(xué)。怛薩阿竭般泥洹后。諸菩薩摩訶薩悉當(dāng)受是般若波羅蜜。拘翼。善男子善女人。怛薩阿竭般泥洹后。取舍利起七寶塔供養(yǎng)。盡形壽自歸作禮承事。持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。如是于拘翼意云何。善男子善女人。作是供養(yǎng)其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經(jīng)卷。自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡得福多也

佛言。置是塔。拘翼。若復(fù)有閻浮利滿中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養(yǎng)天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經(jīng)卷自歸作禮承事供養(yǎng)名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡得福多。佛言。置閻浮利所作事。拘翼。滿四天下七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養(yǎng)。天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經(jīng)卷。自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡得福多

佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。復(fù)次一天下。如是千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養(yǎng)天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經(jīng)卷。自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡得福多佛言復(fù)置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養(yǎng)天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經(jīng)卷。自歸作禮承事供養(yǎng)名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡得福多。佛言。復(fù)置是中二千天下。拘翼。若三千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養(yǎng)。天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。是善男子善女人其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經(jīng)卷。自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。得福多

佛言。復(fù)置是三千天下七寶塔。拘翼。若三千大國(guó)土中薩和薩。皆使得人道。了了皆作人已。令人人作七寶塔。是輩人盡形壽供養(yǎng)。持諸伎樂(lè)諸華諸搗香諸澤香諸雜香若干百種香諸繒諸蓋諸幡。復(fù)持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。如是等薩和薩。及三千大國(guó)土中薩和薩。悉起是七寶塔。皆是伎樂(lè)供養(yǎng)。云何拘翼。其功德福祐寧多不。釋提桓因言。作是供養(yǎng)者。其福祐功德甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經(jīng)卷。自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。得福多

釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱般若波羅蜜。天中天。自歸作禮承事供養(yǎng)。過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛天中天薩蕓若。則為供養(yǎng)作禮承事自歸。為悉供養(yǎng)至。佛言。置是三千大國(guó)土中七寶塔。復(fù)如一恒邊沙佛國(guó)土。一一薩和薩悉起作七寶塔。皆供養(yǎng)一劫。復(fù)過(guò)一劫。皆持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。都盧天上天下諸伎樂(lè)持供養(yǎng)。如是拘翼。其福祐功德寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經(jīng)卷。自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。得福多

佛語(yǔ)釋提桓因。如是拘翼。不如是。善男子善女人。從法中得福極多。不可復(fù)計(jì)。不可復(fù)議。不可復(fù)稱。不可復(fù)量。不可復(fù)極。何以故。從般若波羅蜜中。出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩蕓若。如是拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜持經(jīng)卷。自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。如是拘翼。功德所致。福祐所致。及前世功德所致。佛福祐所致。佛言。百倍恒邊沙佛國(guó)中薩和薩。皆起七寶塔。不在計(jì)中。千倍不在計(jì)中。百千倍不在計(jì)中。萬(wàn)億倍不在計(jì)中。無(wú)數(shù)倍不在般若波羅蜜供養(yǎng)計(jì)中

爾時(shí)四萬(wàn)天人與釋提桓因。共來(lái)大會(huì)。諸天人謂釋提桓因言。尊者當(dāng)取般若波羅蜜。當(dāng)諷誦般若波羅蜜。佛語(yǔ)釋提桓因。當(dāng)學(xué)。拘翼。般若波羅蜜。當(dāng)持經(jīng)卷。當(dāng)諷誦。何以故。阿須倫心中作是生念。欲與忉利天共斗。阿須倫即起兵上天。是時(shí)拘翼當(dāng)誦念般若波羅蜜。阿須倫兵眾即還去。釋提桓因因白佛言。極大祝天中天。般若波羅蜜。極尊祝般若波羅蜜。無(wú)有輩祝般若波羅蜜

佛言。如是拘翼。極大祝般若波羅蜜。極尊祝般若波羅蜜。無(wú)有輩祝般若波羅蜜。拘翼。持是祝者。過(guò)去諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆從是祝自致作佛。甫當(dāng)來(lái)諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆學(xué)是祝自致作佛。今現(xiàn)在十方諸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是祝故出十誡功德。照明于天下。四禪四諦四神足般遮旬。照明于世間。菩薩摩訶薩從般若波羅蜜中。生十誡功德。世間悉遍至。四禪四諦四神。足般遮旬悉照明于世間。今怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。未出世間時(shí)。菩薩悉照明四禪四諦四神足般遮旬。譬如月盛滿時(shí)。拘翼。從空中出照明于星宿。如是拘翼。菩薩行功德盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間時(shí)。菩薩為出照明。菩薩摩訶薩皆從漚惒拘舍羅般若波羅蜜中出。當(dāng)作是知

復(fù)次拘翼。若有善男子善女人。持般若波羅蜜學(xué)誦者。為至德悉具足。釋提桓因問(wèn)佛言。天中天。何謂至德悉具足。佛言。其人終不中毒死。不于水中溺死。不為兵刃所中死。若時(shí)有縣官起。若橫為縣官所侵。當(dāng)誦念般若波羅蜜。若坐若經(jīng)行時(shí)�？h官終不能危害。何以故。般若波羅蜜所擁護(hù)故。若復(fù)有余事。悉當(dāng)誦念般若波羅蜜。往至彼間若王所若太子傍臣所。便與共好語(yǔ)。與共談言。與共笑歡喜。何以故。用學(xué)般若波羅蜜故。念善思善。一切人民蜎飛蠕動(dòng)。悉令其善持等心。閔傷慈哀。用是故人見(jiàn)之悉起立。如是拘翼。若有索方便者。不能危害。爾時(shí)有異道人。遙見(jiàn)佛大會(huì)。稍稍前行欲壞亂坐。稍來(lái)至佛所。釋提桓因作是念。當(dāng)云何盡我壽常在佛邊受誦般若波羅蜜。異道人欲亂我斷是法。釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受誦。彼異道人即遙遠(yuǎn)遠(yuǎn)繞佛一匝。便從彼間道徑去。舍利弗作是念。是中云何令異道人從彼間道徑便去。舍利弗心所念佛即知。佛語(yǔ)舍利弗。釋提桓因念般若波羅蜜。如是異道人便還去。異道人無(wú)有善意來(lái)。都盧持惡意來(lái)故。是弊魔便作是念。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。與四部弟子共坐。欲天梵天及諸天人。悉復(fù)在其中會(huì)。無(wú)有異人。悉菩薩摩訶薩受決者會(huì)。當(dāng)為人中之將自致成作佛。我當(dāng)行欲壞亂之。弊魔乘一轅之車駕。四馬稍稍前行至佛所。釋提桓因作是念。弊魔乘四馬之車來(lái)欲到佛所。是弊魔車馬無(wú)異。非國(guó)王洴沙。四馬車不類。亦非國(guó)王波斯匿。四馬車不類。亦非釋種。四馬車不類。亦非墮舍利。四馬車不類。是弊魔所作。晝夜弊魔常索佛便。常亂世間人。釋提桓因常作是愿。我會(huì)當(dāng)念般若波羅蜜。常念常持心諷誦究竟。釋提桓因心中誦念般若波羅蜜。且欲究竟。弊魔便復(fù)道還去

忉利迦翼天人。持天華飛在空中立便散佛上。及散四面。言般若波羅蜜斷絕甚久。閻浮利人乃得聞乃得見(jiàn)。便復(fù)持天華若干種。四面散佛上。佛言。其有行般若波羅蜜者。守般若波羅蜜者。亦不為魔及魔官屬所得便。釋提桓因白佛言。是輩人其福祐功德不小。聞般若波羅蜜者。何況乃學(xué)持誦念。學(xué)已持已誦已。取學(xué)如是用是法住。其人前世時(shí)見(jiàn)佛般若波羅蜜耳聞?wù)摺：螞r乃學(xué)持誦。學(xué)已持已誦已。行如中事如是法住具足。則為供養(yǎng)怛薩阿竭已。是人如是。何以故。薩蕓若從是行般若波羅蜜。譬如天中天。欲得極大寶者。當(dāng)從大海索之。欲得薩蕓若珍寶成怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛者。當(dāng)從般若波羅蜜中索之。佛言。如是。從其中出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩蕓若

阿難白佛言。無(wú)有說(shuō)檀波羅蜜者。亦不說(shuō)尸波羅蜜。亦不說(shuō)羼提波羅蜜。亦不說(shuō)惟逮波羅蜜。亦不說(shuō)禪波羅蜜。亦無(wú)有說(shuō)是名者。但共說(shuō)般若波羅蜜者。何以故。天中天。佛語(yǔ)阿難。般若波羅蜜于五波羅蜜中最尊。云何阿難。不作布施。當(dāng)何緣為檀波羅蜜薩蕓若。不作戒。當(dāng)何緣為尸波羅蜜。不作忍辱。當(dāng)何緣為羼提波羅蜜。不作精進(jìn)。當(dāng)何緣為惟逮波羅蜜。不作一心。當(dāng)何緣為禪波羅蜜。不作智慧。當(dāng)何緣為般若波羅蜜薩蕓若。阿難言。如是天中天。不行布施。不為檀波羅蜜薩蕓若。不行戒。不為尸波羅蜜。不行忍辱。不為羼提波羅蜜。不行精進(jìn)。不為惟逮波羅蜜。不行一心。不為禪波羅蜜。不行智慧。不為般若波羅蜜薩蕓若。為非般若波羅蜜。佛言。如是阿難。般若波羅蜜于五波羅蜜中最尊。譬如極大地。種散其中同時(shí)俱出其生大株。如是阿難。般若波羅蜜者是地。五波羅蜜者是種。從其中生。薩蕓若者從般若波羅蜜成。如是阿難。般若波羅蜜于五波羅蜜中。極大尊自在所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛所說(shuō)。善男子善女人功德未竟。學(xué)般若波羅蜜者。持者誦者云何。佛語(yǔ)釋提桓因。我不說(shuō)行者功德未竟。我自說(shuō)善男子善女人。書般若波羅蜜者。持經(jīng)卷自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。我說(shuō)是供養(yǎng)功德耳。釋提桓因白佛言。我身自護(hù)視善男子善女人書般若波羅蜜者。持經(jīng)卷自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。我護(hù)是供養(yǎng)功德耳。佛語(yǔ)釋提桓因。善男子善女人。誦般若波羅蜜者。若干千天人到經(jīng)師所聽(tīng)法不解。于法中諸天人適欲問(wèn)法師。天神語(yǔ)之。用慈于法中故。其人即自了知諸天所不解者便自解。善男子善女人。所作功德悉自見(jiàn)知

復(fù)次拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。于四部弟子中說(shuō)時(shí)。其心都盧無(wú)所難。若有形者。欲若試者。終不畏。何以故。般若波羅蜜所擁護(hù)故其所欲形試者便自去。佛云我了不見(jiàn)人當(dāng)般若波羅蜜者。人亦不見(jiàn)般若波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏。善男子善女人。無(wú)有敢輕者。心亦不恐。不怖懼。亦無(wú)所畏。善男子善女人。所作功德悉自了見(jiàn)。復(fù)次拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙門道人皆哀。若知識(shí)兄弟外家宗親。皆尊貴敬愛(ài)之�；驎r(shí)說(shuō)惡事者。持中正法為解之。是善男子善女人。所作功德悉自見(jiàn)之

復(fù)次拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜。持經(jīng)卷者天上四天王。天上諸天人。索佛道者往到彼所。問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟以去。忉利天上諸天人索佛道者往到彼所。問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。鹽天上諸天人。索佛道者往到彼所。問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。善男子善女人。心當(dāng)作是知。十方無(wú)央數(shù)佛國(guó)。諸天人。諸龍。阿須倫。諸閱叉鬼神。諸迦樓羅鬼神。諸甄陀羅鬼神。諸乾陀羅鬼神。諸摩睺勒鬼神。諸人諸非人。都盧賜來(lái)到是間。問(wèn)訊法師聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟各自去。皆賜功德無(wú)異。兜術(shù)陀天上諸天人。索佛道者往到彼所。問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟以去尼摩羅提羅憐耨天上諸天人。索佛道者往到彼所。問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。波羅尼蜜和邪拔致天上諸天人。索佛道者往到彼所。問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。梵天上諸天人索佛道者。梵迦夷天。梵弗還天。梵波[病-丙+盍]天。摩呵梵天盧天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿會(huì)亙修天。首呵天。波栗多修呵天。阿波摩修天。修干天。惟呵天。波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。阿陀波天。須[帶/足]天。須[帶/足]只耨天。阿迦貳吒天等。天上諸天人。皆往到彼所。問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞竟已各自去。及諸阿迦貳吒天。尚悉來(lái)下在諸天輩中。何況拘翼。三千大國(guó)土諸欲天人。諸色天人。悉來(lái)問(wèn)訊聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮繞已畢竟各各自去

是彼善男子善女人。彼所止處。當(dāng)完堅(jiān)無(wú)有嬈者。除其宿罪不請(qǐng)。余不能動(dòng)。善男子善女人。其功德悉受得。是時(shí)諸天人來(lái)當(dāng)知之。釋提桓因言。云何天中天。善男子善女人。當(dāng)作是了知。諸天人來(lái)到是間。聽(tīng)受般若波羅蜜。作禮承事。佛言。善男子善女人。當(dāng)作是知。諸天人來(lái)受般若波羅蜜。作禮承事。何用知諸天人來(lái)時(shí)�；驎r(shí)善男子善女人。歡喜踴躍意喜時(shí)知諸天人來(lái)。以知當(dāng)舍去。若天若龍若閱叉鬼神若甄陀羅鬼神來(lái)到彼間。復(fù)次拘翼。善男子善女人。聞鬼神香以為曾知善男子善女人。小鬼神當(dāng)避起去。大鬼神來(lái)前。復(fù)次拘翼。善男子善女人。常當(dāng)凈潔身體。用凈潔身體故。鬼神皆大歡喜。小天見(jiàn)大天來(lái)到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍安徐往。是天人至師經(jīng)所入至經(jīng)所已。善男子善女人則踴躍歡喜。所止處悉當(dāng)凈潔住。善男子善女人。病終不著身。所止處常安隱。未常有惡夢(mèng)。夢(mèng)中不見(jiàn)余。但見(jiàn)佛但見(jiàn)塔。但聞般若波羅蜜。但見(jiàn)諸弟子。但見(jiàn)極過(guò)度。但見(jiàn)佛坐。但見(jiàn)自然法輪。但見(jiàn)且欲成佛時(shí)。但見(jiàn)諸佛成得佛已。但見(jiàn)新自然法輪。但見(jiàn)若干菩薩。但見(jiàn)六波羅蜜種種解脫。但見(jiàn)當(dāng)作佛。但見(jiàn)余佛國(guó)。但見(jiàn)了了佛尊法無(wú)有與等者。但見(jiàn)某方某國(guó)土怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干萬(wàn)弟子。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。在其中說(shuō)法

拘翼。善男子善女人。夢(mèng)如是見(jiàn)已。安隱覺(jué)身體凈潔且輕。不欲復(fù)思食。身自軟美飽。拘翼。譬如比丘得禪。從禪覺(jué)軟心不大思食。自軟美飽。如是拘翼。善男子善女人。覺(jué)已不大思食。自想身軟美飽。何以故。拘翼。鬼神不敢近氣故。欲取佛者其功德悉自見(jiàn)。欲取佛者當(dāng)學(xué)般若波羅蜜。當(dāng)持當(dāng)誦。正使不學(xué)不持不誦。善男子善女人。但書寫持經(jīng)卷。自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡

復(fù)次拘翼。或時(shí)閻浮利地上怛薩阿竭舍利。滿其中施與。般若波羅蜜書已舉施與。欲取何所。釋提桓因言。寧取般若波羅蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。從中出舍利供養(yǎng)。般若波羅蜜中出舍利從中得供養(yǎng)。如我有時(shí)與諸天共于天上坐。持異特座。乃至自我座。敢有天人來(lái)至我所承事我。我未及至座所。我不坐上時(shí)。諸天人皆為我坐作禮繞竟已便去。是坐尊。釋提桓因于是間坐受法。忉利天上諸天人為作禮。如是天中天。般若波羅蜜出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍利薩蕓若之智慧從中出生身。用是故。天中天。兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地上。滿其中怛薩阿竭舍利正使天中天三千大國(guó)土滿其中舍利為一分。般若波羅蜜經(jīng)為二分。我從二分中取般若波羅蜜。何以故。從中出舍利供養(yǎng)所致。譬如負(fù)債人。天中天。與王相隨出入。王甚敬重之。無(wú)有問(wèn)者亦無(wú)所畏。何以故。在王邊有威力故。天中天。從般若波羅蜜中出舍利。從中出供養(yǎng)。是經(jīng)天中天如王。般若波羅蜜。譬如是王雄猛得供養(yǎng)。怛薩阿竭舍利從薩蕓若中出生得供養(yǎng)。如是天中天。薩蕓若怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛從般若波羅蜜中出生。當(dāng)作是知。兩分中我取般若波羅蜜

般若波羅蜜受持者。譬如無(wú)價(jià)摩尼珠。天中天。有是寶無(wú)有與等者。若持有所著。所著處者。鬼神不得其便。不為鬼神所中害。若男子若女人。持摩尼珠著其身上。鬼神即走去。若中熱。持摩尼珠著身上。其熱即除去。若中風(fēng)。持摩尼珠著身上。其風(fēng)不增即除去。若中寒。持摩尼珠著身上。其寒不復(fù)增即除去。夜時(shí)持摩尼珠著冥中即時(shí)明。熱時(shí)持摩尼珠。所著處即為涼。寒時(shí)持摩尼珠。所著處即為熱。所至處毒皆不行。余他輩亦爾。中有為蛇所嚙者。若男子若女人持摩尼珠示之。見(jiàn)摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠極尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠德巍巍自在。持著何所。著水中水便隨作摩尼珠色。持繒裹著水中。水便如摩尼珠色。正使持若干種繒裹著水中。水便如摩尼珠色。水濁即為清。摩尼珠德無(wú)有比

阿難問(wèn)釋提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼珠。閻浮利地上亦有摩尼珠。釋提桓因語(yǔ)阿難言。天上亦有摩尼珠。閻浮利地上亦有摩尼珠。不足言。如我所說(shuō)。異閻浮利地上寶輕耳。不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬(wàn)倍億億萬(wàn)倍。我所語(yǔ)摩尼珠者。有所著處。若篋中若函中。其光明倍徹出。正使舉珠出去余處。續(xù)明如故。般若波羅蜜薩蕓若之德。至怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛般泥洹去。舍利供養(yǎng)如故。薩蕓若舍利遍分布天下。供養(yǎng)如故

復(fù)次阿難。十方無(wú)央數(shù)佛國(guó)現(xiàn)在諸佛欲見(jiàn)者。善男子善女人當(dāng)行般若波羅蜜。當(dāng)守般若波羅蜜。佛語(yǔ)釋提桓因。如是拘翼。過(guò)去時(shí)怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆從般若波羅蜜中出。為人中之將。自致成作佛。如是出生。甫當(dāng)來(lái)怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。悉從般若波羅蜜中出。為人中之將。自致成作佛。復(fù)如十方無(wú)央數(shù)佛國(guó)今現(xiàn)在諸佛。亦從般若波羅蜜中出。為人中之將。自致成作佛。釋提桓因白佛言。摩訶波羅蜜天中天。一切人民蜎飛蠕動(dòng)之類心所念。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。從般若波羅蜜悉了知。佛言。用是故菩薩摩訶薩。晝夜行般若波羅蜜

釋提桓因言。但行般若波羅蜜。不行余波羅蜜耶。佛言。都盧六波羅蜜皆行。菩薩摩訶薩般若波羅蜜。于菩薩摩訶薩最尊。菩薩與布施。般若波羅蜜出上。持戒忍辱精進(jìn)一心分布諸經(jīng)教人。不及菩薩摩訶薩行般若波羅蜜也。拘翼。譬如閻浮利地上種種好樹(shù)。若色種種各異。葉葉各異。華華各異。實(shí)實(shí)各異。種種枝棭其影無(wú)有異。其影如一影相類。如是拘翼。五波羅蜜從般若波羅蜜出。般若波羅蜜出薩蕓若。種種展轉(zhuǎn)相得無(wú)有異

釋提桓因白佛言。極大尊德般若波羅蜜。天中天。不可計(jì)德般若波羅蜜。天中天。無(wú)有極與等者般若波羅蜜。天中天。若有書般若波羅蜜者。持經(jīng)卷自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。若有書經(jīng)與他人者。其福何所為多者。佛言。我故問(wèn)。若拘翼自恣說(shuō)。云何。若有怛薩阿竭舍利自供養(yǎng)。復(fù)分布與他人令供養(yǎng)。若復(fù)有舍利自供養(yǎng)。亦不分與他人。其福何所多者

釋提桓因言。天中天。善男子善女人自供養(yǎng)舍利。復(fù)分布與他人。其福大多。佛言。如是拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。持經(jīng)卷自歸作禮承事供養(yǎng)。名華搗香澤香雜香繒彩華蓋旗幡。復(fù)分布與他人。其福大多復(fù)次拘翼。法師所至到處輒說(shuō)經(jīng)法。其德其福甚大多大多

復(fù)次拘翼。閻浮利人若善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經(jīng)卷與他人使書若為讀之。其福倍益多。復(fù)次拘翼。置四天下。諸小國(guó)土中國(guó)土千國(guó)土。二千國(guó)土三千大國(guó)土。如恒邊沙佛國(guó)人。善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福寧多不

釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經(jīng)卷與他人使書若為讀。其福倍益多

復(fù)次拘翼。閻浮利人。善男子善女人皆令行四禪四諦四神足。及行般遮旬。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經(jīng)卷與他人使書若為讀。其福倍益多

復(fù)次拘翼。置閻浮利四天下。小國(guó)土中國(guó)土千國(guó)土。二千國(guó)土三千大國(guó)土。如恒邊沙佛國(guó)人。善男子善女人皆令行四禪四諦四神足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福寧轉(zhuǎn)倍多不。釋提桓因言。大甚多大甚多天中天

佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經(jīng)卷與他人使書若為讀。其福轉(zhuǎn)倍多。復(fù)次拘翼。持般若波羅蜜經(jīng)卷。授與他人使書。若令學(xué)若自學(xué)。其福甚倍多

復(fù)次拘翼。若有人自學(xué)般若波羅蜜解中慧。其福甚倍多

釋提桓因白佛言。天中天。云何學(xué)般若波羅蜜。學(xué)解中慧。其福甚倍多釋提桓因白佛言。天中天。云何學(xué)般若波羅蜜解中慧。佛言。善男子善女人不曉學(xué)。何以故。有當(dāng)來(lái)善男子善女人。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。喜樂(lè)學(xué)般若波羅蜜。反得惡知識(shí)教枝棭般若波羅蜜。釋提桓因問(wèn)佛言。何等為枝棭般若波羅蜜。佛言。甫當(dāng)來(lái)世比丘。得般若波羅蜜欲學(xué)。惡知識(shí)反教學(xué)色無(wú)常行色無(wú)常。作是曹學(xué)行般若波羅蜜。痛癢思想生死識(shí)學(xué)無(wú)常行識(shí)無(wú)常。作是曹學(xué)行般若波羅蜜。拘翼。是為枝棭般若波羅蜜。佛言。行般若波羅蜜者。不壞色無(wú)常視。不壞痛癢思想生死識(shí)無(wú)常視。何以故。本無(wú)故。拘翼。般若波羅蜜當(dāng)黠慧學(xué)。其福倍益多

復(fù)次拘翼。置閻浮利地上。三千大國(guó)土如恒邊沙佛國(guó)人。若善男子善女人皆令得須陀洹道。云何拘翼。其福寧多不

釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經(jīng)卷與他人使書。若令學(xué)若為讀。其福倍益多。何以故。須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故

復(fù)次拘翼。閻浮利人若善男子善女人。皆教令得斯陀含阿那含阿羅漢。皆令成就。云何拘翼。其福寧轉(zhuǎn)倍多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經(jīng)卷與他人使書。若令學(xué)若為讀。其福倍益多。何以故。薩蕓若德成法德。一切從般若波羅蜜中學(xué)成佛。便出生須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道

置閻浮利。拘翼。置三千大國(guó)土。如恒邊沙佛國(guó)中人。若善男子善女人皆令得須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天

佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經(jīng)卷與他人使書。若令學(xué)若為讀。其福倍益多。何以故。皆從般若波羅蜜中學(xué)。得成薩蕓若成法德。用是故。得佛出生須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道。用是故其福轉(zhuǎn)倍多

復(fù)次拘翼。閻浮利人都盧皆使行佛道。已信入佛道。學(xué)佛道心已生。若善男子善女人持般若波羅蜜經(jīng)卷。與他人使書。若令學(xué)若為說(shuō)。及至阿惟越致菩薩。書經(jīng)卷授與之。其人當(dāng)從是學(xué)。深入般若波羅蜜中學(xué)智惠般若波羅蜜。轉(zhuǎn)增多守?zé)o有極智悉成就。得其福轉(zhuǎn)倍多。置閻浮利。拘翼。三千大國(guó)土及如恒邊沙佛國(guó)中人。皆行阿耨多羅三耶三菩。皆發(fā)意行佛道。若善男子善女人持般若波羅蜜經(jīng)卷。與他人使書。若令學(xué)若為說(shuō)。及至阿惟越致菩薩。書經(jīng)卷授與。其人當(dāng)從是學(xué)深入般若波羅蜜中學(xué)智慧般若波羅蜜。轉(zhuǎn)增多守?zé)o有極智慧悉成就。得其福轉(zhuǎn)倍多

復(fù)次拘翼。閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發(fā)意求佛。若善男子善女人持般若波羅蜜經(jīng)卷。與他人使書。為解說(shuō)其中慧。教令學(xué)及至阿惟越致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經(jīng)卷。授與使入黠慧中。其福轉(zhuǎn)倍多。置閻浮利三千大國(guó)土及至恒邊沙佛國(guó)中人。皆行阿耨多羅三耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發(fā)意求佛。若善男子善女人持般若波羅蜜經(jīng)卷。與他人使書。令學(xué)入黠慧中者。若有阿惟越致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經(jīng)卷。為書授與使學(xué)入黠慧中。其福轉(zhuǎn)倍多

復(fù)次拘翼。閻浮利人都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。從是輩中若有一菩薩出便作是言。我欲疾作佛正使欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經(jīng)卷書授與者。其福轉(zhuǎn)倍多

置閻浮利三千大國(guó)土乃至恒邊沙佛國(guó)中人。都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不

釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一菩薩從其中出便作是言。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經(jīng)卷書授與者。其福轉(zhuǎn)倍多

釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱菩薩摩訶薩疾近佛般若波羅蜜。若教人若授與人。其福轉(zhuǎn)倍多。何以故。天中天。佛言。其得般若波羅蜜。疾近佛者近佛座。須菩提語(yǔ)釋提桓因言。善哉善哉拘翼當(dāng)所為尊弟子。菩薩摩訶薩作是受。疾作佛所為作者。當(dāng)如佛弟子從中出。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶薩不當(dāng)于其中學(xué)六波羅蜜不學(xué)是法不得作佛。隨法學(xué)疾作阿耨多羅三耶三佛。在所問(wèn)