道行般若經(jīng) 第六卷

道行般若經(jīng) 第六卷

后漢月支國三藏支婁迦讖譯

摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第十五

須菩提白佛言。阿惟越致菩薩當(dāng)何以比。當(dāng)何以觀其行。當(dāng)何以相。當(dāng)何從知是阿惟越致菩薩。佛言。阿惟越致菩薩。如逮得禪者不動搖。如羅漢辟支佛地佛地。是佛地如本無終不動。佛說本無聞不言非�？帐侵斜緹o入本無。是所本無如本無。亦不言非。如是入中。入中以聞是本無以。若轉(zhuǎn)于余處聞心終不疑。亦不言是。亦不言非。如是本無如本無住。其所語不輕。所言不說他事但說他正。他人所作不觀視。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩薩。阿惟越致終不形相沙門婆羅門面類。不祠祀跪拜天。不持華香施于天。亦不教他人為。身不生惡處。不作女人身。當(dāng)持十戒。不殺生強(qiáng)盜淫泆兩舌嗜酒惡口妄言綺語。不嫉妒嗔恚罵詈不疑。亦不教他人為。身自持十戒不疑。復(fù)教他人守十戒。于夢中自護(hù)十戒。亦復(fù)于夢中面目見十戒。阿惟越致心學(xué)諸法。皆安隱為世間人說經(jīng)。持深經(jīng)授與令得分德住。悉致愿使得經(jīng)。令用分德住阿惟越致。聞?wù)f深經(jīng)時終不疑。不言不信。亦不恐懼。所語柔軟。微妙至密。少睡臥行步出入。心安諦無亂。時徐舉足蹈地。安隱顧視所。斐服衣被凈潔。無垢坋無[蟲*蚤][蟲*瑟]。身中無八十種蟲。所有功德稍稍欲成滿。心極清凈悉受得之。其功德過出于世間

須菩提白佛言。云何菩薩心清凈。當(dāng)何以知之。佛言。是菩薩所作功德轉(zhuǎn)增多。其心極上。自在無所掛礙。悉逮德其功德是心甚清潔。清潔過于阿羅漢辟支佛道上。如是阿惟越致。有來供養(yǎng)者不受用喜一切無慳貪。說深經(jīng)時未嘗于中有厭極也。正在智中深入。若余所欲有問深經(jīng)者。持是深般若波羅蜜為說之。其有他道所不能正者。持是深般若波羅蜜為正之。從是經(jīng)中所出法。悉持無常之事相語之。諸世間經(jīng)書所不能解者。持是深般若波羅蜜為解之。用是故。弊魔來到是菩薩所。便于邊化作大八泥犁。其一泥犁中有若干千百千菩薩化作是以便指示之言。是輩皆阿惟越致菩薩。從佛受決以今皆墮泥犁中。佛為授若泥犁耳。設(shè)若作阿惟越致受決菩薩者。若當(dāng)受疾悔之言。我非阿惟越致。若悔之言爾者。便不復(fù)墮泥犁中當(dāng)生天上。佛言。設(shè)是菩薩心不動轉(zhuǎn)者是阿惟越致弊魔復(fù)化作其師被服。往到菩薩所詭語。若前從我所聞受者今悉棄舍。是皆不可用也。若自悔過。受疾悔之隨我言者。我日來問訊汝。不用我言者。終不復(fù)來視汝。若莫復(fù)說是事。我不復(fù)欲聞。是故說是皆非佛所說。余外事耳。汝今更受我所語。我所說皆佛語。佛言。菩薩聞是言其心動轉(zhuǎn)者。不從過去佛受決。未上菩薩舉中。未在阿惟越致地。設(shè)是菩薩心不動轉(zhuǎn)者。知是深經(jīng)空所致。作是思惟。終不信他人語。譬若比丘得阿羅漢。不復(fù)隨他人語。悉明見經(jīng)中證。是為空所致。終不可動。如阿羅漢辟支佛道所念法。終不可復(fù)還。是菩薩為在阿惟越致地住。正住向佛門。終不可復(fù)還。是為極度。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩薩。復(fù)有弊魔化作異人。往到菩薩所作是語。若所求為勤苦耳。不求佛法也。若空負(fù)是勤苦為用。是勤苦之難為求乎。若在惡道中以來大久。適今得為人。汝不當(dāng)于是中思惟。不當(dāng)自患厭耶。當(dāng)復(fù)于何所更索是軀。汝何不早取阿羅漢道。用佛為求之。是菩薩心不動轉(zhuǎn)者。知是阿惟越致。弊魔不能動轉(zhuǎn)舍去。更作方便。化作若干菩薩在其邊住。因指示言。若見不耶。是悉菩薩。皆供養(yǎng)如恒中沙佛。以皆與衣被飲食床臥具醫(yī)藥。悉具足皆從如恒中沙佛。受行法問慧。當(dāng)所施行。如法住。如法求。皆入中作是學(xué)作是受作是行。悉以尚不能得佛。若學(xué)以來甫爾。當(dāng)何因得佛。菩薩聞是言心不動轉(zhuǎn)者。弊魔復(fù)舍去不遠(yuǎn)。復(fù)化作諸比丘示之言。是悉阿羅漢。過去世時皆求菩薩道。不能得佛。今皆取阿羅漢已。如是比丘當(dāng)何從得佛。菩薩聞是語心不動轉(zhuǎn)。當(dāng)覺知魔為佛言。作是學(xué)作是求作是行。于是深般若波羅蜜中住。心不動轉(zhuǎn)者。如是比相行具足。知是阿惟越致。佛言。菩薩當(dāng)作是學(xué)作是求護(hù)是教受佛教。當(dāng)念行于他方聞魔語如是。心不動轉(zhuǎn)。不可移。覺知魔為。菩薩作是學(xué)不得佛者。佛語為有異。佛語終不欺也。弊魔復(fù)往到菩薩所。作是詭甥言。佛如空。是經(jīng)不可得邊幅。不可得極。是經(jīng)中我悉知已皆空耳。若為是中勤苦。若不當(dāng)覺知魔為此事。魔作是經(jīng)。云何欲于中欲得作佛。是非佛所說。菩薩當(dāng)諦覺知是魔所為。菩薩作第一禪第二禪第三禪第四禪三昧。越阿惟越致。不隨錄是四禪。是所禪作三昧。越用人入欲中故禪三昧。是菩薩終不隨禪教。其功德極過禪上去。有共稱譽(yù)名字者不用喜。不稱譽(yù)者亦不用作憂。其心終不動亂。常念世間人。善出入行步坐起常端心正志。少淫意。在家者與婦人相見心不樂憙。常懷恐怖。與婦人交接。念之惡露臭處不凈潔。非我法也。盡我壽命不復(fù)與相近。當(dāng)脫是惡露中去。譬若有人行大荒澤中。畏盜賊心念言。我當(dāng)何時脫出是阨道中去。當(dāng)棄遠(yuǎn)是淫泆畏懼如行大荒澤中。亦不說其人惡。何以故。諸世間皆欲使安隱故也。佛言。如是菩薩其福具足得之。是皆深般若波羅蜜威神力。使作是念。是菩薩和夷羅洹化諸鬼神隨后。亦不敢近附菩薩終不失志。心不妄起。身體完具無瘡癩。極雄猛終不誘他人婦女。若有治道符祝行藥身不自為。亦不教他人為。見他人為者心不喜也。終不說男子若女人為事。亦不說非法之事。亦不生惡處。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩薩。

須菩提白佛言。菩薩用何等故名為阿惟越致。佛言。菩薩不與國王若世俗城郭聚落會人從事。不與盜賊若軍師兵刃從事。不與男子女人從事。不與盜賊人若祠祀諸鬼神酒肉谷食從事。不與香及燒香若繒彩利業(yè)調(diào)戲從事。不與海中若諸所欲從事。不與弊惡無反復(fù)好斗亂人者從事。但與深般若波羅蜜從事。心終不遠(yuǎn)離薩蕓若。常在中不志常行中正。無不行時。常稱譽(yù)賢善者上頭。常隨善知識。不與惡知識相隨。常求佛法。愿欲生異方佛剎。用是故。常與佛相見供養(yǎng)之。從欲處色處空處。從彼間來生中國。常于善人黠慧中生。在工談?wù)Z曉經(jīng)書家生。常不好豫世俗之事。生不犯法。常在大國中生。未常在邊地生也用是比用是相行具足。用是故名為阿惟越致菩薩。終不言我是阿惟越致。亦不言我非。亦不疑我非阿惟越致地。亦不言我是阿惟越致地。譬若有人得須陀洹道。在其地終不疑魔事。適起即覺知。魔稍稍來不聽隨在阿惟越致地終不疑不懈怠。譬若有人作惡逆。盡其壽命心終不可轉(zhuǎn)。使作善不念惡。是惡心至死終不休。是菩薩住中正。在阿惟越致地。心不可移動十方終不能復(fù)轉(zhuǎn)其心。自有道地。終不疑無阿羅漢辟支佛。心不念佛難得。心大無有極。安隱堅(jiān)住其地。無有能降之者。作是住。無有能過是黠者。用是故。弊魔大愁毒言。是菩薩心如剛鐵不可轉(zhuǎn)。便復(fù)更作佛形往語菩薩言。若何不于是間取阿羅漢證。若未受決得阿耨多羅三耶三菩。若不得是比。不得是相。菩薩用是比。用是相行具足。如是尚不得佛。若當(dāng)何因得之。佛言。設(shè)是菩薩聞魔語。若心不動者。是菩薩從過去怛薩阿竭受決已。得阿耨多羅三耶三菩。是故覺知魔作佛形像來言。是非佛也魔耳。欲使我心搖。我心不可動。佛言。是菩薩心不可動轉(zhuǎn)者。從過去怛薩阿竭受決已。授阿耨多羅三耶三菩。住阿惟越致地。何以故。用是比用是相行具足故。知是阿惟越致菩薩。悉得法者悉行中正。當(dāng)代不惜身命。是菩薩一切法悉受得之。過去當(dāng)來今現(xiàn)在。佛所有法悉得持護(hù)。用是故。當(dāng)為不惜身命。未常懈怠。無有厭時。怛薩阿竭及諸弟子說經(jīng)時心終不疑。亦不言非佛說。聞?wù)f深般若波羅蜜。終心不有疑。亦不言非。如是菩薩逮無所從生法。樂于中立。持是功德悉具足。用是比用是相行具足。是為阿惟越致菩薩

摩訶般若波羅蜜道行經(jīng)怛竭優(yōu)婆夷品第十六

須菩提白佛言。阿惟越致菩薩極從大功德起。常為菩薩說深法教入深。佛言。善哉善哉須菩提。若乃內(nèi)菩薩使入深。何等為深�？諡樯�。無想無愿。無識無所從生滅。泥洹是為限。須菩提白佛言。泥洹是限。非是諸法。佛言。諸法甚深。色痛癢思想生死識甚深。何等為色痛癢思想生死識甚深。如本無。色痛癢思想生死識本無。爾故甚深。須菩提言。難及也。天中天。色痛癢思想生死識。妄消去便為泥洹佛言。甚深與般若波羅蜜相應(yīng)。當(dāng)思惟念。作是住學(xué)。如般若波羅蜜教。菩薩隨是行。當(dāng)思惟念。如中教應(yīng)行一日。是菩薩為卻幾劫生死。譬如淫泆之人。有所重愛端正女人與共期會。是女人不得自在。失期不到。是人寧有意念之不耶。須菩提言。其人有念思想。當(dāng)?shù)接�與相見。坐起宿止言語。佛言。其人未到之間。能有幾意起念。須菩提言。是意甚多甚多。佛言。菩薩念深般若波羅蜜。如是一日心不轉(zhuǎn)者。卻生死若干劫。菩薩學(xué)般若波羅蜜。如中教如中所說思念。隨是行一日。為卻惡除罪。若有菩薩遠(yuǎn)離深般若波羅蜜。正使布施如恒中沙劫。不如是菩薩隨深般若波羅蜜教一日。其功德出彼上。若復(fù)有菩薩壽如恒中沙劫。并持前所布施。與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛。不得深般若波羅蜜。若復(fù)有菩薩隨深般若波羅蜜中行如中教。其功德出彼上。若復(fù)有菩薩壽如恒中沙劫布施如前。持戒具足。若復(fù)有菩薩求深般若波羅蜜。從念起說經(jīng)。其功德出彼上。若復(fù)有菩薩持經(jīng)布施。其功德轉(zhuǎn)上。得阿耨多羅三耶三菩。是菩薩持經(jīng)布施。以來深入是中隨是教。其功德出彼上。若復(fù)有菩薩以經(jīng)布施。不深入是中。轉(zhuǎn)不及也。若復(fù)有菩薩持經(jīng)布施。復(fù)深入是中。未常有離時。為般若波羅蜜所護(hù)。其功德甚多甚多

須菩提白佛言。所識有著者。此二何所功德為多。佛言。菩薩所識。若求深般若波羅蜜。樂于空。樂無所有。樂盡。樂無常。念是為不離般若波羅蜜。如是菩薩得功德不可計(jì)阿僧祇須菩提白佛言。不可計(jì)復(fù)言阿僧祇。有何等異。佛言。阿僧祇者。其數(shù)不可盡極也。不可計(jì)者。為不可量計(jì)之。了不可得邊崖。爾故為不可計(jì)阿僧祇。須菩提言。佛說不可計(jì)。色痛癢思想生死識亦不可計(jì)。佛語須菩提。汝所問者。有何因使色痛癢思想生死識不可計(jì)不可量。須菩提問佛。何等為不可量。佛言。于空中計(jì)之為不可量。無想無愿計(jì)之。如是不可量。須菩提言�？沼�(jì)是法不可計(jì)。佛言。云何我常不言諸法空。須菩提言。如怛薩阿竭所說法悉空。佛言。諸法悉空不可盡不可計(jì)。經(jīng)無有各各慧。無有各各異。怛薩阿竭但分別說耳�？詹豢杀M不可量。是想是愿是識是生是欲是滅是泥洹。隨所喜。作是為說。作是現(xiàn)示。作是為教。怛薩阿竭所說如是

須菩提言。難及也。天中天。經(jīng)本空耳。云何復(fù)于空中。說經(jīng)。是經(jīng)不可逮。如我了佛語。諸法不可逮。佛言如是。諸法不可逮。佛言如是。諸法不可逮空耳。是為不可逮。須菩提言。如佛說本無不可逮。愿解不可逮慧有增有減。佛言。不也。須菩提言。若有不可逮慧有增有減。檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。惟逮波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。不增不減。若不增波羅蜜者。菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩。何緣得阿惟三佛。設(shè)不減波羅蜜者。菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩。何緣近阿惟三佛佛坐。佛言。是不可逮慧不增不減。菩薩求深般若波羅蜜若守者。如是漚惒拘舍羅菩薩不念檀波羅蜜增。亦不念減。復(fù)作是念。但名檀波羅蜜。所布施念持是功德施與作阿耨多羅三耶三菩。施如是尸波羅蜜。羼提波羅蜜。惟逮波羅蜜。禪波羅蜜。菩薩求般若波羅蜜若守者。得漚惒拘舍羅。不念般若波羅蜜有增有減。是但名為般若波羅蜜。求之若守者。發(fā)心念持是功德施與作阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。何等為阿耨多羅三耶三菩。佛言。本無是也。是本無不增不減。常隨是念不遠(yuǎn)離。是即為近阿耨多羅三耶三菩坐。不可逮法。不可逮慧。若般若波羅蜜皆不增不減。菩薩念是不遠(yuǎn)離。為近阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。菩薩持初頭意。近阿耨多羅三耶三菩。若持后頭意近之。佛言。初頭意后來意。是兩意無有對。須菩提言。后來意初頭意無有對。何等功德出生長大。佛言。譬如然燈炷。用初出明然炷用后來明然炷。須菩提言。非初頭明然炷。亦不離初頭明然炷。亦非后明然炷。亦不離后明然炷。佛問須菩提。云何如是不。須菩提言。如是天中天。佛言。菩薩不用初意。得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初意得。亦不用后意得。亦不離后意得也。佛言。云何是為得阿惟三佛不。須菩提言。阿惟三佛甚深是因緣。菩薩不用初意。得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初意得。亦不用后意得。亦不離后意得也。佛言。云何心前滅后復(fù)生耶。須菩提言。不也。佛言。心初生可滅不。須菩提言�？蓽�。佛言。當(dāng)所滅者寧可使不滅不。須菩提言。不也。佛言本無。寧可使住不。須菩提言。欲住本無。當(dāng)如本無住。佛言。設(shè)令在本無中住。寧可使發(fā)堅(jiān)固不。本無寧有心無心。不離本無寧有心不。見本無不。作是求為深求不。須菩提言。天中天。作是求為無所求。何以故。是法了不可得。亦不可見。佛言。菩薩求般若波羅蜜為求何等。須菩提言。為求空。佛言。設(shè)不空為求何等。須菩提言。為求想。佛言。云何去想不。不也。是菩薩為不去想。須菩提言。不作是求忘想。何以故。求想盡者。設(shè)想滅者。即可滅也。便得阿羅漢。是為菩薩漚惒拘舍羅。不滅想得證。向無想隨是教。舍利弗謂須菩提。若有菩薩有三種事。向三昧門。守三昧門。一者空。二者無相。三者無愿。是三者有益于般若波羅蜜。不但晝?nèi)找妗Ｒ箟糁幸喈?dāng)復(fù)益。何以故。佛說晝夜夢中等無異。須菩提言。若有菩薩晝?nèi)沼幸嬗诎闳舨�羅蜜。夜夢中亦復(fù)有益。舍利弗言。云何若夢中有所作。寧有所得不。佛所說經(jīng)。如夢中所有。須菩提言。夢中所作善。覺大喜為益。夢中所作惡。覺不喜為減。舍利弗言。設(shè)于夢中殺人其心喜。覺以言。我殺是人快乎。如是云何。須菩提言。不[歹*占]。爾皆有所因緣心不空。爾會有所因緣。若見若聞若念為因緣。爾故知耳。從是中令人心有所著。令人心無所著。是為不忘。爾皆有所因緣故。舍利弗言。所作皆空耳。何因心有所因緣。須菩提言。想因緣。是故心因緣從是起。舍利弗言。菩薩夢中布施持是施與作阿耨多羅三耶三菩。如是有施與無。須菩提言。彌勒菩薩近前在。旦暮當(dāng)補(bǔ)佛處。是故知。當(dāng)從問。舍利佛白彌勒菩薩。我所問。須菩提言。彌勒菩薩能解之。彌勒言。如我字彌勒當(dāng)解乎。當(dāng)以色痛癢思想生死識解慧乎。持是身解耶。若空若色痛癢思想生死識解慧。色痛癢思想生死識空無力。當(dāng)所解是法了不見也。亦不見當(dāng)。所解者。是法了不見當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三耶三菩者。舍利弗言。彌勒菩薩所說為得證。彌勒言不也。我所說法不得證。舍利弗便作是念。彌勒菩薩所入慧甚深。何以故。常行般若波羅蜜以來大久遠(yuǎn)矣

佛問舍利弗。云何若自見作阿羅漢時不。舍利弗言。不見也。佛言。如是菩薩不作是念我受決。是法當(dāng)于中得阿惟三佛。亦無有得阿惟三佛者。菩薩作是行。為求般若波羅蜜。終不恐我不得阿惟三佛。隨是法中教。求般若波羅蜜。用是故我無所畏。菩薩至大劇難虎狼中時終不畏怖。心念言。設(shè)有啖食我者為當(dāng)布施行檀波羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩。愿我后作佛時。令我剎中無有禽獸道菩薩至賊中時終不怖懼。設(shè)我于中死。心念言。我身會當(dāng)棄捐。正令我為賊所殺。我不當(dāng)有嗔恚。為具忍辱行羼提波羅蜜。當(dāng)近阿惟三佛。愿我后得佛時。令我剎中無有盜賊。菩薩至無水漿中時心不畏怖。自念言。人無德使是間無水漿。愿我后得阿惟三佛時。使我剎中皆有水漿。令我剎中人悉得薩蕓若八味水。菩薩至谷貴中時心不恐怖。自念言。我當(dāng)精進(jìn)得阿惟三佛。使我剎中終無谷貴。令我剎中人在所愿所索飲食悉在前。如忉利天上食飲。菩薩在疾疫中時。心念言。我終無恐懼。正使我身死是中。會當(dāng)行精進(jìn)得阿惟三佛。令我剎中無有惡歲疾疫者。必當(dāng)降伏魔官屬。佛言。菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。卻后大久遠(yuǎn)乃得佛者心不恐怖。從本際起。意學(xué)以來用不為久也。譬如人意一轉(zhuǎn)頃耳。何以故。無有本際故。佛說是時。有優(yōu)婆夷。從坐起前至佛所。為佛作禮長跪白佛言。我聞是不恐不怖。必降恐怖之處。索阿耨多羅三耶三菩。得阿惟三佛已當(dāng)說經(jīng)。佛笑口中金色光出。優(yōu)婆夷即持金華散佛上。持佛威神華皆不墮地。阿難從坐起更斐袈裟。前為佛作禮長跪問佛言。佛不妄笑。既笑當(dāng)有所說。佛言。是怛竭優(yōu)婆夷卻后當(dāng)來世名星宿劫。是中有佛名金華佛。是優(yōu)婆夷后當(dāng)棄女人身。更受男子形卻后當(dāng)世阿閦佛剎。從阿閦佛剎去復(fù)到一佛剎。從一佛剎復(fù)生一佛剎。如是無終極。譬如遮迦越王從一觀復(fù)游一觀。從生至終足不蹈地。是優(yōu)婆夷從一佛剎復(fù)到一佛剎。未嘗不見佛。阿難心念。如阿閦佛剎諸菩薩會者。是為佛會耳。佛知阿難心所念。佛言。是諸菩薩會者。悉度生死已。是優(yōu)婆夷后當(dāng)作金華佛。度不可計(jì)阿羅漢令般泥洹。是時佛剎中無有禽獸盜賊。無有斷水漿若谷貴病疫者。其余惡事悉無有。阿難問佛。是優(yōu)婆夷從何佛已來作功德。佛言。乃昔提和竭羅佛所作功德。初發(fā)意求佛。提和竭羅佛時。亦復(fù)持金華散佛上愿言。持是功德施與。作阿耨多羅三耶三菩者。佛言。如我持五華散提和竭羅佛上。即逮得無所從生法樂于中立。授我決言。卻后無數(shù)劫。若當(dāng)為釋迦文佛是優(yōu)婆夷爾時見我從佛授決。其心亦念。我亦當(dāng)授決得阿耨多羅三耶三菩。如是菩薩受決佛語阿難。是怛竭優(yōu)婆夷于提和竭羅佛所。初發(fā)起本阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。阿難白佛言。是怛竭優(yōu)婆夷所求已度。佛言已度