道行般若經(jīng) 第三卷

道行般若經(jīng) 第三卷

后漢月支國三藏支婁迦讖譯

摩訶般若波羅蜜漚惒拘舍羅勸助品第四

爾時彌勒菩薩謂須菩提。若有菩薩摩訶薩。勸助為福。出人布施持戒自守者上。其福轉(zhuǎn)尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福德。須菩提謂彌勒菩薩。復(fù)有菩薩摩訶薩。于阿僧祇剎土諸佛所而作功德。一一剎土不可計佛。其般泥洹者。乃從本發(fā)意已來。自致阿耨多羅三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至無余泥洹界而般泥洹者。然后至于法盡。于是中所作功德。其功德度無極。及諸聲聞作布施持戒自守為福。于有余功德自致無余。諸有般泥洹佛。于其中所作功德。至有凈戒身三昧身智慧身已脫身脫慧所現(xiàn)身。佛法極大哀。不可計佛天中天所說法。于其法中復(fù)學(xué)諸所有功德。乃于諸般泥洹佛所作功德。都計之合之。勸助為尊。種種德中為極是上。其勸助者。是為勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶三菩。以是為阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有德之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。乃至作是心欲有所得。彌勒菩薩語須菩提其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以為無黠。生是意用思想悔還。用信悔還。但用無黠故還墮四顛倒。無常謂有常�？嘀^有樂�？罩^有實。無身謂有身。以故思想悔還。心悔還信悔還。菩薩不當作是念心有所求。于所求無處所。云何求阿耨多羅三耶三菩。彌勒菩薩謂須菩提。不當于新學(xué)菩薩摩訶薩前說是語。何以故。或亡所信。亡所樂。亡所喜。亡所行。便從是修。當為阿惟越致菩薩摩訶薩說之。若久在善師邊者。當為是菩薩摩訶薩可說。聞?wù)卟豢植徊啦晃贰Ｊ瞧兴_摩訶薩能勸助為作薩蕓若持心。作是勸助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿耨多羅三耶三菩者。當以何心作之。心無兩對。心之自然乃能所作。釋提桓因語須菩提。新學(xué)菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩欲作功德者。當云何勸助其福德作阿耨多羅三耶三菩。須菩提語彌勒菩薩。當作護是菩薩摩訶薩。于諸佛所。破壞眾惡。而斷愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重檐。是即自從所有勤苦。悉為已盡。其知已脫心。即從計從阿僧祇剎土諸佛般泥洹曰者。于其中所作功德福。于諸聲聞中復(fù)作功德。都計之合之勸助為尊。種種德中無過勸助。其勸助者能為勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還。心不悔還。信所不悔還。正使菩薩摩訶薩。持心作阿耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知。是心則為是作。是為想悔還心悔還所信悔還。正使菩薩摩訶薩。持心了知。當作是。學(xué)。知盡無所有。知盡者當持何心。有所作當了知心。何所心法。于法有所作。如法者為隨法已。于作真為是作。即非邪作。是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。于過去當來今現(xiàn)在佛所作功德。若諸聲聞下至凡人。所作功德。若畜生聞法者。及諸天龍閱叉健陀羅阿須倫迦樓羅。甄陀羅摩睺勒。諸人若非人聞法者。發(fā)心所作功德。及初學(xué)菩薩道者。都計之合之。積累為上。其勸助者能為勸助。是以極尊。種種德中無過勸助。是故勸助。所當勸助能為勸助。持勸助福用作阿耨多羅三耶三菩。正使復(fù)知是為盡法。于法無所生所滅。無處所。持無所生法。得作阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反用作阿耨多羅三耶三菩故。是為無想不悔還。心亦不悔還。所信不悔還。作是無所求。眾所不逮。是為阿耨多羅三耶三菩所作

若有菩薩摩訶薩。不諦曉了知作福德者。所以者何。于身恍忽于勸助福亦復(fù)恍忽。菩薩了知恍忽無所有。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。若于諸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其智自然。能為阿耨多羅三耶三菩。諸佛天中天所知不著想。過去已滅。亦無有想。而不作想。其作想者為非德。菩薩摩訶薩當學(xué)漚惒拘舍羅。未得般若波羅蜜者不得入。已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作識。用之有滅。以是故無有身。有德之人。有想便礙反欲苦住。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。不樂作是德持用勸助。何以故。用不正故。視般泥洹佛而反有想。以是故。為礙所作功德。為不及逮。為反苦住。其不作想者。是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之德。其作想者。譬若雜毒。何以故。若設(shè)美飯以毒著中。色大甚好而香。無不喜者。不知飯中有毒。愚闇之人食之歡喜飽滿。食欲消時。久久大不便身。不知行德者。甚之為難。不曉將護。不曉誦讀。不曉中事。不能解知。作是行德者。為如雜毒之食。佛語善男子善女人。過去當來今現(xiàn)在佛。持戒身三昧身智慧身已脫身脫慧所現(xiàn)身。及于聲聞中所作功德。佛天中天所說。若復(fù)于辟支佛所。而作功德都勸助之。勸助已持是福德。作阿耨多羅三耶三菩。持所作為想。用是故。譬若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學(xué)。何所過去當來今現(xiàn)在佛功德。當云何勸助作福。成得阿耨多羅三耶三菩。是菩薩隨怛薩阿竭教者。是即為作知佛功德所生自然。及其相法所有。持是福作勸助因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者無有過上。終不離怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。作是施者為不雜毒。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛所說皆至誠

復(fù)次菩薩摩訶薩當作是施。如凈戒。如三昧。如智慧。如已脫。如脫慧所現(xiàn)身。無欲界。無色界。無欲無色界。亦無過去當來今現(xiàn)在。亦無所有。所作施亦復(fù)無所有。其作是施為已如法。法亦無所有。作是施者為成所施無有雜毒。其作異施者。為作反施。是菩薩摩訶薩所施以如法者。佛天中天所知是則為施。得作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉須菩提。所作為如佛。是則為菩薩摩訶薩所施。三千大千國土人。悉念慈哀護等心。無過菩薩摩訶薩上頭所施。是即為極尊

復(fù)次須菩提。三千大千國土人。悉作阿耨多羅三耶三菩。便如恒邊沙佛剎人。皆供養(yǎng)是菩薩。震越衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。如恒邊沙劫供養(yǎng)。隨其喜樂作是布施。云何須菩提。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多天中天。佛言。勸助功德。福過其上不可計。須菩提白佛言。代勸助功德福者。如恒邊沙佛剎不能悉受。佛語。善哉善哉須菩提。若有菩薩持般若波羅蜜者。所作施為過其本所布施。上已無能過勸助所施上。百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍

爾時四王天上二萬人悉以頭面著佛足。皆白佛言。極大施天中天菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜。于中勸助故。忉利天上諸天人。持天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養(yǎng)娛樂佛。供養(yǎng)已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜。于中勸助故。炎天上諸天人。持天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養(yǎng)娛樂佛。供養(yǎng)已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜。于中勸助故。兜術(shù)天上諸天人。持天華名香搗香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養(yǎng)娛樂佛。供養(yǎng)已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜。于中勸助故。尼摩羅提天上諸天人持天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養(yǎng)娛樂佛。供養(yǎng)已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大尊之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜。于中勸助故。波羅蜜尼和耶拔致天上諸天人。持天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養(yǎng)娛樂佛。供養(yǎng)已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施。極大尊之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜。于中勸助故。梵天。梵迦夷天。梵富樓天。梵波利產(chǎn)天。摩訶梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天阿會亙修天。首訶天。波利首訶天。訶波摩首訶天。首訶迦天。比伊潘羅天。阿比耶陀天。須陀施尼天。乃至阿迦貳吒天等諸天人。悉以頭面著佛足。皆言。甚善天中天。菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜。極為大施之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜。于中勸助故。佛語首陀衛(wèi)諸天人。置三千大千國土中菩薩摩訶薩。乃如恒邊沙佛剎人。悉作阿耨多羅三耶三菩。復(fù)有異恒邊沙佛剎人。都共供養(yǎng)是輩菩薩摩訶薩。震越衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。供養(yǎng)如恒邊沙劫。隨所喜樂作是施與。若復(fù)過是者。不及菩薩摩訶薩勸助之所施。為過去當來今現(xiàn)在佛。凈戒身。三昧身。智慧身。已脫身。脫慧所現(xiàn)身。及諸聲聞在其中者所作功德。都共計之合之。不及勸助者。若勸助者。以是極尊無能過者。作是勸助。勸助已。持作阿耨多羅三耶三菩

須菩提白佛言。屬天中天所說。都共計之合之。極尊無過勸助。悉代勸助。勸助已。菩薩摩訶薩從是中得何等。佛語須菩提。菩薩道德之人。常知過去當來今現(xiàn)在。法無所取。亦無所舍。亦無所知。亦無所得。其法者為無所生法。亦無有滅法。亦無所從生法。亦無所從滅。于法中了無有生者。法亦無所從有而滅。是者法之所法。我代勸助之。是為勸助。作是施者。疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故須菩提。菩薩摩訶薩勸助為尊

復(fù)次須菩提。菩薩摩訶薩于過去當來今現(xiàn)在佛所。代作布施者勸助之。代持戒忍辱精進一心智慧而勸助之。代已脫者勸助之。代脫慧所現(xiàn)身勸助之。作是代勸助。其脫者是為布施。其脫者是為持戒。其脫者是為忍辱。其脫者是為精進。其脫者是為一心。其脫者是為智慧。其脫者是為脫慧。其脫者是為脫慧所現(xiàn)身。其脫者是為已脫。其脫者代其勸助。其脫者是為法。是故當來有如其脫者。今阿僧祇剎土諸佛天中天現(xiàn)在者。其脫者是即諸佛弟子。其脫者以過去諸佛弟子。其脫者今現(xiàn)在諸佛弟子。于是法中無著無縛無脫。如是法者。持作阿耨多羅三耶三菩。所施為從中無有能過者。無有能壞者。是者須菩提。菩薩摩訶薩。勸助之為尊。如恒邊沙佛剎中菩薩。悉壽如恒邊沙佛劫。恒邊沙佛剎人。都悉供養(yǎng)諸菩薩摩訶薩。震越衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。乃至恒邊沙劫。須菩提。皆持戒成忍辱。于精進而不懈。于禪悉得三昧。百倍千倍萬倍億倍若干巨億萬倍。不如勸助之功德。福最尊出其上

摩訶般若波羅蜜道行經(jīng)泥犁品第五

舍利弗白佛言。般若波羅蜜者多所成。天中天。因般若波羅蜜無不得字者。天中天。般若波羅蜜為極照明。天中天。般若波羅蜜為去冥。天中天。般若波羅蜜為無所著。天中天。般若波羅蜜為極尊。天中天。無目者。般若波羅蜜為作眼目。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜悉授道路。天中天。薩蕓若者。即般若波羅蜜是。天中天。般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩母。天中天。無所生無所滅。即般若波羅蜜是。天中天。具足三合十二法輪。為轉(zhuǎn)是般若波羅蜜。天中天般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。天中天。般若波羅蜜。于生死作護。天中天。般若波羅蜜。于一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當云何于般若波羅蜜中住。天中天。佛謂舍利弗。世多羅者。因般若波羅蜜住。其敬佛者。當自歸般若波羅蜜。釋提桓因心念。尊者舍利弗。何因發(fā)是問。即時釋提桓因謂舍利弗。何因尊者乃作是問。舍利弗謂釋提桓因。拘翼。般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功德。福持作薩蕓若。過菩薩之所作為。若布施持戒忍辱精進禪上。譬若如人從生而盲。若百人若千人若萬人若千萬人無有前導(dǎo)。欲有所至。若欲入城者。不知當如行。如是拘翼。五波羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者。如是欲入薩蕓若中。不知當如行。般若波羅蜜者。即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜是護。令五波羅蜜各得名字

舍利弗白佛言。當云何守入般若波羅蜜中。佛語舍利弗。色者不見所入。痛癢思想生死識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是為守般若波羅蜜。如是者天中天。以為守般若波羅蜜。作是守者為還何法。佛語舍利弗。無所守是為還法守為般若波羅蜜釋提桓因白佛言。般若波羅蜜不還薩蕓若者。亦不能得逮。若所問般若波羅蜜。不逮薩蕓若。亦不能得還。亦不還守于生死亦無所還。當云何還。天中天。佛言。無所還故能為還。釋提桓因言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。于諸法無所生無所滅。當所可住無所住。須菩提白佛言。菩薩或時作是念。便離般若波羅蜜。佛語須菩提。菩薩儻有所因。于所因便念般若波羅蜜。知般若波羅蜜�？諢o所有無近無遠。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提白佛言。信般若波羅蜜。為信何法。佛語須菩提菩提。信般若波羅蜜者。為不信色。亦不信痛癢思想生死識有。不信須陀洹道。不信斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛道。須菩提白佛言。摩訶波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。佛語須菩提云何知摩訶波羅蜜因般若波羅蜜是。須菩提言。于色無大無小。不以色為證。亦不為色作證。痛癢思想生死識。亦無大亦無小。于識不以為證。亦不為識作證。便于怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。致十種力。即不復(fù)為弱薩蕓若者。無廣無狹。何以故無廣無狹薩蕓若。知于般若波羅蜜無所行。所以者何。般若波羅蜜無所有。若人于中有所求。謂有所有。是即為大非。何以故。人無所生。般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍忽故。般若波羅蜜俱不可計人亦不壞。般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。怛薩阿竭現(xiàn)而有力。舍利弗白佛言。般若波羅蜜甚深甚深。天中天。若有菩薩摩訶薩。信深般若波羅蜜者。不說中短。亦不狐疑。其人何所來而生是間。為行菩薩道已來幾聞解般若波羅蜜事。隨教入中者。佛語舍利弗。從他方佛剎來生是間。是菩薩摩訶薩于他方供養(yǎng)佛已。從受問聞深般若波羅蜜故。以是復(fù)聞般若波羅蜜。自念言。我如見佛無異。須菩提白佛言。般若波羅蜜可得見聞不。佛言。不可得見聞。須菩提問佛。是菩薩隨深般若波羅蜜者。行已來為幾聞。佛語須菩提。是非一輩學(xué)。各各有行。若有已供養(yǎng)若干百佛若干千佛。悉見已。于其所皆行清凈戒已。若有于眾中。聞般若波羅蜜棄舍去。為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜。其人亦棄舍去不欲聞之。何以故。是人前世時聞?wù)f深般若波羅蜜。用棄舍去故。亦不以身心。是皆無知罪之所致。用是罪故。若聞深般若波羅蜜。復(fù)止他人不令說之。止般若波羅蜜者。為止薩蕓若。其止薩蕓若者。為止過去當來今現(xiàn)在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若干百千歲。若干億千萬歲。當更若干泥犁中具受諸毒痛不可言。其中壽盡轉(zhuǎn)生他方摩訶泥犁中。其壽復(fù)盡展轉(zhuǎn)復(fù)到他方摩訶泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪為隨五逆惡。佛謂舍利弗。其罪雖有所喻不可引譬。若諷誦說深般若波羅蜜時。其心疑于法者。亦不肯學(xué)。念是言。非怛薩阿竭所說。止他人言。莫得學(xué)是。為以自壞復(fù)壞他人。自飲毒已復(fù)飲他人毒。是輩人為以自亡失復(fù)亡失他人。自不曉知深般若波羅蜜。轉(zhuǎn)復(fù)壞他人。是曹人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語飲食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中復(fù)持他人著冥中。其人自飲毒殺身無異。斷法之人所語有信。用其言者。其人所受罪俱等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者。為悉誹謗諸法已。舍利弗白佛言。愿聞?wù)u謗法者。受形何等像類訖。不知其身大如。佛語舍利弗。是誹謗法人。儻聞?wù)f是事其人沸血便從面孔出。或恐便死。因是被大痛。其人聞之心便愁毒如自消盡。譬如斷華著日中即為萎枯。舍利弗白佛言。愿為人故當說之令知其身受形。云何當為后世人作大明。其有聞?wù)呶窇之斪阅�。我不可誹謗斷法如彼人。佛語舍利弗。是為示人之大明。已所因罪受其身甚大丑惡。極勤苦臭處誠不可說。其苦痛甚大如久劇。是善男子善女人聞是語自足已。不敢復(fù)誹謗。須菩提白佛言。善男子善女人常當護身口意。人但坐口所言乃致是罪。佛語須菩提。是愚癡之人于我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非道。止般若波羅蜜者。為止佛菩薩已。止佛菩薩者。為斷過去當來今現(xiàn)在佛薩蕓若已。斷薩蕓若者。為斷法已。斷法者為斷比丘僧已。斷比丘僧者。為受不可計阿僧祇之罪

須菩提問佛。若有斷深般若波羅蜜者。天中天。為有幾事。佛語須菩提。以為魔所中。是男子女人不信不樂。用是二事故。能斷深般若波羅蜜。復(fù)次須菩提斷般若波羅蜜者。復(fù)有四事。何謂為四隨惡師所言。一不隨順學(xué)。二不承至法。三主行誹謗。四索人短自貢高。是為四事

須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中天。不曉了是法故。佛語須菩提。如是如是。少有信般若波羅蜜者。不曉了是法故。須菩提言。云何深般若波羅蜜少有信者

佛語須菩提。色無著無縛無脫。何以故。色之自然故為色。痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故。識之自然故為識。過去色無著無縛無脫。何以故。過去色之自然色故。當來色無著無縛無脫。何以故。當來色之自然色。故今現(xiàn)在色無著無縛無脫。何以故。色之自然色故。過去痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故。過去識之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故。當來識之自然故。今現(xiàn)在識無著無縛無脫。何以故。識之自然故。用是故。須菩提。般若波羅蜜甚深。少有信者

摩訶般若波羅蜜道行經(jīng)清凈品第六

須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將未狎習(xí)故。佛語須菩提。如是如是。般若波羅蜜少有曉者。用未狎習(xí)之所致何以故。須菩提。色清凈道亦清凈故。言色清凈道亦清凈。痛癢思想生死識亦清凈故言道清凈是故識亦清凈道俱清凈。復(fù)次須菩提。色清凈薩蕓若亦清凈故。言薩蕓若清凈色亦清凈。是故色清凈薩蕓若亦清凈等無異。今不斷前前不斷后故無壞。以是故。前為不斷故。言痛癢思想生死識清凈薩蕓若亦清凈。是故薩蕓若清凈識亦清凈。薩蕓若清凈識亦清凈等無異。今不斷前前不斷后故無壞。以是故前為不斷

舍利弗白佛言。清凈者。天中天。為甚深。佛言甚清凈。舍利弗言。清凈為極明。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈無有垢。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈無有瑕穢。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。清凈無所有。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。于欲而無欲清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。于色而無色清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。無所生為無色甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。于有智而無智甚清凈。天中天佛言。甚清凈。舍利弗言。于智如無智者甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。于色如有智無有智者甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。于痛癢思想生死識。如有智無有智者。甚清凈。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。般若波羅蜜甚清凈。薩蕓若者不增不減。天中天。佛言。甚清凈。舍利弗言。般若波羅蜜甚清凈。于諸法無所取。天中天。佛言。甚清凈

須菩提白佛言。我者清凈色亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。故曰我清凈痛癢思想生死識亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈道亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈薩蕓若亦清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈無端緒。天中天佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈無有邊。色亦無有邊。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。我者清凈無有邊。痛癢思想生死識亦無有邊。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在中間。天中天。佛言本清凈。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩知是者。為行般若波羅蜜。有想者便離般若波羅蜜遠已。佛言。善哉善哉。須菩提。有字者便有想。以故著。須菩提白佛言。難及般若波羅蜜。天中天。安隱決于著。舍利弗問須菩提。何所為著。須菩提言。知色空者。是曰為著。知痛癢思想生死識空者。是曰為著。于過去法知過去法。是曰為著。于當來法知當來法。是曰為著。于現(xiàn)在法知現(xiàn)在法。是曰為著。如法者為大功德。發(fā)意菩薩是即為著釋提桓因問須菩提。何謂為著。須菩提言。心知拘翼。持是知心施與作阿耨多羅三耶三菩。心者本清凈。能可有所作。善男子善女人以離諸著為棄本際。佛言。善哉善哉。須菩提。令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。復(fù)次須菩提。有著甚深微妙。我今說之。諦聽諦聽。上中下言悉善。須菩提白佛。愿樂欲聞。佛言。若善男子善女人于怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。念欲作想。隨所想者。是故為著。過去當來今現(xiàn)在佛天中天。于無余法代勸助之。是為勸助阿耨多羅三耶三菩。于法者而無法故。曰無過去當來今現(xiàn)在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因緣。有不可見聞。如心可知。須菩提白佛言。其本甚深清凈。天中天。佛言。本清凈。須菩提言。今自歸般若波羅蜜。佛言。法無作者故。得阿惟三佛。須菩提言。諸法實無作阿惟三佛者。佛語須菩提。無有兩法。用之本凈故曰為一。其凈者于一切無有作者乃至無凈。于一切亦無作者。佛語須菩提。是以離諸著為棄本際

須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中天。佛言。如是無有得阿惟三佛者。須菩提言。般若波羅蜜不可計。天中天。佛言。如是須菩提。非心之所知。須菩提言。為無作者。天中天。佛言。無有作者故無所著。須菩提問佛。菩薩當云何行般若波羅蜜。佛言。不想色行。為行般若波羅蜜。不想痛癢思想生死識行。為行般若波羅蜜。不滿色行。為行般若波羅蜜。不滿痛癢思想生死識行。為行般若波羅蜜。色不滿為非色行。為行般若波羅蜜。痛癢思想生死識不滿為非識行。為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。難及天中天。于著無所著。是著實為不著。佛言。不著色行者。為行般若波羅蜜。不著痛癢思想生死識行者。為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行于色為不著。于痛癢思想生死識為不著。于須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛道亦不著。所以者何。以過諸著故復(fù)出薩蕓若中。是為般若波羅蜜須菩提白佛言。所說法甚深難逮。天中天。若所說者不減。不說者亦不減。若所說者不增。不說者亦不增。佛言。如是如是。須菩提。譬如怛薩阿竭。盡壽稱譽空�？詹辉�。若不稱譽空�？找嗖粶p。譬如稱譽幻人者亦不增。若不稱譽者亦不減聞善不喜。聞惡不怒。如是須菩提。于法各各諷誦學(xué)之。法亦不增不減。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩甚謙苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。其不懈不恐不怖不動不還。何以故。守般若波羅蜜者。為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮。用被僧那大鎧故。與空共戰(zhàn)。為一切人故。著僧那鎧與空共斗是菩薩摩訶薩被極大鎧。用一切人故而舉空。是菩薩摩訶薩為大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自歸般若波羅蜜。為無所生法。亦為無所滅法。釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教者為隨何教。須菩提言。為隨空教。釋提桓因言。何所為隨空教者。須菩提言。其欲寂靜者。是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。釋提桓因言。其學(xué)般若波羅蜜者。當護幾何間。須菩提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者不。而言欲護之。釋提桓因言不須菩提言。隨般若波羅蜜教住者。是為以得護。若人若非人終不能得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩護空者。為隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。拘翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如響以知是者亦復(fù)無想。以無想念為行般若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天王諸釋梵及諸尊天。一切皆來到佛所。前為佛作禮。繞竟三匝各住一面。諸四天王諸釋梵及諸尊天。悉承佛威神念諸千佛。皆字釋迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜者。皆如釋提桓因