大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十四卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第十六般若波羅蜜多分之二

復(fù)次善勇猛。菩薩摩訶薩若能于法如是覺知。乃可名為真實菩薩。言菩薩者謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者于一切法亦能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知。謂如實知一切法性無實無生亦無虛妄。又諸菩薩于諸法性非如愚夫異生所執(zhí)。非如愚夫異生所得。如實而知故名菩薩。何以故。善勇猛。夫菩提者無所執(zhí)著無所分別無所積集無所得故。又善勇猛。非諸如來應(yīng)正等覺于菩提性少有所得。以一切法不可得故。于法無得說名菩提。諸佛菩提應(yīng)如是說。而不如說離諸相故。又善勇猛。若諸菩薩發(fā)菩提心作如是念。我于今者發(fā)菩提心此是菩提。我今為趣此菩提故發(fā)修行心。是諸菩薩有所得故不名菩薩。但可名為狂亂薩埵。何以故。善勇猛。由彼菩薩決定執(zhí)有發(fā)起性故。決定執(zhí)有所發(fā)心故。決定執(zhí)有菩提性故。若諸菩薩發(fā)菩提心有所執(zhí)著。但可名為于菩提心有執(zhí)薩埵。不名真凈發(fā)心菩薩。彼由造作發(fā)菩提心。是故復(fù)名造作薩埵不名菩薩。彼由加行發(fā)菩提心。是故復(fù)名加行薩埵不名菩薩。何以故。善勇猛。彼諸菩薩由有所取發(fā)菩提心。但可名為發(fā)心薩埵不名菩薩。又善勇猛。無實能發(fā)菩提心者。以菩提心不可發(fā)故。菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執(zhí)發(fā)心不了菩提。無生心義。又善勇猛。若生平等性即實平等性。若實平等性即心平等性。若心平等性即是菩提。若于此中有如實性。即于此中無所分別。若有分別心及菩提。彼便執(zhí)著心及菩提。由此二種發(fā)菩提心。當知不名真發(fā)心者。又善勇猛。菩提與心非各有異。非于心內(nèi)有實。菩提非菩提。內(nèi)得有實心。菩提與心如實如理俱不可說。是覺是心由如實覺。菩提與心俱不可得無生不生故名菩薩亦名摩訶薩及如實有情。所以者何。以如實知非實有性。如實知誰非實有性。謂諸世間皆非實有非實所攝非實有生但假安立。云何世間非實有生但假安立。非實有者無實生故。以無實生及非實有故。說諸法無實無性。由如是知非實有性故。亦可說如實有情。于實有中亦不執(zhí)實有故。復(fù)可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以者何。非如實理有少有情或摩訶薩。何以故。善勇猛。以證入大乘名摩訶薩故

復(fù)次善勇猛。何謂大乘。謂一切智說名大乘。云何一切智。謂諸所有智。若有為智。若無為智。若世間智。若出世智。若能證入如是等智名摩訶薩。所以者何。以能遠離大有情想名摩訶薩。又能遠離大無明蘊名摩訶薩。又能遠離大諸行蘊名摩訶薩。又能遠離大無知蘊名摩訶薩。又能遠離大眾苦蘊名摩訶薩。又善勇猛。若能遠離大有情想名摩訶薩。彼于一切心及心所法。雖無所得而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法雖無所得。而能了知菩提本性。彼由此智非于心內(nèi)見有菩提。亦非離心見有菩提。非于菩提內(nèi)見有實心。亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習無所除遣。于所修習及所除遣俱無所得。無所恃怙。無所執(zhí)著。雖不見有菩提心性。而能發(fā)起大菩提心。若能如是發(fā)菩提心。乃可名為真實菩薩。彼雖如是發(fā)菩提心。而于菩提無所引發(fā)。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是無所執(zhí)著。都不見有心及菩提生滅差別。亦不見有發(fā)心趣向大菩提者。無見無執(zhí)無所分別。當知已住無上菩提。若能如是無所執(zhí)著。發(fā)起勝解及解脫心。當知名為真實菩薩。又善勇猛。若諸菩薩不離心想及菩薩想發(fā)菩提心。彼遠菩提非近菩提。又善勇猛。若諸菩薩不見菩提有遠有近。當知彼近無上菩提亦名真發(fā)菩提心者。我依此義密意說言。若能自知無二相者。彼如實知一切佛法。所以者何。彼能證會我及有情俱無自性。即能遍知諸法無二。由能遍知諸法無二。定能了達我及有情與一切法。皆以無性而為自性。理無差別。若能了知諸法無二。即能了知一切佛法。若能遍知諸法無二。即能遍知一切佛法。若能遍知我即遍知三界。又善勇猛。若遍知我彼便能到諸法彼岸。云何名為諸法彼岸。謂一切法平等實性。若不得此亦不執(zhí)此。若不得彼岸亦不執(zhí)彼岸彼名遍知。到彼岸者雖作是說。而不如說。又善勇猛。諸菩薩眾應(yīng)如是趣諸菩薩地。應(yīng)如是證諸菩薩地。當知即是菩薩般若波羅蜜多。謂于此中無有少法可趣可證。以于此中不可施設(shè)有往來故

爾時慶喜便白佛言。諸增上慢行有相者。于佛所說勿懷恐怖。時舍利子語慶喜言。非增上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者何。懷恐怖者離增上慢。惡友所攝聞甚深法不能測量�？质�所求便生恐怖。復(fù)次慶喜。諸有為欲斷增上慢行正行者。容有怖畏。諸有為欲斷增上慢勤精進者亦有怖畏。所以者何。彼既能了增上慢失。求無慢性及求斷慢。聞甚深法不能測量�？质�所求便生怖畏。復(fù)次慶喜。若有于慢不得不見無恃無執(zhí)。彼于諸法無恐無怖。復(fù)次慶喜。如來不為增上慢者說如是法。故彼無容于此恐怖。諸有為欲斷增上慢勤修行者。聞如是法能正了知亦無恐怖。復(fù)次慶喜。增上慢名當知顯示增益勝法。若有現(xiàn)行增上慢者。彼必現(xiàn)行增益勝法。以行增益非平等行彼設(shè)樂行平等行者。于此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受。復(fù)次慶喜。若于平等不平等中俱無所得。若于平等不平等中俱無所恃。若于平等不平等中俱無所執(zhí)。彼于諸法不驚不恐不怖不畏。復(fù)次慶喜。此甚深法非諸愚夫異生行處。此甚深法非諸愚夫異生境界。此甚深法非諸愚夫異生所了。超過一切愚夫異生所行所攝所覺事故。諸有趣向聲聞乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向獨覺乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者。若行有相遠離善友惡友所攝。彼于如是無染著法。亦不能行非彼境故。慶喜當知。唯除見諦求大菩提聲聞乘等及菩薩乘善友所攝。于此深法能生信解。于此深法能隨順行。于此深法能深證會。復(fù)次慶喜。若諸菩薩遠離眾相安住無相行無差別。于甚深法畢竟出離種種疑網(wǎng)分別執(zhí)著。隨其所欲皆能成辦。于心菩提俱無所得。于諸法性無差別解。亦復(fù)不起差別之行。隨有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法門。皆能受持心無疑惑。所以者何。彼于諸法皆隨順住無所違逆。若有于法起彼彼問。皆能隨順作彼彼答。和會此彼令不相違。佛為彼故說此深法

爾時佛告具壽慶喜。汝應(yīng)受持舍利子說彼如是說與我無異。慶喜當知。增上慢者于此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。慶喜當知。如是法教順諸法性順佛菩提。于佛菩提能為助伴。下劣信解諸有情類。于此甚深廣大佛法。心不悟入不能受行。慶喜當知。下劣信解增上慢者。于佛菩提及甚深法違逆而住。諸有所為隨增上慢。不能信受此甚深法。慶喜當知。今此眾會最勝清凈遠離雜染。曾多佛所發(fā)弘誓愿。種植無量殊勝善根。奉事無邊過去諸佛。于甚深法久生信解。于甚深行已熟修行。故今如來應(yīng)正等覺。委信此眾無所猜疑。所說法門皆悉明了。無所護惜為說法要。慶喜當知。今此眾會堅固清凈。無如瓦礫醎鹵等者。已曾供養(yǎng)多百千佛。于諸佛法堅固安住。慶喜當知。如瓦礫者即是愚夫異生增語。于甚深法無容納義。醎鹵等者當知顯示諸增上慢有情增語。不能生長甚深行故。慶喜當知。今此眾會離增上慢廣大善根之所集起是深法器

復(fù)次慶喜。譬如無熱大池龍王有因緣故生大歡喜。于自宮中受五欲樂。以歡喜故復(fù)于自宮降澍大雨具八功德。時彼諸子各往自宮亦復(fù)歡娛受五欲樂。和合游戲降大甘雨。如是如來應(yīng)正等覺。為諸眾會降大法雨。時有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結(jié)集�；蚣从诖丝叭探缰�。對自如來應(yīng)正等覺。為諸眾會雨大法雨�；蛲�彼彼自佛土中。對諸如來應(yīng)正等覺。各于自眾雨大法雨。復(fù)次慶喜。如海龍王有時歡悅。于自宮內(nèi)降澍大雨。宮中所有舊住諸龍。隨所降澍皆歡喜受。于此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅�？笆芨竿跛�降大雨。所以者何。有余龍等于所降雨不知分齊。亦復(fù)不能歡喜忍受。如是如來應(yīng)正等覺。處大眾會雨深法寶。有佛長子大菩薩眾。久植無量殊勝善根。甚深法門之所生長。成就種種廣大意樂。堪受如來大法門雨。聞已歡喜善知分齊。為此義故今者如來清凈眾中大師子吼。雨大法雨作大饒益。復(fù)次慶喜。如轉(zhuǎn)輪王多有諸子。母族清凈形貌端嚴。其王有時多集寶藏�？偯�諸子分布與之。其心都無誑惑偏黨。時諸王子既獲眾珍。倍于父王深生敬愛。各作是念。我等今者審知父王與我同利。如是如來應(yīng)正等覺。是大法主為大法王。自然召集諸佛真子。以大法藏分布與之。其心都無誑惑偏黨。時諸佛子既獲妙法。倍于如來深生敬愛。各作是念。我等今者審知如來與我同利。我等今應(yīng)熾然精進。紹隆佛種令不斷絕

復(fù)次慶喜。如是法寶微妙甚深。非余有情所能信受。劣信解者。增上慢者。行惡見者。行有相者。行有所得者。我慢所壞者。為貪嗔癡所摧伏者。越路行者。諸如是等名余有情。于此法門不能信受。慶喜當知。下劣信解諸有情類。不能敬愛輪王財寶。要輪王子方生敬愛。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。豈貪輪王所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵將寶。及余種種上妙衣服。末尼真珠金銀珊瑚吠琉璃等多價財寶。彼貧窮人設(shè)遇獲得。自懷慚恥不能受用。設(shè)復(fù)轉(zhuǎn)賣不知價直。所索至微隨酬便與�；蛴捎趯殶o鑒別故。心便厭賤而棄舍之。慶喜當知。彼貧窮者非唯不了寶之價直。亦復(fù)不知寶之名字。如是慶喜。唯有如來應(yīng)正等覺法身之子�；蛞岩娭B求大菩提諸聲聞等或諸菩薩真凈善友之所攝持。乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空相應(yīng)法寶。亦能受用真凈佛法相應(yīng)理教。亦能修行于一切法無執(zhí)無著諸菩薩行。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。謂闕正聞壞正聞?wù)哂薨V無眼。豈能希求正法寶藏設(shè)遇獲得不知敬重。于他有情輕而炫賣�；蛐膮捹v而棄舍之。復(fù)次慶喜。若旃茶羅。若補羯娑。若諸工匠。若余貧賤。惡活命者。終不能求多價珍寶。設(shè)遇獲得不自受用。隨得少價即賣與他�；驈�(fù)厭之而便棄舍。慶喜當知。旃茶羅等即是一切外道增語。亦是外道諸弟子眾。諸余貧賤惡活命者。即諸愚夫異生增語。彼常陷沒惡見淤泥。于一切時行有所得。樂相縛著行有相行。諸有所趣越路而行。不能欣求圣法財寶。設(shè)遇獲得不能受用。或深厭棄或賤與他慶喜當知。若諸佛子行佛行處。為欲住持如來十力四無畏等無邊佛法令不斷盡。求得如是深法寶藏。彼于如是深法寶藏。起真寶想深心愛重。善能受用精勤守護令不壞失。慶喜當知。非師子吼野干能學(xué)。要師子王所生之子能學(xué)斯吼。慶喜當知。言野干者。喻諸邪見愚夫異生。彼定不能精勤方便學(xué)正等覺大師子吼。要諸佛子從正等覺自然智生。乃能精勤學(xué)正等覺大師子吼。如是佛子于正等覺無上法財善能受用

爾時舍利子白佛言。世尊。甚奇如來應(yīng)正等覺。能集如是清凈眾會。希有如來應(yīng)正等覺。能集如是最勝眾會。自然眾會。難伏眾會。猶若金剛無動無轉(zhuǎn)無擾眾會。為說般若波羅蜜多。爾時世尊告舍利子。汝善能贊眾會功德。時舍利子便白佛言。眾會功德非我能贊。所以者何。今此眾會成就無量無邊功德。如妙高山贊不能盡。于是佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。今此眾會成就無邊清凈希有殊勝功德。諸佛世尊稱揚贊嘆尚不能盡。況余有情。又舍利子。今此眾會非佛世尊力所令集。亦非如來于此眾會有所欲樂而令其集。但由此眾自善根力得聞我名而來集會。又此大眾非為佛來亦非如來神通召命。但由此眾自善根力之所覺發(fā)而來至此。又法應(yīng)爾。若佛世尊欲說如斯甚深妙法。定有如是諸大菩薩。從諸佛國而來集會。又舍利子。諸佛世尊若去來今若十方界。將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。必有如是無量無邊最勝清凈功德眾集。若有如是無量無邊最勝清凈功德眾集。必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法

爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言。我于處處為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多令勤修學(xué)。云何菩薩摩訶薩眾所學(xué)般若波羅蜜多。若能遠達諸法實性。是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深實不可說。今隨汝等所知境界世俗文句。方便演說甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾。聞已方便精勤修學(xué)。善勇猛。即色蘊非般若波羅蜜多。即受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。離色蘊非般若波羅蜜多。離受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色蘊彼岸非即色蘊。受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊。如色蘊彼岸色蘊亦爾。如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾。善勇猛。此中色蘊彼岸非即色蘊者說色蘊離系。受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊者說受想行識蘊離系。如色蘊彼岸色蘊亦爾者。說色蘊自性如是。即說色蘊如所有性本性不可得。如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾者。說受想行識蘊自性如是。即說受想行識蘊如所有性本性不可得如色蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如受想行識蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即眼處非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。離眼處非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼處彼岸非即眼處。耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸眼處亦爾。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾。善勇猛。此中眼處彼岸非即眼處者。說眼處離系。耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處者。說耳鼻舌身意處離系。如眼處彼岸眼處亦爾者。說眼處自性如是即說眼處如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾者。說耳鼻舌身意處自性如是即說耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即色處非般若波羅蜜多。即聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。離色處非般若波羅蜜多。離聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色處彼岸非即色處。聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法處如色處彼岸色處亦爾。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾。善勇猛。此中色處彼岸非即色處者。說色處離系。聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法處者。說聲香味觸法處離系。如色處彼岸色處亦爾者。說色處自性如是即說色處如所有性本性不可得。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾者。說聲香味觸法處自性如是即說聲香味觸法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如聲香味觸法處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即眼界非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多。離眼界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳鼻舌身意界彼岸亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼界亦爾。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界者。說眼界離系。耳鼻舌身意界彼岸非即耳鼻舌身意界者。說耳鼻舌身意界離系。如眼界彼岸眼界亦爾者。說眼界自性如是即說眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者。說耳鼻舌身意界自性如是即說耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即色界非般若波羅蜜多。即聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多。離色界非般若波羅蜜多。離聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色界彼岸非即色界聲香味觸法界彼岸亦非即聲香味觸法界。如色界彼岸色界亦爾。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。說色界離系。聲香味觸法界彼岸非即聲香味觸法界者。說聲香味觸法界離系。如色界彼岸色界亦爾者。說色界自性如是即說色界如所有性本性不可得。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾者。說聲香味觸法界自性如是即說聲香味觸法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如聲香味觸法界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即眼識界非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多。離眼識界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼識界彼岸非即眼識界。耳鼻舌身意識界彼岸亦非即耳鼻舌身意識界如眼識界彼岸眼識界亦爾。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意識界亦爾。善勇猛。此中眼識界彼岸非即眼識界者。說眼識界離系。耳鼻舌身意識界彼岸非即耳鼻舌身意識界者。說耳鼻舌身意識界離系。如眼識界彼岸眼識界亦爾者。說眼識界自性如是即說眼識界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意識界亦爾者。說耳鼻舌身意識界自性如是即說耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即一切法非般若波羅蜜多。離一切法亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸一切法亦爾。善勇猛。此中一切法彼岸非即一切法者。說一切法離系。如一切法彼岸一切法亦爾者。說一切法自性如是即說一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。復(fù)次善勇猛。如是般若波羅蜜多不依色蘊亦不依受想行識蘊。如是般若波羅蜜多不依眼處亦不依耳鼻舌身意處。如是般若波羅蜜多不依色處亦不依聲香味觸法處。如是般若波羅蜜多不依眼界亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波羅蜜多不依色界亦不依聲香味觸法界。如是般若波羅蜜多不依眼識界亦不依耳鼻舌身意識界。如是般若波羅蜜多于一切法都無所依。復(fù)次善勇猛。如是般若波羅蜜多不在色蘊內(nèi)不在色蘊外。不在兩間遠離而住。亦不在受想行識蘊內(nèi)不在受想行識蘊外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼處內(nèi)不在眼處外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意處內(nèi)不在耳鼻舌身意處外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在色處內(nèi)不在色處外。不在兩間遠離而住。亦不在聲香味觸法處內(nèi)不在聲香味觸法處外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼界內(nèi)不在眼界外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意界內(nèi)不在耳鼻舌身意界外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在色界內(nèi)不在色界外。不在兩間遠離而住。亦不在聲香味觸法界內(nèi)不在聲香味觸法界外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼識界內(nèi)不在眼識界外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意識界內(nèi)不在耳鼻舌身意識界外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在一切法內(nèi)不在一切法外。不在兩間遠離而住。復(fù)次善勇猛。如是般若波羅蜜多與色蘊非相應(yīng)非不相應(yīng)。與受想行識蘊亦非相應(yīng)非不相應(yīng)如是般若波羅蜜多與眼處非相應(yīng)非不相應(yīng)。與耳鼻舌身意處亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多與色處非相應(yīng)非不相應(yīng)。與聲香味觸法處亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多與眼界非相應(yīng)非不相應(yīng)。與耳鼻舌身意界亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多與色界非相應(yīng)非不相應(yīng)。與聲香味觸法界亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多與眼識界非相應(yīng)非不相應(yīng)。與耳鼻舌身意識界亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多與一切法非相應(yīng)非不相應(yīng)復(fù)次善勇猛。色蘊真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。色處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。色界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼識界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。一切法真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。色蘊者離色蘊性。所以者何。非色蘊中有色蘊性。此無所有是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊者離受想行識蘊性。所以者何。非受想行識蘊中有受想行識蘊性。此無所有是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性。所以者何。非眼處中有眼處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處者離耳鼻舌身意處性。所以者何。非耳鼻舌身意處中有耳鼻舌身意處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性。所以者何。非色處中有色處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處者。離聲香味觸法處性。所以者何。非聲香味觸法處中有聲香味觸法處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性。所以者何。非眼界中有眼界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界者離耳鼻舌身意界性。所以者何。非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性。所以者何。非色界中有色界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界者離聲香味觸法界性。所以者何。非聲香味觸法界中有聲香味觸法界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性。所以者何。非眼識界中。有眼識界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界者離耳鼻舌身意識界性。所以者何。非耳鼻舌身意識界中。有耳鼻舌身意識界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性。所以者何。非一切法中有一切法性。此無所有是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。色蘊自性離色蘊。受想行識蘊自性離受想行識蘊。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處。耳鼻舌身意處自性離耳鼻舌身意處。此離自性是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處。聲香味觸法處自性離聲香味觸法處。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界。耳鼻舌身意界自性離耳鼻舌身意界。此離自性是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界。聲香味觸法界自性離聲香味觸法界。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界。耳鼻舌身意識界自性離耳鼻舌身意識界。此離自性是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法。此離自性是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。色蘊無色蘊自性。受想行識蘊無受想行識蘊自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼處無眼處自性。耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意處自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。色處無色處自性。聲香味觸法處無聲香味觸法處自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼界無眼界自性。耳鼻舌身意界無耳鼻舌身意界自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。色界無色界自性。聲香味觸法界無聲香味觸法界自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼識界無眼識界自性。耳鼻舌身意識界無耳鼻舌身意識界自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。一切法無一切法自性。此無自性是謂般若波羅蜜多