大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十九卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十九卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第十三安忍波羅蜜多分

如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。爾時世尊告具壽滿慈子。汝今應(yīng)為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩。宣說安忍波羅蜜多。時滿慈子蒙佛教敕。承佛神力便白佛言。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。于他有情種種訶罵毀謗言說應(yīng)深忍受。不應(yīng)發(fā)起忿恚恨心。應(yīng)起慈悲報彼恩德如是菩薩應(yīng)于安忍波羅蜜多深心信樂。隨所發(fā)起安忍之心。回向趣求一切智智。是菩薩摩訶薩。能住安忍波羅蜜多。時舍利子便問具壽滿慈子言。諸菩薩眾所修安忍。與聲聞眾所修安忍有何差別。滿慈子言。諸聲聞眾所修安忍。名為少分行相。所緣非極圓滿。諸菩薩眾所修安忍。名為具分行相。所緣最極圓滿。謂諸菩薩安忍無量。為欲利樂無量有情。被安忍鎧作是誓言。我當(dāng)度脫無量有情。皆令離苦證涅槃樂。是故菩薩安忍無量。聲聞安忍唯為舍棄自身煩惱非為有情。是故名為少分安忍。非如菩薩摩訶薩眾安忍無量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多。是故名為具分安忍。若于菩薩起不清凈。不能含忍損害之心。當(dāng)知彼人獲無量罪。非于聲聞獨覺乘等。是故菩薩安忍最勝。又舍利子。諸菩薩摩訶薩。如為如來應(yīng)正等覺之所訶責(zé)心無忿恨。如是若為或旃荼羅或補羯娑或余下賤諸有情類訶罵謗毀。亦不應(yīng)起忿恚嫌恨加報之心經(jīng)剎那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多。疾得圓滿不久證得一切智智。如是菩薩修學(xué)安忍波羅蜜多。漸次究竟疾證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩。如是安住攝受安忍波羅蜜多�？笆芩�人訶罵謗毀。其心不動如妙高山。功德善根增長難壞。速證無上正等菩提。普為世間作大饒益

時舍利子復(fù)問具壽滿慈子言。若菩薩摩訶薩修安忍時。有二人來至菩薩所。一善心故以旃檀涂。一惡心故以火燒身。菩薩于彼應(yīng)起何心。滿慈子言。是菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。于第一人不應(yīng)起愛。于第二人不應(yīng)起恚。應(yīng)于彼二起平等心。俱欲畢竟利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能無倒行菩薩行處。能無倒住菩薩凈土。如是菩薩摩訶薩眾于有情類不應(yīng)發(fā)起忿恚之心。不應(yīng)發(fā)起嫌恨之心。不應(yīng)發(fā)起報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾于有情類安忍圓滿。稱贊圓滿。柔和圓滿。意樂圓滿。無忿無恨于一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾他諸有情來至其所起怨害心。欲打欲縛毀辱訶責(zé)。皆能安忍無心加報。如是菩薩摩訶薩眾他諸有情來至其所。欲興斗諍作不饒益。菩薩于彼起和好心。軟言愧謝令毒心息。爾時菩薩作是思惟。如是有情來至我所。欲興斗諍作不饒益。我證無上正等覺時。當(dāng)為宣揚甚深空法。令永息滅一切斗諍。謂為宣揚所有色蘊皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有受想行識蘊皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息�；驗樾麚P所有眼處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有色處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有聲香味觸法處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有眼界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息�；驗樾麚P所有色界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有聲香味觸法界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息�；驗樾麚P所有眼識界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意識界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息�；驗樾麚P所有眼觸皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意觸皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有眼觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息�；驗樾麚P所有地界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有水火風(fēng)空識界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息�；驗樾麚P所有因緣皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息�；驗樾麚P所有無明皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有行識名色六處觸受愛取有生老死皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息�；驗樾麚P所有欲界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有色界若無色界若無漏界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。如是菩薩作是思惟。我證無上正等覺時。為諸有情說如是法。令其永滅一切斗諍。其心平等猶若虛空。不相伺求種種瑕隙。由斯感得大士夫相所莊嚴(yán)身。一切有情見者歡喜互相饒益。乃至證得清凈涅槃。離諸戲論畢竟安樂

爾時舍利子問滿慈子言。菩薩聲聞二種安忍。應(yīng)知何者廣大微妙清凈殊勝。時滿慈子便謂具壽舍利子言。今以現(xiàn)事詰問尊者。隨意為答。舍利子言。隨意詰問我當(dāng)為答。滿慈子言。世間鏵鐵與贍部金。二種光彩應(yīng)知何者廣大微妙清凈殊勝。舍利子言。世間鏵鐵所有光彩。難可方比贍部真金。謂贍部金所有光彩廣大微妙清凈殊勝。滿慈子言。聲聞安忍如世鏵鐵所有光彩。菩薩安忍如贍部金所有光彩。應(yīng)知二種安忍勝劣差別之相。何以故。舍利子。聲聞乘人所有安忍。唯觀色蘊乃至識蘊。無我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀色蘊乃至識蘊都無自性。無生無滅無染無凈無增無減本來寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼處乃至意處。無我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼處乃至意處都無自性。無生無滅無染無凈無增無減本來寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀色處乃至法處。無我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀色處乃至法處都無自性。無生無滅無染無凈無增無減本來寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼界乃至意界。無我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼界乃至意界都無自性。無生無滅無染無凈無增無減本來寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀色界乃至法界。無我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀色界乃至法界都無自性。無生無滅無染無凈無增無減本來寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼識界乃至意識界。無我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼識界乃至意識界。都無自性。無生無滅無染無凈無增無減本來寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸乃至意觸。無我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸乃至意觸都無自性。無生無滅無染無凈無增無減本來寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。無我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受都無自性。無生無滅無染無凈無增無減本來寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀地界乃至識界。無我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀地界乃至識界都無自性。無生無滅無染無凈無增無減本來寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀無明乃至老死。無我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀無明乃至老死都無自性。無生無滅無染無凈無增無減本來寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過諸聲聞所有安忍

又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若怨賊來解身支節(jié)。是菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。殑伽河沙可知數(shù)量。身之?dāng)?shù)量難可得知。若所解身若能解者。俱色攝故分?jǐn)?shù)難知。所解身支分?jǐn)?shù)極少。如何緣此應(yīng)生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊解身支節(jié)。而能忍受都無嗔忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發(fā)起安忍之心。回向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾應(yīng)知安忍波羅蜜多。能一切時常不舍離。又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若有人來捶打訶罵。是菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。殑伽河沙可知數(shù)量。我身過患難可得知。謂無始來發(fā)起種種煩惱惡業(yè)違害理事。諸佛賢圣共所訶毀。今此人來捶打訶罵。百分千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一。如何緣此應(yīng)生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖有人來捶打訶罵。而能忍受都無嗔忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾隨所發(fā)起安忍之心�；叵蛉で笠磺兄侵�。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應(yīng)知安忍波羅蜜多。能一切時常不舍離。又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若怨賊來劫奪財寶。是菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。如是財寶本性皆空無所系屬。如何緣此應(yīng)生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊劫奪財寶。而心都無嗔忿怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾隨所發(fā)起安忍之心。回向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應(yīng)知安忍波羅蜜多。能一切時常不舍離

又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令與地水火風(fēng)空等。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令與地水火風(fēng)空等。滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如大地大水大火大風(fēng)虛空無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如大地?zé)o所分別。滿慈子言。譬如大地雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應(yīng)生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應(yīng)生下戚憂恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前。猶如大地平等而轉(zhuǎn)。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如大地?zé)o所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如大水無所分別。滿慈子言。譬如大水雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應(yīng)生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應(yīng)生下戚憂恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前。猶如大水平等而轉(zhuǎn)。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如大水無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如大火無所分別。滿慈子言。譬如大火雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應(yīng)生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應(yīng)生下戚憂恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前。猶如大火平等而轉(zhuǎn)。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如大火無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如大風(fēng)無所分別。滿慈子言。譬如大風(fēng)雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種可愛所緣。而不應(yīng)生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應(yīng)生下戚憂恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前。猶如大風(fēng)平等而轉(zhuǎn)。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如大風(fēng)無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如虛空無所分別。滿慈子言。譬如虛空雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應(yīng)生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應(yīng)生下戚憂恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前。猶如虛空平等而轉(zhuǎn)。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應(yīng)修其心令如虛空無所分別

時舍利子便問具壽滿慈子言。虛空無為諸菩薩眾豈無為攝。滿慈子言。非菩薩眾是無為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧觀察身心與虛空等。令于境界無所分別堪修安忍波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧觀察身心無性無礙與虛空等。堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧。依止般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。攝受安忍波羅蜜多。假使恒時地獄猛火地獄刀杖及余苦具逼迫其身。亦能忍受其心平等無動無變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等�？笆鼙娍酂o動無變。如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無動無變。即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。重苦觸時便作是念。我從無始生死已來。雖受身心猛利眾苦。而由此苦尚不能得若預(yù)流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提。況由此苦能證無上正等菩提。今我身心所受眾苦。既為利益諸有情故。定證無上正等菩提。是故我今應(yīng)歡喜受。如是菩薩摩訶薩眾觀此義故。雖受眾苦而能發(fā)生增上猛利歡喜忍受。又舍利子。譬如有人食百味食。身心適悅生勝歡喜。如是菩薩見乞者來�；蚯筚Y財或求身分�；蛞蛏崾┦芊N種苦。歡喜忍受身心適悅。過前適悅多百千倍。又舍利子。如阿羅漢若見如來應(yīng)正等覺。雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來求者�；蚱蛸Y財或乞身分。心生殊勝信敬歡喜。能深忍受彼所加害訶罵毀謗種種重苦。隨所發(fā)起安忍心時�；叵蛉で笠磺兄侵�。如是菩薩摩訶薩眾由隨發(fā)起安忍心時�；叵蛉で笠磺兄侵�。常不遠離所修安忍波羅蜜多。與諸有情作大饒益恒無間斷。又舍利子。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。于諸有情應(yīng)修安忍。打不報打罵不報罵。謗不報謗嗔不報嗔。訶不報訶忿不報忿�？植粓罂趾Σ粓蠛ΑＳ谥T惡事皆能忍受。何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾恒不舍離一切智心。于諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恒不舍離一切智心。于諸有情欲作饒益。假使身受百千鉾[矛*(替-曰+貝)]。而無一念報害之心。于彼常生凈信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多。于諸有情欲作饒益定當(dāng)獲得真金色身相好莊嚴(yán)見者歡喜。是故舍利子。菩薩摩訶薩皆應(yīng)精勤修安忍力。忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦。攝受安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩遠離生死近一切智。能與有情作大饒益若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩當(dāng)知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何。諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無邊大苦。而不愛著聲聞獨覺自利眾善。何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩愛著聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩當(dāng)知退失自所行處行他行處。時舍利子便問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩行他行處。滿慈子言。若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨覺作意。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂著聲聞相應(yīng)法教。或樂獨覺相應(yīng)言論。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若常若無常。樂觀受想行識蘊若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若樂若苦。樂觀受想行識蘊若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若我若無我。樂觀受想行識蘊若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若凈若不凈。樂觀受想行識蘊若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若常若無常。樂觀耳鼻舌身意處若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意處若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若我若無我。樂觀耳鼻舌身意處若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若凈若不凈。樂觀耳鼻舌身意處若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色處若常若無常。樂觀聲香味觸法處若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若樂若苦。樂觀聲香味觸法處若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若我若無我樂觀聲香味觸法處若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若凈若不凈。樂觀聲香味觸法處若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若常若無常。樂觀耳鼻舌身意界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若我若無我。樂觀耳鼻舌身意界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若凈若不凈。樂觀耳鼻舌身意界若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色界若常若無常。樂觀聲香味觸法界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若樂若苦。樂觀聲香味觸法界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若我若無我。樂觀聲香味觸法界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若凈若不凈。樂觀聲香味觸法界若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若常若無常。樂觀耳鼻舌身意識界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意識界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若我若無我。樂觀耳鼻舌身意識界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若凈若不凈。樂觀耳鼻舌身意識界若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處

時舍利子復(fù)問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩行自行處。滿慈子言。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。一切智智相應(yīng)作意。是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。譬如野干于諸龜鱉不能得便。不得便故所行自在。如是菩薩摩訶薩眾修行六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。不得便故所行自在。又舍利子。假使惡魔普化三千大千世界諸有情類皆為惡魔。一一惡魔各有爾所魔軍眷屬。前后圍繞來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。彼諸惡魔不能得便。不得便故所行自在。譬如野干于諸龜鱉不能得便。不得便故所行自在。是故舍利子。菩薩摩訶薩應(yīng)如是學(xué)。我心不應(yīng)遠離六種波羅蜜多。若心不離如是六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。不得便故所行自在。時舍利子復(fù)問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩于諸魔事應(yīng)如實知。滿慈子言。若菩薩摩訶薩不樂聽聞波羅蜜多相應(yīng)法教。當(dāng)知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂受持波羅蜜多相應(yīng)法教。當(dāng)知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂讀誦波羅蜜多相應(yīng)法教。當(dāng)知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂思惟波羅蜜多相應(yīng)法教。當(dāng)知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂修行波羅蜜多相應(yīng)法行。當(dāng)知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已作是思惟。定是惡魔方便障礙我心所求一切智智。我今不應(yīng)隨彼所欲。應(yīng)勤修學(xué)波羅蜜多。是菩薩摩訶薩于彼惡魔不應(yīng)忿恚。亦不應(yīng)起不堪忍心。若如是行即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。我證無上正等覺時。當(dāng)為有情說能永斷貪嗔癡法。是故今者于彼惡魔不應(yīng)忿恚。若時菩薩摩訶薩得如是念。爾時菩薩摩訶薩勝諸惡魔。自在修行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩一切智智相應(yīng)作意不現(xiàn)在前。是時菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。我于今者勿行非處。令我不憶一切智智。如是菩薩應(yīng)自責(zé)心。我于今者虛費時日。時舍利子便問具壽滿慈子言。齊何名為虛費時日。滿慈子言。若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現(xiàn)行。不能憶念一切智智。不能回向一切智智。是菩薩摩訶薩虛費時日損時日果。若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現(xiàn)行�；虻诙�日或第三日。乃能憶念一切智智。及能回向一切智智。是菩薩摩訶薩雖有所犯。而得名為有時日果

爾時舍利子問滿慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍有何差別。滿慈子言。今問尊者。妙高山王與小芥子。大小高下輕重何別。舍利子言。無量差別。滿慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復(fù)如是。不應(yīng)為問。又舍利子。于意云何。大海中水一毛端水。何者為多。舍利子言。大海中水一毛端水。百分千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。滿慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復(fù)如是。百分千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。是故不應(yīng)作如是問。爾時佛贊滿慈子言。善哉善哉。如汝所說。汝承佛力善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍其量大小校量聲聞獨覺忍者。則為欲取如來之忍其量大小校量聲聞獨覺等忍。所以者何。諸菩薩眾所成就忍其量無邊。不應(yīng)校量聲聞等忍

爾時佛告阿難陀言。汝應(yīng)受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多勿令忘失。阿難陀曰。唯然世尊。我已受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多必不忘失。時薄伽梵說是經(jīng)已。具壽滿慈子。具壽舍利子。具壽阿難陀及余聲聞諸菩薩眾。并余一切天龍藥叉阿素洛等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行

大般若經(jīng)第十四會勤波羅蜜多分

序

西明寺沙門玄則撰

觀夫至運無動。妙警伊寂。梵輪冥退轉(zhuǎn)之規(guī)。慈航虛下濟之影。斯進德所以為貴勤音所由而作也。其有揭情區(qū)而遠荷。指覺地以高驤。比擐甲之精堅。同策駟之遄夙。則必任善以為軛。引之無窮之路。委身而作隸。驅(qū)之綱極之期。微五欲之宴安。乃三涂之酖毒。從四修之勞悴。寔萬德之光敷。惟夫淺溜穿石。小滴盈器。鉆燧之勤。斷干之漸。皆積微不已。故在著可觀。蚓弱質(zhì)而飲泉。蟹壯容而寄穴。驊鑣怠矣。駑駕先之。矧乎摩訶衍心。波羅蜜行。其于勉刻。豈忘動靜。故能千界如毀。詢一句以投之。萬流方割。拯一命而游之。假使駐補處以三祇。終競勇于初發(fā)。雖復(fù)澹即空于萬行。乃均熾于昔耽。不端倪其所欲行。不翹佇其所當(dāng)證。撫塵劫之修如瞬。仍如渴日。視砂界之赴若鄰。猶殷夙夜。故精進之于諸度也。若銜捶之在群馭焉。正勤之于道品也。若鹽梅之資列鼎焉。正法源底。由之而至。圣人能事。于茲而畢。然后聞舍利之談覺支。則輟賞無地。憶底沙之流贊頌。則勃興斯在。三練之業(yè)允該。六意之修奚極。緬惟景躅。豈遑寧處。載詠玄章。益荷昭趣。文乃單卷。事非重譯。庶將貿(mào)寸陰以尺璧。甘夕死于朝聞矣