方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第七卷

　　方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第七卷

　　中天竺國(guó)沙門(mén)地婆訶羅奉詔譯

　　頻婆娑羅王勸受俗利品第十六

　　爾時(shí)佛告諸比丘。車(chē)匿奉菩薩教。安慰大王及摩訶波阇波提。耶輸陀羅。諸釋種等令離憂(yōu)惱。為欲饒益諸眾生故。剃除須發(fā)。向獵師邊。以憍奢耶衣貿(mào)易袈裟清凈法服。于是詣鞞留梵志苦行女人所。時(shí)彼女人。奉請(qǐng)菩薩明日設(shè)齋。既受請(qǐng)已。次往波頭摩梵志苦行女人所。時(shí)彼女人。亦請(qǐng)菩薩明日設(shè)齋。既受請(qǐng)已。復(fù)往利婆陀梵行仙人所。時(shí)彼仙人。亦請(qǐng)菩薩明日設(shè)齋。既受請(qǐng)已。復(fù)往光明調(diào)伏二仙人所。其仙亦請(qǐng)菩薩明日設(shè)齋。諸比丘菩薩。次第至毗舍離城。城傍有仙。名阿羅邏。與三百弟子俱。常為弟子說(shuō)無(wú)所有處定。時(shí)彼仙人遙見(jiàn)菩薩心生希有。告諸弟子。汝等應(yīng)觀(guān)是勝上人。諸弟子等白仙人言。我見(jiàn)是人形貌端正。昔所未有為從何來(lái)。比丘我于爾時(shí)問(wèn)阿羅邏言。汝所證法可得聞乎。今欲修行愿為我說(shuō)。仙言。瞿曇。我所證法甚深微妙。若能學(xué)者當(dāng)為宣說(shuō)令得修習(xí)。若有清信善男子。受我教者。皆得成就無(wú)所有處微妙之定。諸比丘我聞仙人所說(shuō)作是念言。我今自有精進(jìn)念定樂(lè)欲信慧。獨(dú)在一處常勤修習(xí)心無(wú)放逸。必證彼仙所得之法。于是精勤修習(xí)心不厭倦。經(jīng)于少時(shí)皆已得證。既得定已往仙人所作如是言。大仙。汝唯證此更有余法。仙言。瞿曇。我唯得此更無(wú)余法。菩薩報(bào)言。如是之法我已現(xiàn)證。仙言。以我所證汝亦能證。我之與汝宜應(yīng)共住教授弟子。諸比丘。是時(shí)仙人甚相尊重。即以最上微妙供具供養(yǎng)于我。諸學(xué)徒中以我一人為其等侶。比丘我時(shí)思惟仙人所說(shuō)非能盡苦。何法能為離苦之因。即于彼時(shí)出毗舍離城漸次游行。往摩伽陀國(guó)王舍大城。入靈鷲山獨(dú)住一處。常為無(wú)量百千諸天之所守護(hù)。晨旦著衣執(zhí)持應(yīng)器。從溫泉門(mén)入王舍城次第乞食。行步詳雅諸根寂然。觀(guān)前五肘心無(wú)散亂。城中諸人見(jiàn)菩薩來(lái)心生希有。咸作是言。此是何人。為是山神。為是梵王。為是帝釋。為是四天王耶。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

　　菩薩清凈身光明無(wú)有量

　　威儀悉具足心靜極調(diào)柔

　　處在靈鷲山自守出家法

　　于彼晨朝時(shí)著衣持缽已

　　調(diào)伏身心故入城而乞食

　　身如融金聚相好以莊嚴(yán)

　　路傍若男女觀(guān)者無(wú)厭足

　　城中居民輩見(jiàn)是勝人來(lái)

　　皆生希有心奔馳競(jìng)瞻仰

　　斯人甚奇特今從何所來(lái)

　　有諸婇女等咸升妙樓閣

　　于彼窗牖間窺望不暫舍

　　街衢盡充滿(mǎn)阛阓悉空虛

　　棄舍所作業(yè)俱來(lái)候菩薩

　　有人遽往告頻婆娑羅王

　　今有梵天來(lái)入城而乞食

　　復(fù)有作是言或是天帝釋

　　夜摩兜率天化樂(lè)他化主

　　四天及日月或是羅睺等

　　鞞留質(zhì)多羅薄離諸天眾

　　復(fù)有白王言此是靈山神

　　大王應(yīng)當(dāng)知王今獲大利

　　時(shí)王聞此語(yǔ)心生大喜悅

　　自陟高樓上遙觀(guān)菩薩身

　　相好甚端嚴(yán)譬如真金聚

　　王因敕左右奉獻(xiàn)菩薩食

　　并遣尋所住隨逐而觀(guān)之

　　使者隨菩薩見(jiàn)往靈鷲山

　　歸來(lái)白大王具陳所見(jiàn)事

　　王聞是事已益增希有心

　　于彼晨朝時(shí)嚴(yán)駕躬親謁

　　遙睹巖石中光相極清凈

　　威容甚嚴(yán)好不動(dòng)若須彌

　　屏除諸侍從徒步而前進(jìn)

　　頂禮菩薩足種種慰問(wèn)已

　　而白菩薩言大士從何來(lái)

　　鄉(xiāng)邑在何處父母為是誰(shuí)

　　為是婆羅門(mén)為是剎帝利

　　或是諸仙圣仁者如實(shí)說(shuō)

　　菩薩答王言我父輸檀王

　　居住雪山下城名迦毗羅

　　人民甚安樂(lè)為求無(wú)上道

　　是故今出家王重稽首言

　　仁今盛少年容顏甚端正

　　應(yīng)受五欲樂(lè)何為乃行乞

　　我當(dāng)舍此國(guó)與汝共治之

　　今者幸相見(jiàn)中心甚欣喜

　　愿得作親友共蒞于王位

　　何為樂(lè)獨(dú)處空山林野中

　　菩薩于是時(shí)以柔軟音句

　　徐答大王言我今甚不戀

　　世間諸榮位欲求寂滅故

　　舍之而出家況乃于王國(guó)

　　而復(fù)生貪羨譬如娑竭龍

　　大海為宮室豈復(fù)于牛跡

　　而生愛(ài)著心大王應(yīng)當(dāng)知

　　五欲無(wú)邊過(guò)能令墮地獄

　　餓鬼及畜生智者當(dāng)遠(yuǎn)之

　　棄舍如涕唾欲如果熟已

　　將墜自不久又如空中云

　　須臾而變滅如風(fēng)駛飄鼓

　　無(wú)時(shí)而暫停若著五欲者

　　即失解脫樂(lè)誰(shuí)有智能士

　　而求大苦因若人未得欲

　　貪火極熾然若已得之者

　　轉(zhuǎn)復(fù)無(wú)厭足得已愛(ài)別離

　　便生大苦惱天上微妙樂(lè)

　　人中殊勝果假使世間人

　　盡受二種報(bào)心亦未知足

　　得此更求余譬如熱乏人

　　渴逼飲咸水五欲亦如是

　　悕求無(wú)息時(shí)常在生死中

　　輪轉(zhuǎn)恒無(wú)際若有智能者

　　必凈攝諸根證無(wú)漏圣道

　　爾乃名知足王今應(yīng)觀(guān)身

　　無(wú)常不堅(jiān)固九孔恒流溢

　　眾苦作機(jī)關(guān)我雖受五欲

　　而不生貪著為求寂滅樂(lè)

　　是故今出家頻婆娑羅言

　　善哉大導(dǎo)師我本臣事汝

　　汝是帝王子能棄五欲榮

　　我今勸俗利必獲無(wú)量罪

　　唯愿大慈悲哀愍舍我過(guò)

　　當(dāng)于此境界證得佛菩提

　　愿使不我遺我當(dāng)獲大利

　　于是從座起頂禮菩薩足

　　百千眾圍繞還返于自宮

　　菩薩調(diào)伏心為世間依止

　　隨益而去住當(dāng)往尼連河

　　苦行品第十七

　　佛告諸比丘。王舍城邊有一仙人。摩羅之子名烏特迦。與七百弟子俱。常說(shuō)非想非非想定。爾時(shí)菩薩見(jiàn)彼仙人。于大會(huì)中多聞聰慧眾所宗仰。作是思惟。我若不至其所同其苦行。云何能顯彼所修行諸定過(guò)失。我今方便令彼自知。其所修習(xí)非為究竟。又欲開(kāi)顯我之定慧利益一切。令彼眾會(huì)生希有心。發(fā)是念已至仙人所。作如是言。仁者。誰(shuí)為汝師汝所修行復(fù)是何法。仙人答言。我本無(wú)師自然而悟。菩薩告言。我今故來(lái)求汝所證。愿為演說(shuō)我當(dāng)行之。仙言。隨意所欲當(dāng)為宣說(shuō)

　　爾時(shí)菩薩受彼教已。于一靜處專(zhuān)精修學(xué)。由昔慣習(xí)定慧因緣。即得世間百千三昧。隨彼諸定。所有差別種種行相皆現(xiàn)在前。是時(shí)菩薩。復(fù)從定起謂仙人言。過(guò)此定已更有何法。仙言。此最為勝更無(wú)余法。菩薩作是思惟。我有信進(jìn)念定慧。速能勝得彼仙之法。其所得者非為正路。非厭離法。非沙門(mén)法。非菩提法。非涅盤(pán)法

　　佛告諸比丘。菩薩為欲令彼諸仙舍其邪道說(shuō)如上事。時(shí)五跋陀羅先于彼所修行梵行。竊相議言。我等久學(xué)尚未能測(cè)彼定淺深。云何太子于少時(shí)間。已能證得大仙之法。嫌未究竟更求勝者。由斯義故。必當(dāng)證獲無(wú)上菩提。彼得道時(shí)我等五人亦應(yīng)有分。作是念已。即舍仙人還從菩薩

　　爾時(shí)菩薩出王舍城。與五跋陀羅次第游歷。向尼連河次伽耶山。于山頂上在一樹(shù)下敷草而坐。作是思惟。世間若沙門(mén)。若婆羅門(mén)。放逸身心住于貪欲隨于熱惱。雖行苦行去道甚遠(yuǎn)。譬如有人為求火故。便取濕木置之水中。鉆燧索火。是人有能求得火不。若人住貪欲等。雖行苦行不能證得出世勝智亦復(fù)如是

　　復(fù)作是念。世間若沙門(mén)。若婆羅門(mén)。制御于身不行貪欲。于境界中心猶愛(ài)著。雖修苦行去道尚遠(yuǎn)。譬如有人為求火故。猶取濕木置之陸地。鉆燧責(zé)火。是人有能求得火不。若復(fù)有人起貪愛(ài)等心未寂靜。雖行苦行不能證得出世勝智亦復(fù)如是

　　復(fù)作是念。世間若沙門(mén)。若婆羅門(mén)。攝衛(wèi)身心離于貪欲。除諸熱惱最上寂靜。修行苦行即能證得出世勝智。譬如有人為求火故。取彼燥木置于干地而鉆燧之。當(dāng)知是人定求得火。若復(fù)有人不處貪欲。身心寂靜勤修苦行。即能證得出世勝智亦復(fù)如是

　　佛告諸比丘。菩薩出伽耶山已。次第巡行至優(yōu)樓頻螺池側(cè)東面。而視見(jiàn)尼連河。其水清冷湍洄皎潔。涯岸平正林木扶疏。種種花果鮮榮可愛(ài)。河邊村邑處處豐饒。棟宇相接人民殷盛。爾時(shí)菩薩漸至一處。寂靜閑曠無(wú)有丘墟。非近非遠(yuǎn)不高不下。即作是念。今止此地易可安神。往古已來(lái)修圣行者多于此住

　　復(fù)作是念。我今出于五濁惡世。見(jiàn)彼下劣眾生諸外道等。著我見(jiàn)者修諸苦行。無(wú)明所覆虛妄推求。自苦身心用求解脫。所謂或有執(zhí)器巡乞行而食之�；蛴形ㄒ晦涫骋詽�(jì)一日�；虿黄蚴橙伪藖�(lái)施�；蛴胁皇芮笳�(qǐng)須自往乞以求解脫。或有恒食草木根莖枝葉花果蓮藕狩糞糠汁米泔油滓�；蛴胁皇成程翘K油石蜜淳酒甜酢種種美味以求解脫。或有乞一家食若二若三乃至七家�；蛴幸蝗找皇扯�日一食乃至半月一月一度而食以求解脫�；蛴兴�食漸頓多少隨月增減�；蛴腥帐骋淮槟酥疗叽椤；蛴腥帐骋畸溡宦橐幻住；蛴形�飲凈水以求解脫�；蛴忻�稱(chēng)神所自餓而死。謂隨己意生天人中�；蛴屑徔�(jī)鵂鹠毛羽以為衣服�；蛑鴺�(shù)皮�；蛑�牛羊皮革糞掃毯毼�；蛑�一衣乃至七衣�；蚝诨虺嘁詾橐路��；驈�(fù)露形�；蚴痔崛�杖�；蜇烑求t以求解脫�；蛞蝗找辉∫蝗斩�浴。乃至七浴或常不浴。或有涂灰或有涂墨�；蜊屑S土或帶萎花。或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖。常翹一足仰觀(guān)日月�；蚺P編椽棘刺灰糞瓦石板杵之上以求解脫�；蜃鲉喡暺沛堵曁K陀聲娑婆訶聲。受持咒術(shù)諷誦韋陀以求解脫�；蛞乐T梵王帝釋。摩醯首羅突伽那羅延。拘摩羅迦旃延摩致履伽。八婆蘇二阿水那。毗沙門(mén)婆婁那。阿履致旃陀羅干闥婆。阿修羅迦婁羅摩睺羅伽。夜叉步多鳩盤(pán)茶。諸天鬼神以求解脫�；蛴袣w依地水火風(fēng)空。山川河池溪壑大海。林樹(shù)蔓草塜墓四衢。養(yǎng)牛之處及[土*厘]肆間�；蚴碌秳�輪槊一切兵器以求解脫。是諸外道怖生死故。勤求出離修習(xí)苦行都無(wú)利益。非歸依處而作歸依。非吉祥事生吉祥想

　　佛告諸比丘。菩薩爾時(shí)復(fù)作是念。我今為欲摧伏外道現(xiàn)希有事。令諸天人生清凈心。又欲令彼壞因緣者知業(yè)果報(bào)。又欲示現(xiàn)功德智能。有大威神分析諸定差別之相。又欲示現(xiàn)有大勇猛精進(jìn)之力。便于是處結(jié)加趺坐。身口意業(yè)靜然不動(dòng)。初攝心時(shí)專(zhuān)精一境。制出入息熱氣遍體。腋下流汗額上津出譬如雨滴。忍受斯苦不生疲極。便起勇猛精進(jìn)之心

　　佛告諸比丘。菩薩爾時(shí)制出入息。于兩耳中發(fā)大音響。譬如引風(fēng)吹鼓鞴囊。受是苦事不生疲倦。諸比丘。我于爾時(shí)耳鼻口中斷出入息。內(nèi)風(fēng)沖頂發(fā)大音聲。譬如壯士揮彼利刃。上破腦骨受是苦事。不生疲極退轉(zhuǎn)之心

　　佛告諸比丘。菩薩爾時(shí)諸出入息一切皆止。內(nèi)風(fēng)強(qiáng)盛于兩肋間。旋回婉轉(zhuǎn)發(fā)大聲響。譬如屠人以刀解牛受是苦事都無(wú)懈倦

　　佛告諸比丘。菩薩爾時(shí)內(nèi)風(fēng)動(dòng)故遍身熱惱。譬如有人力弱受制。于大火聚舉身被炙。受斯苦極更增勇猛精進(jìn)之心。作是念言。我今住彼不動(dòng)三昧。身口意業(yè)皆得正受。入第四禪遠(yuǎn)離喜樂(lè)。遣于分別無(wú)有飄動(dòng)。猶如虛空遍于一切無(wú)能變異。此定名為阿娑婆那。菩薩爾時(shí)修如是等最極苦行。諸比丘菩薩復(fù)作是念。世間若沙門(mén)婆羅門(mén)。以斷食法而為苦者。我今復(fù)欲降伏彼故日食一麥。比丘當(dāng)知。我昔唯食一麥之時(shí)。身體羸瘦如阿斯樹(shù)。肉盡肋現(xiàn)如壞屋椽。脊骨連露如筇竹節(jié)。眼目欠陷如井底星。頭頂銷(xiāo)枯如暴干瓠。所坐之地如馬蹄跡。皮膚皺[起-巳+叟]如割胊形。舉手拂塵身毛焦落。以手摩腹乃觸脊梁。又食一米乃至一麻。身體羸瘦過(guò)前十倍。色如聚墨又若死灰。四方聚落人來(lái)見(jiàn)者咸嘆恨言。釋種太子寧自苦為。端正美色今何所在

　　佛告諸比丘。菩薩六年苦行之時(shí)。于四威儀曾不失壞。盛夏暑熱不就清涼。隆冬嚴(yán)寒不求厚暖。蚊虻唼體亦不拂除。結(jié)加趺坐身心不動(dòng)。亦不頻申亦不洟唾。放牧童豎常來(lái)睹見(jiàn)。戲以草[這-言+(卄/手)]而刺我鼻�；虼涛铱诨虼涛叶�。我于爾時(shí)身心不動(dòng)。常為天龍鬼神之所供養(yǎng)。能令十二絡(luò)叉天人住三乘路。爾時(shí)世尊。欲重宣此義而說(shuō)偈言

　　菩薩于往昔舍位出家已

　　為利眾生故思惟諸方便

　　我出濁惡世生此閻浮提

　　多諸邪見(jiàn)人破法行異道

　　愚者求解脫自苦其身心

　　雖怖生死因恒迷出離果

　　或有赴火聚自墜于高巖

　　五熱以炙身涂灰而自毀

　　日常一掬食劣以濟(jì)身命

　　乞食于他門(mén)主喜而方受

　　顏色少懷吝終朝而不食

　　或時(shí)聞杵臼及以狗吠聲

　　即止不行乞乃喚亦不受

　　蘇油及美味乳酪沙糖等

　　一切皆不御唯食粗惡食

　　糠汁及油滓狩糞并藕根

　　草木諸花葉以求于解脫

　　或有服凈水或日食一麻

　　或止進(jìn)一米或有自餓死

　　以求于解脫或有著皮革

　　糞掃及鳥(niǎo)羽樹(shù)皮毛毼等

　　種種弊衣服或有著一衣

　　乃至著七衣或有常露形

　　以求于解脫坐臥編椽上

　　棘刺灰土中板杵瓦石間

　　以求于解脫或常舉兩手

　　或有翹一足散發(fā)及髽髻

　　逐日而回轉(zhuǎn)以求于解脫

　　或常禮日月河海及山川

　　高原諸樹(shù)林以求于解脫

　　此諸外道等勤修無(wú)利苦

　　執(zhí)著虛妄業(yè)堅(jiān)受未嘗舍

　　如是邪見(jiàn)人死當(dāng)墮惡趣

　　我為如是等昔于六年中

　　示現(xiàn)摧伏彼勤修大苦行

　　有諸無(wú)智人見(jiàn)外道邪苦

　　竊以為真法便生隨喜心

　　亦為成熟彼勤行大苦行

　　乃擇空閑地加趺坐三昧

　　當(dāng)是節(jié)食時(shí)日食一麻米

　　履寒不就暖處熱不求涼

　　亦不逐蚊虻亦不避風(fēng)雨

　　童牧來(lái)觀(guān)看戲以草[這-言+(卄/手)]刺

　　通于耳鼻口以草木瓦石

　　打擲于我身亦不能致?lián)p

　　一切皆忍受身亦不低昂

　　亦不生疲極涕唾便痢等

　　諸穢皆已絕唯余皮骨在

　　血肉盡干枯形體極羸瘦

　　如阿斯迦樹(shù)住阿那婆定

　　身心寂不動(dòng)亦不味禪樂(lè)

　　而起大悲心普為諸眾生

　　修行如是定以修此定故

　　速疾得成佛滅除外道眾

　　摧伏諸異學(xué)亦以迦葉等

　　不信有菩提如是大菩提

　　無(wú)量劫難得為是諸人等

　　入阿那婆定當(dāng)坐此定時(shí)

　　有十二洛叉諸天人眾等

　　住于三乘路諸天龍神等

　　恒于日夜中供養(yǎng)菩薩身

　　各自發(fā)弘愿愿住那婆定

　　利益諸眾生其心如虛空

　　往尼連河品第十八

　　佛告諸比丘。爾時(shí)菩薩六年苦行。魔王波旬常隨菩薩。伺求其過(guò)而不能得。生厭倦心悒然而退。爾時(shí)世尊以偈頌曰

　　菩薩之所居林野甚清凈

　　東望尼連水西據(jù)頻螺池

　　初起精進(jìn)心來(lái)求寂靜地

　　見(jiàn)彼極閑曠止此除煩惱

　　時(shí)魔王波旬到于菩薩所

　　詐以柔軟語(yǔ)而向菩薩言

　　世間諸眾生皆悉愛(ài)壽命

　　汝今體枯竭千死無(wú)一全

　　當(dāng)修事火法必獲大果報(bào)

　　無(wú)宜徒舍命為人所憐愍

　　心性本難伏煩惱不可斷

　　菩提誰(shuí)能證自苦欲何為

　　菩薩告波旬而作如是言

　　惛醉貪瞋癡與汝為眷屬

　　將汝至于此共汝壞善根

　　我不求世福勿以此相擾

　　我今無(wú)所畏以死為邊際

　　志愿求解脫決無(wú)退轉(zhuǎn)心

　　雖有諸痛惱我心恒寂靜

　　住斯堅(jiān)固定精進(jìn)樂(lè)欲等

　　我寧守智死不以無(wú)智生

　　譬如義勇人寧為決勝?zèng)]

　　非如怯弱者求活為人制

　　是故我于今當(dāng)摧汝軍眾

　　第一貪欲軍第二憂(yōu)愁軍

　　第三饑渴軍第四愛(ài)染軍

　　第五惛睡軍第六恐怖軍

　　第七疑悔軍第八忿覆軍

　　第九悲惱軍及自贊毀他

　　邪稱(chēng)供養(yǎng)等如是諸軍眾

　　是汝之眷屬能摧伏天人

　　我今恒住彼正念正知等

　　銷(xiāo)滅汝波旬如水漬壞器

　　菩薩作是言魔王便退屈

　　佛告諸比丘。菩薩作是思惟。過(guò)現(xiàn)未來(lái)所有沙門(mén)。若婆羅門(mén)。修苦行時(shí)。逼迫身心受痛惱者。應(yīng)知是等但自苦己都無(wú)利益。復(fù)作是念。我今行此最極之苦。而不能證出世勝智。即知苦行非菩提因。亦非知苦斷集證滅修道。必有余法當(dāng)?shù)脭喑�生老病死。�?fù)作是念。我昔于父王園中閻浮樹(shù)下修得初禪。我于爾時(shí)身心悅樂(lè)。如是乃至證得四禪。思惟往昔曾證得者。是菩提因必能除滅生老病死。菩薩復(fù)作是念。我今將此羸瘦之身不堪受道。若我即以神力及智能力。令身平復(fù)向菩提場(chǎng)。豈不能辦如是之事。即非哀愍一切眾生。非是諸佛證菩提法。是故我今應(yīng)受美食令身有力。方能往詣菩提之場(chǎng)。時(shí)有諸天心常愛(ài)樂(lè)修苦行者。已知菩薩欲食美食白菩薩言。尊者莫受美食。我今方便以神通力令尊氣力平復(fù)如本與食無(wú)異。菩薩思惟。我實(shí)不食已經(jīng)多時(shí)。四輩人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力。而不食者便成妄語(yǔ)。時(shí)五跋陀羅既聞菩薩欲受美食咸作是念。沙門(mén)瞿曇如是苦行尚不能得出世勝智。況復(fù)今者欲食美食受樂(lè)而住。是無(wú)智人退失禪定。便舍菩薩詣波羅奈仙人墮處鹿野苑中。佛告諸比丘。菩薩苦行已來(lái)優(yōu)婁頻螺聚落主。名曰斯那缽底。有十童女。昔與五跋陀羅常以麻麥供養(yǎng)菩薩。爾時(shí)諸女既知菩薩舍置苦行。即作種種飲食奉獻(xiàn)。未經(jīng)多日色相光悅。于是眾人復(fù)相謂言。沙門(mén)瞿曇形貌威嚴(yán)有大福德。十童女中其最小者。名曰善生。昔于菩薩苦行之時(shí)。恒以飲食供養(yǎng)八百梵志。愿因供養(yǎng)梵志之福資益菩薩。今速成就阿耨多羅三藐三菩提

　　佛告諸比丘。菩薩復(fù)作是念。六年勤苦衣服弊壞。于尸陀林下見(jiàn)有故破糞掃之衣將欲取之。于時(shí)地神告虛空神作如是言。奇哉奇哉。釋種太子舍輪王位。拾是所棄糞掃之衣。虛空之神聞此語(yǔ)已。告三十三天。如是展轉(zhuǎn)于一念中。乃至傳聞阿迦尼咤天。爾時(shí)菩薩手持故衣作如是言。何處有水洗浣是衣。時(shí)有一天于菩薩前。以手指地便成一池。爾時(shí)菩薩復(fù)更思惟。何處有石可以洗是糞掃之衣。時(shí)釋提桓因即以方石安處池中。菩薩見(jiàn)石持用浣衣。爾時(shí)帝釋白菩薩言。我當(dāng)為尊洗此故衣。惟愿聽(tīng)許。然菩薩欲使將來(lái)諸比丘眾不令他人洗浣故衣。即便自洗不與帝釋。浣衣已訖入池澡浴。是時(shí)魔王波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹(shù)名阿斯那。是時(shí)樹(shù)神按樹(shù)令低。菩薩攀枝得上池岸。于彼樹(shù)下自納故衣。時(shí)凈居天子名無(wú)垢光。將沙門(mén)應(yīng)量袈裟供養(yǎng)菩薩

　　爾時(shí)菩薩受袈裟已。于晨朝時(shí)著僧伽梨入村乞食。其聚落神于昨夜中告善生言。汝常為彼清凈之人設(shè)大施食。彼人今者舍苦行已。現(xiàn)食美食汝先發(fā)愿。彼人受我食已。速得阿耨多羅三藐三菩提。今正是時(shí)速宜營(yíng)辦。時(shí)善生女聞神語(yǔ)已。即取千頭牸牛而[(殼-一)/牛]其乳七度煎煮。唯取其上極精純者置新器內(nèi)。用香粳米煮以為糜。當(dāng)煮之時(shí)于乳糜上�，F(xiàn)千輻輪波頭摩等吉祥之相。時(shí)善生女見(jiàn)此相已即自思惟。是何瑞應(yīng)。時(shí)有仙人語(yǔ)善生言。如此乳糜若有食者。必當(dāng)?shù)贸蔁o(wú)上菩提。是時(shí)善生煮乳糜已。灑掃所居極令清凈。安置妙座種種施設(shè)。告優(yōu)多羅女言。汝宜往請(qǐng)梵志偕來(lái)。優(yōu)多羅女既奉命已向東而行。唯見(jiàn)菩薩不睹梵志。南西北行但睹菩薩不見(jiàn)梵志亦復(fù)如是。由凈居天隱梵志身。令優(yōu)多羅女永不得見(jiàn)。優(yōu)多羅女歸白善生言。我所去處唯見(jiàn)沙門(mén)瞿曇。不復(fù)見(jiàn)有諸余梵志。善生女言。此為最勝我故為彼辦是乳糜。汝宜速往為我延請(qǐng)。優(yōu)多羅女至菩薩所。頭面禮足作如是言。善生使我來(lái)請(qǐng)圣者。菩薩聞已往詣其所坐殊勝座。時(shí)善生女即以金缽盛滿(mǎn)乳糜持以奉獻(xiàn)菩薩受已作是思惟。食此乳糜必定得成阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)告善生。我若食已如是金缽當(dāng)付與誰(shuí)。善生女言。愿以此缽奉上尊者隨意所用。爾時(shí)菩薩擎彼乳糜。出優(yōu)婁頻螺聚落。往尼連河置缽岸上。剃除須發(fā)入河而浴

　　佛告諸比丘。菩薩澡浴之時(shí)。百千諸天散天香花遍滿(mǎn)河中。菩薩浴竟競(jìng)收此水將還天宮。所剃須發(fā)善生得已起塔供養(yǎng)。菩薩既出河岸作是思惟。當(dāng)以何座食此美味。河中龍妃即持賢座從地涌出。敷置凈處請(qǐng)菩薩坐。菩薩坐已食彼乳糜身體相好平復(fù)如本。即以金缽擲置河中。是時(shí)龍王生大歡喜。收取金缽宮中供養(yǎng)。時(shí)釋提桓因即變其形。為金翅鳥(niǎo)從彼龍王奪取金缽將還本宮起塔供養(yǎng)。爾時(shí)菩薩從座而起。龍妃還持所獻(xiàn)賢座。歸于本宮起塔供養(yǎng)。諸比丘由菩薩�；�力故。食乳糜已。三十二相八十種好圓光一尋轉(zhuǎn)增赫弈。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

　　六年苦行時(shí)身體極羸瘦

　　不以天神力往彼菩提場(chǎng)

　　為愍眾生故還依諸佛法

　　須食于美食方證大菩提

　　有女于往昔行善名善生

　　為佛六年苦廣施八百眾

　　夜半聞天語(yǔ)晨朝[(殼-一)/牛]乳牛

　　練彼千牛乳作糜持奉獻(xiàn)

　　菩薩著衣已巡行至其舍

　　受彼乳糜取往詣尼連河

　　菩薩無(wú)量劫?gòu)V修諸善行

　　身心俱寂靜進(jìn)止極調(diào)柔

　　至彼連河岸天龍悉圍繞

　　菩薩入河浴諸天散香花

　　將欲升河岸神來(lái)低寶樹(shù)

　　善女施金缽龍妃奉妙床

　　行步如師子往詣菩提座