方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第六卷

　　方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第六卷

　　中天竺國(guó)沙門(mén)地婆訶羅奉詔譯

　　出家品第十五

　　爾時(shí)佛告諸比丘。菩薩于靜夜中作是思惟。我若不啟父王私自出家。有二種過(guò)。一者違于法教。二者不順?biāo)桌�。既思惟已從其所住詣父王宮。放大光明一切臺(tái)殿樓閣園林倍增嚴(yán)飾光明照曜。王遇光已尋便覺(jué)悟謂侍者曰。此為何光。夜分未盡豈日光乎。侍者答曰。非日光也。重以偈頌而白于王

　　臺(tái)亭及樓閣墻壁與園林

　　眾影悉不生故非日出光

　　鴛鴦及翡翠孔雀迦陵伽

　　群鳥(niǎo)未翔鳴故非日出光

　　此光甚希有昔所未曾見(jiàn)

　　能令心喜悅除熱得清涼

　　應(yīng)是勝德人垂光照于此

　　時(shí)王從臥起詳觀于十方

　　乃見(jiàn)菩薩身威德無(wú)有上

　　深心極尊重將欲申恭敬

　　菩薩以神力固不令王起

　　長(zhǎng)跪而合掌前白父王言

　　大王莫愁?lèi)牢鹋c我為障

　　今者愿出家唯垂見(jiàn)哀許

　　王時(shí)聞此言思惟設(shè)何計(jì)

　　涕泣向菩薩而作如是言

　　大位及國(guó)財(cái)一切悉能舍

　　除去出家事余皆無(wú)所惜

　　菩薩以妙音重白父王言

　　竊有四種愿未稱(chēng)于本心

　　大王若賜者當(dāng)斷出家望

　　一愿不衰老二愿恒少壯

　　三愿常無(wú)病四愿恒不死

　　王聞是語(yǔ)已而告菩薩言

　　此事甚為難非我力能辦

　　諸仙雖劫壽終歸于壞滅

　　誰(shuí)離生老死獨(dú)求常住身

　　菩薩答王言四愿若難得

　　今但求一愿更不受后身

　　王聞菩薩言愛(ài)心稍微薄

　　而作如是說(shuō)我今亦隨喜

　　利益諸眾生令汝愿滿(mǎn)足

　　雖發(fā)如是語(yǔ)心猶懷熱惱

　　爾時(shí)菩薩聞是語(yǔ)已歡喜而退。雖復(fù)往來(lái)人無(wú)知者。既至明旦王召親族及諸釋種。作如是言。太子昨于中夜來(lái)請(qǐng)出家。我若許之國(guó)無(wú)繼嗣。汝等今者作何方便令其息心。時(shí)諸釋種白大王言。我等當(dāng)共守護(hù)太子。太子何力能強(qiáng)出家。是時(shí)父王敕諸親族。于迦毗羅城東門(mén)之外。置五百釋種童子。英威勇健制勝無(wú)前。一一童子有五百兩斗戰(zhàn)之車(chē)以為嚴(yán)衛(wèi)。一一車(chē)側(cè)五百力士執(zhí)戟于前。南西北門(mén)各有五百。如上所說(shuō)于其城上。周匝分布持刀杖人。復(fù)有宿舊諸釋大臣。列坐四衢咸悉營(yíng)備。王自簡(jiǎn)練五百壯士。擐甲持矛皆乘象馬。于城四面晝夜巡警無(wú)暫休息。是時(shí)國(guó)大夫人摩訶波阇波提。于王宮內(nèi)集諸婇女。而說(shuō)偈言

　　汝等于今夜無(wú)令著睡眠

　　當(dāng)建妙高幢燭以摩尼寶

　　四面珠瓔珞亦發(fā)大光明

　　照曜宮殿中如日咸睹見(jiàn)

　　奏彼天伎樂(lè)弦出微妙音

　　花髻半月埀寶鬘師子飾

　　臂珰及環(huán)玔種種以嚴(yán)身

　　戶(hù)牖設(shè)重關(guān)堅(jiān)牢持管鑰

　　出入咸親覲進(jìn)止悉當(dāng)知

　　汝等侍奉人宜應(yīng)執(zhí)兵器

　　斗輪將罥索矛戟及戈鋋

　　莫生慢怠心周衛(wèi)于階闥

　　汝等守太子如人護(hù)自眼

　　勿使棄世間猶如象王去

　　寶位絕繼嗣國(guó)土無(wú)威光

　　佛告諸比丘。時(shí)有二十八夜叉大將。般遮迦王而為上首。先住在彼毗沙門(mén)宮共相議言。菩薩今欲出家。我與汝等作何供養(yǎng)。時(shí)四天王告夜叉眾言。菩薩將欲出家。汝等應(yīng)當(dāng)捧承馬足

　　時(shí)釋提桓因告三十三天眾言。菩薩今夜將欲出家。汝等宜應(yīng)營(yíng)護(hù)佐助。時(shí)彼眾中有一天子。名曰靜慧。作如是言。我當(dāng)于迦毗羅城。所有一切軍士婇女守菩薩者。悉令?lèi)杆療o(wú)所覺(jué)知

　　復(fù)有莊嚴(yán)游戲天子。作如是言。我今當(dāng)令彼城內(nèi)外所有象馬及諸雜類(lèi)寂然無(wú)聲

　　復(fù)有嚴(yán)慧天子。作如是言。我當(dāng)從彼于虛空中化為寶路。皆以金銀琉璃硨磲馬瑙真珠玫瑰眾寶廁填。散諸名花彌布其上。懸繒幡蓋羅列道側(cè)

　　復(fù)有諸大象王。伊缽羅王而為上首。作如是言。我于鼻端化為樓閣。其中則有天諸婇女。鼓舞弦歌而為翊從

　　復(fù)有諸大龍王。婆婁那王而為上首。作如是言。我等當(dāng)吐栴檀香云及沈水香云。雨?yáng)钐茨┘吧蛩�末。妙香芬馥遍滿(mǎn)虛空

　　復(fù)有法行天子。作如是言。我今當(dāng)遣宮中。所有端正女人形貌變壞不可附近

　　復(fù)有開(kāi)發(fā)天子。作如是言。我當(dāng)于中夜時(shí)覺(jué)悟菩薩

　　釋提桓因作如是言。我今亦當(dāng)為彼菩薩開(kāi)示道路

　　如是天龍夜叉干闥婆阿修羅迦婁那緊陀羅摩睺羅伽等。盡其所應(yīng)護(hù)助菩薩

　　爾時(shí)菩薩于音樂(lè)殿中端坐思惟。過(guò)去諸佛皆發(fā)四種微妙大愿。何等為四

　　一者愿我未來(lái)自證法性。于法自在得為法王以精進(jìn)智救拔一切牢獄愛(ài)縛苦惱眾生皆令解脫

　　二者有諸眾生癭此生死黑暗稠林患彼愚癡無(wú)明翳目。以空無(wú)相無(wú)愿為燈為藥。破諸暗惑除其重障。成就如是方便智門(mén)

　　三者有諸眾生豎憍慢幢起我我所心想見(jiàn)倒虛妄執(zhí)著。為說(shuō)法令其解悟

　　四者見(jiàn)諸眾生處不寂靜。三世流轉(zhuǎn)如旋火輪。亦如團(tuán)絲自纏自繞。為彼說(shuō)法令其縛解。如是四種廣大誓愿正念現(xiàn)前

　　爾時(shí)法行天子及凈居天眾。以神通力令諸婇女形體姿容悉皆變壞。所處宮殿猶如冢間。作是現(xiàn)已。于虛空中告菩薩言

　　面貌清凈如蓮華功德智能無(wú)能比

　　觀察女人當(dāng)遠(yuǎn)離云何于此生著心

　　爾時(shí)菩薩以偈答曰

　　我今觀此淫欲境一切變壞如臭尸

　　愿得永出諸愛(ài)纏不復(fù)于中生執(zhí)著

　　爾時(shí)菩薩見(jiàn)于宮內(nèi)所有美女形相變壞�；蛴幸路�墜落丑露形體�；蛴蓄^發(fā)蓬亂花冠毀裂�；蛴腥菝部蓍颅嬇迳�壞�；蛴写娇趩沸��；蛴醒勰拷遣A。或呀喘將絕�；蛱橥俳涣��；驒�嗽不止�；驌]手?jǐn)S足�；蛴忻嫔�青白怪狀恐人�；蚱つw坼裂膿血穢污�；蛴斜�啼。或有大笑�；驈�(fù)[齒*吉]齒�；驈�(fù)讇語(yǔ)�；虬�壁倚立�；驊{床危坐�；蛘砉亩�臥�；虮Ч~而寢�；蛴兴�含簫管?chē)б宰髀暋；蛉≈T樂(lè)器撩亂委擲�；騕舂*見(jiàn)]然而睡。或覆面在地。或有張口�；蛴虚]目�；蚴П懔〕魵鉄訹火*孛]。或有蓋頭。或有露首顛倒狼藉縱橫而臥。先時(shí)所有端正美容。天諸神力悉皆變壞。見(jiàn)如是等種種相已靜念思惟。女人身形不凈弊惡。凡夫于此妄生貪愛(ài)。起大悲心發(fā)如是言。咄哉世間�？嘣帐篱g。甚可怖畏。凡夫無(wú)知不求解脫。此處虛誑無(wú)有可愛(ài)。猶如畫(huà)瓶盛諸穢毒。此處難越不能自出。猶如老象溺彼深泥。此處劇苦猶如屠肆能斷諸命。此處不凈猶如群豕在混廁中。此處無(wú)味妄生味想。猶如餓狗嚙其空骨。此處自燒猶如飛蛾赴于明燭。此處困竭猶如水族曝于干地。此處窮迫猶如乏鹿為火所害。此處可怖猶如死囚詣?dòng)诙际�。此處沉沒(méi)猶如涉海船舫破壞。此處危懼猶如盲人墜于深谷。此處無(wú)利猶如蒲博財(cái)物都盡。此處無(wú)潤(rùn)猶如大旱草木干燋。此處能傷猶如利刀涂之以蜜。愚人無(wú)智舐而求味。此處損耗猶如黑月漸漸將盡。此處滅諸善法無(wú)有遺余。猶如劫火焚燒一切。作如是說(shuō)。種種譬喻審諦籌量。次于己身從頭至足。循環(huán)觀察亦復(fù)如是。即說(shuō)偈言

　　我愛(ài)潤(rùn)業(yè)田從緣受生死

　　積集眾不凈和合成此身

　　脾腎肝肺心腸胃生熟藏

　　皮肉將骨髓毛發(fā)及爪牙

　　運(yùn)動(dòng)如機(jī)關(guān)諸蟲(chóng)之窟穴

　　糞穢常盈滿(mǎn)膿血恒流注

　　生死憂(yōu)惱侵老病饑渴逼

　　智者觀是苦一切如怨讎

　　當(dāng)棄虛妄身云何生取著

　　菩薩如是觀自身已系念現(xiàn)前寂然久默。于虛空中有諸天眾。告法行天子言。菩薩將欲出家。今者遲回似生疑悔。所以者何。我見(jiàn)菩薩觀視婇女�；蛭踱�微笑�；驀箲K不樂(lè)。將非菩薩生戀著耶。然彼之心猶如大海。我等凡淺不能測(cè)量。法行天言。菩薩于無(wú)量劫捐舍一切頭目髓腦國(guó)城妻子。發(fā)愿求于無(wú)上菩提心不退轉(zhuǎn)。何況今者是最后身。而于弊欲生戀著耶

　　爾時(shí)菩薩即從座起。褰七寶所成羅網(wǎng)帷帳。安詳徐出合掌而立。正念十方一切諸佛。作是念已即見(jiàn)天主釋提桓因及四大天王日月天子各率所統(tǒng)。東方提頭賴(lài)咤天王。領(lǐng)干闥婆主從東而來(lái)。將無(wú)量百千干闥婆眾。奏諸伎樂(lè)鼓舞弦歌。至迦毗羅城圍繞三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮。南方毗婁勒叉天王。領(lǐng)鳩盤(pán)茶主從南而來(lái)。將無(wú)量百千鳩盤(pán)茶眾。各執(zhí)寶瓶盛滿(mǎn)香水。至迦毗羅城圍繞三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮

　　西方毗婁博叉天王。領(lǐng)諸龍神主從西而來(lái)。將無(wú)量百千諸大龍眾。各各手持諸雜珍寶真珠瓔珞種種花香。復(fù)散香云花云及諸寶云。亦動(dòng)微妙輕靡香風(fēng)。至迦毗羅城圍繞三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮

　　北方毗沙門(mén)天王。領(lǐng)夜叉主從北而來(lái)。將無(wú)量百千大夜叉眾。手捧寶珠其光照曜過(guò)于世間百千燈炬。身著鎧甲手執(zhí)弓刀矛戟干戈輪槊叉弩。至迦毗羅城。圍繞三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮

　　爾時(shí)天主釋提桓因。從三十三天與其眷屬一切諸天百千萬(wàn)眾。持天花鬘末香涂香衣服寶蓋無(wú)數(shù)幢幡及以瓔珞。至迦毗羅城。圍繞三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮

　　日月天子左右而至。亦赍種種供養(yǎng)之具依空而住。合掌低頭向菩薩禮

　　爾時(shí)菩薩觀見(jiàn)十方仰瞻虛空。及諸星宿并睹護(hù)世。四大天王干闥婆鳩盤(pán)茶諸天龍神并夜叉等。復(fù)見(jiàn)天主釋提桓因。各領(lǐng)百千自部眷屬。前后導(dǎo)從遍滿(mǎn)虛空。弗沙之星正與月合。時(shí)諸天等發(fā)大聲言。菩薩欲求勝法今正是時(shí)。宜速出家。必定當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提轉(zhuǎn)大法輪

　　佛告諸比丘。菩薩作是思惟。于今夜靜出家時(shí)到。即就車(chē)匿。而語(yǔ)之言。車(chē)匿汝宜為我被干陟來(lái)。爾時(shí)車(chē)匿既聞此言。竊自思念。今始夜半何用干陟。白菩薩言。內(nèi)外甚安。無(wú)有急難好惡之事。不審太子何用干陟。爾時(shí)菩薩告于車(chē)匿。而說(shuō)偈言

　　我身已具足一切吉祥事

　　當(dāng)欲出家去汝今莫違我

　　于是車(chē)匿復(fù)聞菩薩如是偈已。舉身戰(zhàn)掉不能自持。爾時(shí)菩薩重語(yǔ)車(chē)匿。我今欲為一切眾生降伏煩惱結(jié)使賊故。須彼干陟莫違我意。速被將來(lái)。車(chē)匿是時(shí)故發(fā)大語(yǔ)。望使宮內(nèi)皆悉聞知。白菩薩言。太子恒常無(wú)有錯(cuò)謬。諸所作事必?fù)衿鋾r(shí)。今者何為而索干陟。虛空諸天以神通力。令彼一切都不覺(jué)知。爾時(shí)菩薩密以偈頌。語(yǔ)車(chē)匿言

　　車(chē)匿汝當(dāng)知我今觀此處

　　一切可怖畏猶如塜墓間

　　如共羅剎居亦似疽蟲(chóng)穴

　　又類(lèi)受胎水縱橫狼藉眠

　　我見(jiàn)五欲苦心意至不安

　　不愿處此宮于園林游觀

　　睹彼老病苦并見(jiàn)于死尸

　　我定欲出家汝速取干陟

　　是時(shí)車(chē)匿白菩薩言。太子昔在嬰孩。相師占已而白王曰。王之太子相好具足當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。我又曾聞世間智人修諸苦行�；虿患糇�。或有倒懸。或衣以樹(shù)皮。或自拔頭發(fā)�；蚴芘Ｂ沟冉��；蛭鍩嶂松�。修此苦因愿求樂(lè)報(bào)。況復(fù)太子當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王統(tǒng)四天下七寶具足。一切世間咸謂。太子必當(dāng)?shù)么宿D(zhuǎn)輪王位。仙人所記應(yīng)無(wú)虛妄。如是寶位云何棄之。爾時(shí)菩薩語(yǔ)車(chē)匿言。昔日仙人但記為轉(zhuǎn)輪王。亦復(fù)有記當(dāng)成佛道。于二記中何者為定慎勿妄語(yǔ)。車(chē)匿言。昔日阿斯陀仙合掌而言。大王當(dāng)知。王之太子必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。終不在家作輪王也。何以故。佛相明了轉(zhuǎn)輪圣王相不明了。但諸釋種隱而勿傳。恐畏太子出家學(xué)道。不謂太子猶憶斯事。菩薩語(yǔ)言。車(chē)匿。我昔從彼兜率下生之時(shí)。在胎之時(shí)乃至出時(shí)。所有諸事悉皆不忘。況復(fù)仙人授我記莂而得忘耶。車(chē)匿。諸天復(fù)勸我言。菩薩速疾出家。定得阿耨多羅三藐三菩提當(dāng)轉(zhuǎn)法輪。是故應(yīng)知。必得成佛。車(chē)匿。我今寧被割截肢體食雜毒食。入大火聚。投彼高巖。不能在家受五欲事。如是世間五欲境界。皆悉無(wú)常甚可怖畏。即說(shuō)偈言

　　我昔受五欲今實(shí)畏苦因

　　無(wú)始積愛(ài)流猶如海難滿(mǎn)

　　逐焰轉(zhuǎn)增渴處夢(mèng)未覺(jué)知

　　壞器不堅(jiān)牢盛饌和諸毒

　　浮云必銷(xiāo)散泫露無(wú)久停

　　幻事惑彼心水泡暫起滅

　　芭蕉不堅(jiān)實(shí)虛拳誑小兒

　　蛇首不可親毒蔓終難觸

　　智者當(dāng)遠(yuǎn)離猶如避深坑

　　佛告諸比丘。菩薩說(shuō)此偈已又告車(chē)匿。我亦曾作四天王天乃至六欲諸天。亦曾生彼色究竟天非想非非想處。我憶往昔無(wú)量生中。愚癡惑亂為粗弊欲。備受眾苦打罵系縛。損害身命死入惡道。今者于此深生厭離。正使諸天勝妙境界尚無(wú)貪染。何況躭此人間五欲生戀著耶。轉(zhuǎn)輪圣王雖得自在。終未免于生死之患。我觀世間煩惱曠野甚可怖畏。無(wú)有歸依無(wú)所恃怙。又常淪沒(méi)生死河中。憂(yōu)悲險(xiǎn)溜瞋忿奔浪。嗜欲驚洄恚恨旋洑。諸見(jiàn)羅剎常伺候人。我于是中繕修六度以為船筏。智為舟楫。信作堅(jiān)牢。自既濟(jì)已。復(fù)當(dāng)攝取一切眾生令到彼岸。是時(shí)車(chē)匿白菩薩言。太子今者心決定耶。菩薩報(bào)于車(chē)匿。而說(shuō)偈言

　　車(chē)匿汝當(dāng)知我今已決定

　　自利利他故起于精進(jìn)心

　　不動(dòng)若須彌終無(wú)能退轉(zhuǎn)

　　假使金剛雹刀劍及干戈

　　電火熱鐵團(tuán)墜在我頂上

　　終不于俗境而生戀著心

　　爾時(shí)無(wú)量百千諸天。于虛空中歡喜踴躍。雨眾天華。而說(shuō)頌曰

　　最勝清凈如虛空煙云塵霧不能染

　　一切境界無(wú)所著具足善利成菩提

　　于是靜慧天子及莊嚴(yán)游戲天子。于迦毗羅城令一切人民皆悉惛睡。爾時(shí)菩薩告車(chē)匿言。車(chē)匿。汝今莫令我生憂(yōu)憤。宜應(yīng)速疾被干陟來(lái)。是時(shí)車(chē)匿白菩薩言。今始中夜未是行時(shí)。一切宮城悉皆防衛(wèi)。誰(shuí)應(yīng)于此開(kāi)諸關(guān)鑰。時(shí)釋提桓因。以神通力令諸門(mén)戶(hù)皆自然開(kāi)。車(chē)匿。既睹宮城開(kāi)已。傍偟愁戀轉(zhuǎn)復(fù)悲啼。作如是言。我無(wú)伴侶。此城內(nèi)外所有四兵。釋種群臣王及王子。耶輸陀羅后宮婇女一切惛睡。無(wú)有知覺(jué)今欲何去。當(dāng)復(fù)語(yǔ)誰(shuí)。太子之心決定如是。我今懇切啟請(qǐng)莫從。自惟無(wú)力豈能遮止。是諸天眾于虛空中告車(chē)匿言。車(chē)匿。速疾嚴(yán)被干陟將來(lái)。勿令菩薩心生憂(yōu)惱。所以者何。汝豈不見(jiàn)無(wú)量百千大菩薩眾。釋提桓因及四天王諸天龍神干闥婆等。各與其眾恭敬供養(yǎng)。光明赫奕遍照虛空。車(chē)匿聞此語(yǔ)已。告干陟言。干陟。太子今者當(dāng)乘汝出。即取最上金勒寶鞍諸莊嚴(yán)具用被馬王。悲泣流淚持以奉進(jìn)。贊菩薩言。伏愿太子有所悕求悉皆成滿(mǎn)。一切障礙咸得銷(xiāo)除。當(dāng)令世間獲安隱樂(lè)。菩薩于此乘馬王已。初舉步時(shí)。十方大地六種震動(dòng)。升虛而行。四天大王捧承馬足。梵王帝釋開(kāi)示寶路。爾時(shí)菩薩放大光明。照燭一切無(wú)邊世界。所可度者皆得度脫。有苦眾生皆得離苦

　　爾時(shí)菩薩回眄俯視迦毗羅城作如是言。若我從今不得盡于生死邊際。終不再見(jiàn)迦毗羅城。況復(fù)于中行住坐臥。爾后眾人于此起塔。諸比丘。是時(shí)菩薩既出宮已。宮中婇女皆悉覺(jué)悟。處處求覓不見(jiàn)菩薩。耶輸陀羅發(fā)聲大哭。婉轉(zhuǎn)于地。自拔頭發(fā)絕身瓔珞。悲哭而言。一何痛哉。一何苦哉。我于今者何所依怙。太子棄我而去用復(fù)活為。悲啼懊惱不能自勝。宮女總集號(hào)叫哀戀。如魚(yú)失水。如樹(shù)斷根。悲哭之聲聞?dòng)趯m外。是時(shí)宮女奏于父王。今夜睡寤不見(jiàn)太子。其當(dāng)廄臣亦言。今者失彼干陟。王聞此已發(fā)聲大喚。作如是言。嗚呼嗚呼我之愛(ài)子。今何所去。作是語(yǔ)已悶絕躃地。傍臣即以冷水灑面良久醒悟。即喚所有防衛(wèi)之臣而敕之曰。汝等諸將已自不謹(jǐn)致失我子。汝當(dāng)為我內(nèi)外分行速疾求覓。若得見(jiàn)者善言誘喻迎將還宮。是時(shí)群臣奉王敕已。展轉(zhuǎn)相告銜命而行訪(fǎng)覓菩薩。諸天神力永不得見(jiàn)

　　爾時(shí)菩薩去迦毗羅城。至彌尼國(guó)其夜已曉。所行道路過(guò)六由旬。彼諸天龍夜叉干闥婆等扈從至此。所為事畢忽然不現(xiàn)。菩薩既行至彼往古仙人苦行林中。即便下馬慰喻車(chē)匿。善哉車(chē)匿。世間之人�；蛴行膹亩�形不隨�；蛴行坞S而心不從。汝今心形皆悉隨我。世間之人見(jiàn)富貴者競(jìng)來(lái)奉事。睹貧賤者棄而遠(yuǎn)之。我今舍國(guó)來(lái)至于此。唯汝一人獨(dú)能隨我。善哉車(chē)匿。甚為希有。我今既得至閑曠處。汝便可將干陟俱還。即自解髻取摩尼寶以付車(chē)匿。告言。車(chē)匿。汝持此寶還于宮內(nèi)。奉上大王作如是言。太子今者于世間法無(wú)復(fù)希求。不為生天受五欲樂(lè)。亦非不孝。亦無(wú)瞋忿嫌恨之心。又亦不求財(cái)位封祿。但見(jiàn)一切眾生迷于正路沒(méi)在生死。為欲拔濟(jì)故出家耳。唯愿大王勿生憂(yōu)慮。大王。若謂我今年少未應(yīng)出家。汝以我言方便諮啟。生老病死豈有定時(shí)。人雖少盛誰(shuí)能獨(dú)免。往古有諸轉(zhuǎn)輪圣王。舍國(guó)求道詣?dòng)谏搅帧�無(wú)有中途還受五欲。我今私心亦復(fù)如是。若未獲得無(wú)上菩提終不還也。內(nèi)外眷屬皆當(dāng)于我有恩愛(ài)情。可以我意善為開(kāi)解。又復(fù)脫身所著瓔珞以授車(chē)匿。汝可持此奉摩訶波阇波提道。我為欲斷諸苦本。今故出家求滿(mǎn)此愿勿生憂(yōu)念。又脫諸余嚴(yán)身之具與耶輸陀羅語(yǔ)言。人生于世愛(ài)必別離。我今為斷此諸苦故出家學(xué)道。勿以戀著橫生憂(yōu)愁。及語(yǔ)宮中諸婇女等。并告釋種時(shí)年童子。我今欲破無(wú)明網(wǎng)故方得智明。所為事畢還當(dāng)相見(jiàn)。是時(shí)車(chē)匿既聞菩薩苦切之語(yǔ)。悲泣懊惱自投于地。作如是言。我既無(wú)力能令太子還于王宮。若我從此獨(dú)自歸者。王及姨母并諸釋種。會(huì)當(dāng)瞋忿笞撻于我詰責(zé)我言。汝將太子棄在何處。我必?zé)o辭將何酬答。菩薩報(bào)言。車(chē)匿勿為此慮。所以者何。世間若有持所愛(ài)人言語(yǔ)。委曲向彼陳說(shuō)�？嗣删炷睢；虍�(dāng)賞錫但莫憂(yōu)也。車(chē)匿。汝疾還宮無(wú)令大王生于愁?lèi)馈Ｓ谑擒?chē)匿。從地而起舉聲大哭。干陟低頭前屈雙腳。舐菩薩足淚下悲鳴

　　爾時(shí)菩薩以手摩干陟頂而語(yǔ)之言。干陟。汝所作已畢莫復(fù)啼哭。當(dāng)大報(bào)汝

　　諸比丘。菩薩作是思惟。若不剃除須發(fā)非出家法。乃從車(chē)匿取摩尼劍。即自剃發(fā)。既剃發(fā)已擲置空中。時(shí)天帝釋見(jiàn)希有事。心大歡喜。即以天衣于空承取。還三十三天禮事供養(yǎng)

　　爾時(shí)菩薩剃須發(fā)已。自觀身上猶著寶衣。即復(fù)念言。出家之服不當(dāng)如是。時(shí)凈居天化作獵師。身著袈裟手持弓箭。于菩薩前默然而住。菩薩語(yǔ)獵師言。汝所著者乃是往古諸佛之服。云何著此而為罪耶。獵者言。我著袈裟以誘群鹿。鹿見(jiàn)此服便來(lái)近我。我因此故方得殺之。菩薩言。汝著袈裟專(zhuān)為殺害。我今若得唯求解脫。汝能與我此袈裟不。汝若與我我當(dāng)與汝憍奢耶衣。汝何惜彼麤弊之服。獵師報(bào)言。善哉仁者。如是弊衣實(shí)無(wú)所惜。即取袈裟授與菩薩。菩薩于時(shí)心生歡喜。即便與彼憍奢耶衣。時(shí)凈居天以神通力。忽復(fù)本形飛上虛空。如一念頃還至梵天。菩薩見(jiàn)已。于此袈裟倍生殷重。爾后眾人在此起塔。于時(shí)菩薩剃除須發(fā)。身著袈裟儀容改變。作如是言。我今始名真出家也。于是發(fā)遣車(chē)匿將干陟還。流淚盈目以別車(chē)匿。別車(chē)匿已。安詳徐步。經(jīng)彼跋渠仙人苦行林中

　　佛告諸比丘。車(chē)匿既見(jiàn)菩薩志意不回。牽彼干陟悲哀而返。爾后眾人于此起塔。于是車(chē)匿既辭別已。遙望菩薩。頭無(wú)天冠身無(wú)瓔珞。種種寶服一切都無(wú)。舉手椎胸悲哀啼哭。無(wú)復(fù)冀望哽咽徘徊。干陟悲鳴驤首局顧。瞻望躑[跳-兆+屬]淚下交流。車(chē)匿于時(shí)漸到城已。譬如有人入于空宅。其城內(nèi)外菀園泉林。以菩薩去皆悉枯竭。城中所有大小居人。不睹菩薩唯見(jiàn)車(chē)匿。并隨其后而問(wèn)之言。悉達(dá)太子今在何處。車(chē)匿報(bào)言。太子今者。棄舍五欲獨(dú)處山林。眾人聞已怪未曾有。人人各各相視流淚。共相謂言。我等當(dāng)隨大子而去住彼山林。所以者何。離圣太子何所存活。城闕蕭條無(wú)可愛(ài)樂(lè)。是時(shí)車(chē)匿牽彼干陟。并赍瓔珞及無(wú)價(jià)寶冠諸莊嚴(yán)具。將入王宮。其馬嘶聲聞?dòng)趯m內(nèi)。是時(shí)摩訶波阇波提。耶輸陀羅及后宮婇女。皆來(lái)集聚共相謂言。干陟之聲今乃不遠(yuǎn)。將非太子回還宮耶。是時(shí)車(chē)匿入宮門(mén)已。姨母及妃并諸婇女�？释�欲見(jiàn)爭(zhēng)趣宮門(mén)。唯睹車(chē)匿不見(jiàn)菩薩。同時(shí)啼哭問(wèn)于車(chē)匿。太子今在何處。汝獨(dú)歸來(lái)。車(chē)匿答言。太子棄舍五欲為求道故。在彼山林著壞色衣剃除須發(fā)。摩訶波阇波提。聞是語(yǔ)已悲泣懊惱。不能自勝發(fā)聲大哭。責(zé)車(chē)匿言。我今何負(fù)于汝。取我圣子送彼山林。猛獸毒蠱甚可怖畏。而今獨(dú)往將何所依。車(chē)匿言。太子付我馬王及諸寶具。逼促于我令我速還�？治贩蛉藱M生愁?lèi)�。是時(shí)宮中諸婇女等。染欲因緣故深于愛(ài)著�？鄲郎硇谋�涕哽咽

　　摩訶波阇波提。銜淚而言。嗚呼太子。汝身本以栴檀涂拭威德光大。今者云何憔瘁山野。蚊虻唼膚能安斯苦。嗚呼太子在家之時(shí)。衣以憍奢耶衣。今者云何著粗弊服。嗚呼太子在家之時(shí)。百品調(diào)和香潔之膳。今者云何能啖無(wú)味粗澀之食。嗚呼太子在家之時(shí)。坐臥茵褥無(wú)非細(xì)軟。今者云何藉履荊棘能忍受之。嗚呼太子在家之時(shí)。富貴之人盡心事汝。猶恐有失。今日云何貧賤之人或能欺汝。嗚呼太子在家之時(shí)。端正婇女恒常娛樂(lè)恣于五欲。今者云何自放山林獨(dú)行獨(dú)住。摩訶波阇波提。種種言詞悲哭懊惱。從地而起。重問(wèn)車(chē)匿。我子當(dāng)去之時(shí)。向汝何囑。我子頭發(fā)今在誰(shuí)邊。復(fù)誰(shuí)剃也。車(chē)匿啼哭不能自勝。報(bào)夫人言。太子囑我。汝至宮時(shí)。再拜我母殷勤勸請(qǐng)。莫生憂(yōu)念。道我不久得阿耨多羅三藐三菩提。還當(dāng)相見(jiàn)。即執(zhí)寶劍自剃頭發(fā)。擲置虛空。諸天接取將還供養(yǎng)。摩訶波阇波提。重復(fù)悲泣作如是言。嗚呼太子頭發(fā)甚長(zhǎng)柔軟青紺。于一毛孔一毛旋生�？肮谕豕谑苡谕跷�。汝今何為割截棄擲。嗚呼太子兩臂傭長(zhǎng)踝不露現(xiàn)。行步詳雅如師子王。目如青蓮。身真金色。言音隱隱如鼓如雷。如此之人何堪修道。審其是地當(dāng)有圣王。此盛德人應(yīng)為其主。即說(shuō)偈言

　　若言此地非福處不應(yīng)生是勝德人

　　既現(xiàn)希有功德身自當(dāng)為世作圣王

　　爾時(shí)耶輸陀羅發(fā)聲哀哭。責(zé)車(chē)匿言。車(chē)匿。太子去時(shí)。我于彼夜睡眠惛重。不覺(jué)不知。汝將太子送在何處。今去近遠(yuǎn)汝獨(dú)歸來(lái)。車(chē)匿。汝無(wú)利益。是我怨讎損害于我。汝作惡業(yè)今已備足。不假虛啼。車(chē)匿。此馬常時(shí)嘶聲聞?dòng)跀?shù)里。當(dāng)爾之夜何以寂然今日悲鳴但增哀感。汝與干陟俱為不善。令我無(wú)主。城邑空虛。由此干陟及汝車(chē)匿。于是車(chē)匿悲哀啼哭。報(bào)耶輸陀羅言。妃今不應(yīng)瞋罵干陟。亦復(fù)不當(dāng)責(zé)及于我。我與干陟初無(wú)過(guò)罪。所以者何。干陟去時(shí)非無(wú)疑難。悲鳴蹋地前卻不行。嘶聲徹半由旬。蹄聲聞一拘盧舍。但以諸天神力不令妃悟耳。我與干陟有何[億-音+(夫*夫)]過(guò)。大王先有嚴(yán)敕。一切左右善加用心。守護(hù)太子。諸城門(mén)禁兵衛(wèi)之人。咸著睡眠無(wú)所覺(jué)了。太子初出如日升天。放大光明普照世界。行路之際我最引前。初出之時(shí)。我反贊助。諸城門(mén)戶(hù)自然而開(kāi)。干陟是時(shí)足不踐地。剃發(fā)擲空貿(mào)易衣服。種種事業(yè)皆是諸天神力所為。爾時(shí)耶輸陀羅�？鄲辣魄泻鋈卉K地。流淚而言�？嘣湛嘣�。何故太子棄我而去。豈可不聞韋陀論說(shuō)。古昔有王入于深山。攜其妃后同修圣行。何故今日獨(dú)舍我去。車(chē)匿。太子若為生天修諸苦行。求諸天女。然彼天女何必可求。乃舍王位及棄我等。車(chē)匿。我實(shí)不愿獨(dú)自生天。亦不自求人間妙樂(lè)。愿與我主生生之處。恒作夫妻。還如向時(shí)受勝果報(bào)。作此語(yǔ)已。悲哀啼哭。又言。車(chē)匿。我主今在何處。使我無(wú)端遂同孤寡。于今已往。不衣好衣不食美食。香華瓔珞我身永絕。雖復(fù)居家恒常作于山林之想。耶輸陀羅以無(wú)數(shù)千言責(zé)于車(chē)匿。車(chē)匿前進(jìn)諫言。大妃。莫生如是酸切懊惱。所以者何。太子出時(shí)諸天翊從。東方天王及干闥婆主。南方天王及鳩盤(pán)茶主。西方天王及大龍主。北方天王及夜叉主。其身悉被金剛鎧甲�；驁�(zhí)弓刀�；虺置�戟�；驈�(fù)導(dǎo)前。或復(fù)隨后。梵王帝釋及日月天。皆將眷屬。欲界天子。化作摩那婆身。天人寶女無(wú)數(shù)千億皆大歡喜。將天妙華散太子上。太子觀見(jiàn)。不取不舍不貪不高。猶如虛空無(wú)所罣礙。我今難可一一具說(shuō)

　　爾時(shí)輸檀王遙聞宮內(nèi)哀哭之聲。便從自宮蒼忙而出是時(shí)車(chē)匿赍菩薩寶冠珠瓔傘蓋。牽彼干陟來(lái)至王前。一一具陳頭面作禮

　　時(shí)輸檀王既見(jiàn)菩薩諸莊嚴(yán)具。兼聞車(chē)匿所說(shuō)言詞。失聲大喚作如是言。嗚呼嗚呼。我之愛(ài)子。一旦背我今何所去。自絕宛轉(zhuǎn)號(hào)咷而哭。是時(shí)迦毗羅城所有居人。悉皆哀哭聲震天地。諸釋眷屬各各悲戀。不能自持相視流淚。咸來(lái)諫喻扶王令坐。王雖暫穌少時(shí)還絕。良久醒悟。責(zé)車(chē)匿言。汝將我子棄擲何處。車(chē)匿惶怖。白言。大王。太子棄舍五欲不染世間。殷勤切諫都無(wú)回意。即語(yǔ)我言。汝莫諫我。我今不須一切欲樂(lè)。愿舍國(guó)位樂(lè)此山林

　　時(shí)輸檀王重聞車(chē)匿如是語(yǔ)已。流淚懊惱。語(yǔ)車(chē)匿言。我今窮矣。無(wú)復(fù)氣勢(shì)。手足悉折。猶如朽株。亦如大樹(shù)無(wú)有枝葉。敵境或當(dāng)輕侮于我。我今單己無(wú)所能為。嗚呼我子。最勝丈夫。何故棄家違離我愿。嗚呼我子。諸相滿(mǎn)足百福莊嚴(yán)。一一相中皆悉備具。伺諸婇女睡眠不覺(jué)。忽然而出。嗚呼我子善巧多智。昔在宮內(nèi)我無(wú)憂(yōu)愁。今舍我去無(wú)復(fù)依倚。嗚呼我子。上族中生恒為眾人之所尊重。棄舍寶位及以四方一切眷屬。單己而去。譬如白象摧折大木。我子去時(shí)所有城門(mén)難開(kāi)難閉。開(kāi)閉之時(shí)其聲遠(yuǎn)徹。云何此夜人皆不聞。必是天神令無(wú)聲響。嗚呼我子。捐舍寶位如棄涕唾。我先為汝造三時(shí)殿。調(diào)適寒暝。云何一朝棄之而去。娛樂(lè)曠野游處山林。甘與禽獸而為伴侶。于今已往。護(hù)城諸神皆悉棄舍此城而去。嗚呼我子。愛(ài)念之心徹我骨髓。何故棄我入于山林

　　爾時(shí)輸檀王。憶念菩薩不舍晝夜。欲抑令還。復(fù)思仙人昔日有記。若在家者當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王。七寶自然主四天下。千子具足端正勇健。能伏怨敵。若令出家必得阿耨多羅三藐三菩提。開(kāi)化十方。定知我子必不肯還。普召大臣而告之曰。卿等在家皆有子息。共相娛樂(lè)目前有慰。不念吾憂(yōu)。吾有一子奇相圣達(dá)。當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王主四天下。一旦離別入于深山窮谷絕險(xiǎn)無(wú)人之處。饑渴寒熱令誰(shuí)所悉。卿等子弟宜擇五人追而侍之。若中道還者滅卿五族。大臣奉敕即簡(jiǎn)五人。入山求侍。是時(shí)五人追不能及。心自念言。是為逸人。行不擇路何道之有。我若歸還必滅吾族。不如選可住處隨意而住。于是五跋陀羅遁于山林