方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第五卷

　　方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第五卷

　　中天竺國(guó)沙門(mén)地婆訶羅奉詔譯

　　音樂(lè)發(fā)悟品第十三

　　爾時(shí)佛告諸比丘。菩薩處在深宮將欲出家。天龍夜叉干闥婆阿修羅迦婁羅緊那羅摩睺羅伽梵釋四王。常以種種供具供養(yǎng)菩薩。歡喜贊嘆。又于異時(shí)。諸天龍神干闥婆等。各自思惟。菩薩長(zhǎng)夜成就眾生。以四攝法而攝受之。是諸眾生根器已熟。菩薩何故久處深宮。而不出家成道度彼。若不及時(shí)�？种逻w移善心難保。后成正覺(jué)而無(wú)可度。作是念已。至菩薩前。頂禮希望。作如是言。云何當(dāng)見(jiàn)菩薩出家學(xué)道。坐菩提座降伏眾魔。成等正覺(jué)。具足十力四無(wú)所畏。十八不共佛法。三轉(zhuǎn)十二行無(wú)上法輪�，F(xiàn)大神通。隨諸眾生所有意樂(lè)。皆令滿(mǎn)足

　　佛告諸比丘。菩薩長(zhǎng)夜不由他悟。常自為師。了知世間及出世間。一切善法所行之行。知時(shí)非時(shí)游戲神通。未嘗退失應(yīng)眾生根。猶如海潮無(wú)時(shí)錯(cuò)謬。以神通智知諸眾生�？蓴z益時(shí)�？纱莘鼤r(shí)。可度脫時(shí)�？蓷壣釙r(shí)�？�說(shuō)法時(shí)。可默然時(shí)�？尚拗菚r(shí)。可誦念時(shí)�？伤嘉�時(shí)�？瑟�(dú)處時(shí)�？赏鶆x利眾會(huì)。可往婆羅門(mén)眾會(huì)�？赏�天龍夜叉干闥婆阿修羅迦婁羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護(hù)世。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等眾會(huì)之時(shí)

　　佛告諸比丘。一切最后身菩薩將欲出家。法爾有十方無(wú)邊阿僧祇世界諸佛如來(lái)神通之力。令其宮內(nèi)鼓樂(lè)弦歌。出微妙音勸請(qǐng)菩薩。而說(shuō)偈言

　　宮中婇女弦歌聲以欲而惑于菩薩

　　十方諸佛威神力變此音聲為法言

　　尊昔見(jiàn)諸苦眾生發(fā)愿與彼為依怙

　　善哉若記昔諸行今正是時(shí)宜出家

　　尊憶昔為眾生故身肉手足而無(wú)吝

　　持戒忍辱及精進(jìn)禪定智能皆修行

　　為求菩提勝福故一切世間無(wú)能及

　　是諸眾生瞋恚癡尊以慈悲皆攝伏

　　尊于愚癡邪見(jiàn)者而能廣起大悲心

　　積集福智已無(wú)邊禪定神通極清凈

　　身光能至于十方如月無(wú)云而普照

　　無(wú)數(shù)音樂(lè)聲微妙勸請(qǐng)菩薩速出家

　　佛告諸比丘。爾時(shí)菩薩住于最勝微妙宮中。一切所須皆悉備具。殿堂樓閣眾寶莊嚴(yán)。幢幡寶蓋處處羅列。寶鈴寶網(wǎng)而嚴(yán)飾之。垂懸無(wú)量百千繒彩眾寶瓔珞。一切橋道以眾寶板之所合成。處處皆有眾寶香爐燒眾名香。珠交露幔張施其上。有諸池沼其水清冷。時(shí)非時(shí)華周遍開(kāi)發(fā)。其池之中鳧雁鴛鴦�？兹隔浯溴攘觐l伽。共命之鳥(niǎo)出和雅音。其地純以琉璃所成。光明可愛(ài)猶如明鏡。莊嚴(yán)綺麗無(wú)以為喻。人天見(jiàn)者莫不歡喜。復(fù)于一時(shí)。諸婇女等樂(lè)器之音。由十方佛威神力故。而說(shuō)頌曰

　　尊憶往昔發(fā)弘愿愍諸眾生無(wú)依怙

　　若證甘露大菩提救濟(jì)令之離苦惱

　　如昔諸佛所行行獨(dú)處空山林野間

　　證得如來(lái)一切智見(jiàn)諸貧乏施財(cái)寶

　　尊昔已行于大施一切財(cái)寶皆能舍

　　為諸眾生雨法雨今正是時(shí)宜出家

　　尊于凈戒無(wú)缺減自昔多劫常修習(xí)

　　解脫眾生諸煩惱今正是時(shí)宜出家

　　尊修百千諸忍辱世間惡言皆忍受

　　常以忍辱而調(diào)伏今正是時(shí)速出家

　　尊行精進(jìn)極堅(jiān)強(qiáng)長(zhǎng)時(shí)修習(xí)摧魔眾

　　滅除一切三惡趣今正是時(shí)宜出家

　　尊以勝定除諸垢灑甘露雨洽群生

　　充滿(mǎn)世間諸渴乏今正是時(shí)宜出家

　　尊以無(wú)邊大智能斷除邪見(jiàn)愚癡惑

　　尊應(yīng)思惟昔弘愿今正是時(shí)速出家

　　尊昔已行無(wú)量?jī)|慈悲喜舍諸勝行

　　以此一切諸勝行分布世間諸眾生

　　婇女弦歌甚微妙以欲而感于菩薩

　　十方諸佛威神力一切皆令為法音

　　尊憶往昔為國(guó)王有人于前而從乞

　　與我王位及國(guó)土歡喜舍之無(wú)悔恨

　　尊昔曾為婆羅門(mén)名曰輸迦極精進(jìn)

　　慈孝供養(yǎng)于父母成熟無(wú)量婆羅門(mén)

　　及余眾生歸善道舍是身已生天上

　　尊憶往昔作仙人歌利王瞋斷支節(jié)

　　起大慈心無(wú)惱恨所傷之處皆流乳

　　昔作奢摩仙子時(shí)父母居山同苦行

　　王以毒箭誤而中抱慈無(wú)恨歡喜死

　　尊憶昔為金色鹿見(jiàn)人渡河而被漂

　　因起慈心以救之后反加害無(wú)瞋恨

　　尊憶昔者為仙人寶珠誤墮于大海

　　起精進(jìn)心抒彼海龍王驚怖還寶珠

　　尊于昔者為大仙慈心護(hù)彼歸命鴿

　　有人從尊索是鴿自割身肉而稱(chēng)之

　　與鴿輕重乃齊等畢至命終為擁護(hù)

　　又尊昔為奢摩仙人來(lái)問(wèn)樹(shù)有幾葉

　　善知多少而酬答其人不信天來(lái)證

　　尊昔曾為鸚鵡鳥(niǎo)釋化為人來(lái)詰問(wèn)

　　所依之樹(shù)既枯折何為守之而不離

　　答云依此而成長(zhǎng)帝釋便生希有心

　　即令枯樹(shù)重榮茂尊是受持功德者

　　安處世間諸眾生置佛無(wú)邊功德海

　　如是十方佛威神贊嘆菩薩諸功德

　　變諸婇女弦歌曲勸請(qǐng)菩薩速出家

　　尊昔長(zhǎng)劫發(fā)弘愿拔諸眾生生死苦

　　請(qǐng)憶往昔所行行今正是時(shí)宜出家

　　尊憶往昔無(wú)邊劫以金銀等眾珍寶

　　頭目王位及妻子見(jiàn)來(lái)求者歡喜施

　　昔為首鞞幢牙王月燈珠髻及大悲

　　堅(jiān)猛妙目諸王等皆有威力能行施

　　尊于多劫能持戒其戒清凈如明珠

　　堅(jiān)持守護(hù)無(wú)纖過(guò)亦如[牦-未+牙]牛自愛(ài)尾

　　尊憶曾為大象王獵師以箭中其身

　　而起慈心無(wú)所報(bào)捐彼六牙而守戒

　　尊憶多劫修諸忍因修忍故受眾苦

　　請(qǐng)憶昔日為熊身見(jiàn)人凍餓而溫養(yǎng)

　　彼歸路逢畋獵者將來(lái)共屠心不恨

　　尊以精進(jìn)堅(jiān)固力為菩提故修諸行

　　當(dāng)伏魔王及軍眾今正是時(shí)宜出家

　　尊憶昔為駿逸馬騰空利益諸世間

　　于夜叉國(guó)濟(jì)眾生安置之于無(wú)畏處

　　如是精進(jìn)無(wú)邊劫神通智力除煩惱

　　心極調(diào)柔坐寂定以此利益諸眾生

　　尊于昔者為國(guó)王普使眾生行十善

　　是諸眾生行善故命終皆得生梵世

　　尊智能知善不善及了眾生諸根性

　　智能能入諸理趣今正是時(shí)速出家

　　尊愍眾生墮邪見(jiàn)生老病死苦海中

　　凈除生死險(xiǎn)惡道示現(xiàn)涅盤(pán)真實(shí)路

　　如是一切十方佛贊嘆菩薩諸功德

　　皆變婇女弦歌曲勸請(qǐng)菩薩速出家

　　尊昔為王名勝福尸利尼彌訖瑟咤

　　及雞薩梨千耶若法思光明堅(jiān)強(qiáng)弓

　　戒月光明進(jìn)德光知恩能舍大威德

　　王仙月形及猛實(shí)增長(zhǎng)菩提求妙法

　　善住月光殊勝行地塵勇施諸方主

　　惠施寶發(fā)清凈身作是及余無(wú)量王

　　皆悉能舍于難舍為諸如來(lái)雨法雨

　　尊昔值遇恒沙佛悉皆承事無(wú)空過(guò)

　　為求菩提度眾生今正是時(shí)速出家

　　初事不空見(jiàn)值堅(jiān)固花佛

　　以一念清凈見(jiàn)毗盧舍那

　　又遇栴檀佛以草炬供養(yǎng)

　　又佛入城時(shí)以金末散地

　　逢法自在佛說(shuō)法贊善哉

　　值普光如來(lái)一稱(chēng)南無(wú)佛

　　見(jiàn)大聚光佛供養(yǎng)以金花

　　值光幢如來(lái)奉獻(xiàn)以掬豆

　　又見(jiàn)智幢佛無(wú)憂(yōu)花如來(lái)

　　持粥以供養(yǎng)于彼發(fā)弘愿

　　又值寶發(fā)佛供養(yǎng)以明燈

　　見(jiàn)花光如來(lái)供養(yǎng)以良藥

　　又值無(wú)畏佛施以寶瓔珞

　　婆胝伽羅佛施波頭摩寶

　　見(jiàn)娑羅王佛供養(yǎng)以純?nèi)?/p>

　　施名稱(chēng)如來(lái)奉以師子座

　　又見(jiàn)真實(shí)佛及高智如來(lái)

　　曾頂禮圍繞又見(jiàn)龍施佛

　　供養(yǎng)以衣服見(jiàn)增上行佛

　　施以栴檀香又見(jiàn)致沙佛

　　供養(yǎng)以妙缽又見(jiàn)大嚴(yán)佛

　　施優(yōu)缽羅花又值光王佛

　　以妙寶供養(yǎng)又見(jiàn)釋迦佛

　　施以金蓮華又值宿王佛

　　贊嘆如來(lái)德又見(jiàn)日面佛

　　施以莊耳花又值妙意佛

　　散以真頭花又見(jiàn)降龍佛

　　施以摩尼寶又值增益佛

　　奉上眾寶蓋又見(jiàn)藥師佛

　　奉以勝妙座值師子幢佛

　　奉以眾寶網(wǎng)又見(jiàn)持德佛

　　以音樂(lè)供養(yǎng)又值迦葉佛

　　奉以眾末香又見(jiàn)放光佛

　　以妙花供養(yǎng)又值阿鞞佛

　　奉以妙勝臺(tái)又見(jiàn)世供佛

　　奉以妙花鬘又值多伽佛

　　曾舍天王位又見(jiàn)難降佛

　　施以眾妙香又值大光佛

　　舍身而供養(yǎng)又見(jiàn)尚花佛

　　獻(xiàn)寶莊嚴(yán)具又值法幢佛

　　散以眾妙華又見(jiàn)作光佛

　　奉優(yōu)缽羅花盡心而供養(yǎng)

　　如是及余無(wú)量佛一一皆以諸供具

　　供養(yǎng)承事無(wú)空過(guò)愿尊憶念過(guò)去佛

　　及憶供養(yǎng)諸如來(lái)眾生苦惱無(wú)依怙

　　請(qǐng)尊憶念速出家尊憶昔值然燈佛

　　獲得清凈無(wú)生忍及五神通無(wú)退失

　　從此即能往諸剎一念遍事諸如來(lái)

　　有為諸法悉無(wú)常五欲王位皆不定

　　為苦所逼諸眾生愿速出家救濟(jì)之

　　婇女弦歌奏清音以欲將惑于菩薩

　　十方諸佛威神力所出眾聲演法言

　　三界煩惱猶如猛火

　　迷惑不離恒為所燒

　　猶如浮云須臾而滅

　　合已還散如聚戲場(chǎng)

　　念念不住如空中電

　　遷滅迅速如水瀑流

　　由愛(ài)無(wú)明輪轉(zhuǎn)五道

　　循環(huán)不已如陶家輪

　　染著五欲如被網(wǎng)禽

　　欲如怨賊甚可怖畏

　　處五欲者猶如履刃

　　著五欲者如抱毒樹(shù)

　　智者棄欲猶如糞坑

　　五欲昏冥能令失念

　　常為可怖諸苦之因

　　能令生死枝條增長(zhǎng)

　　由彼漂溺生死河中

　　圣人舍之如棄涕唾

　　如見(jiàn)狂犬疾走而避

　　如蜜涂刀如毒蛇首

　　如戈戟刃如糞穢瓶

　　不能舍離猶如餓狗

　　嚙其枯骨五欲不實(shí)

　　妄見(jiàn)而生如水中月

　　如谷中響如焰如幻

　　如水上泡從分別生

　　無(wú)有實(shí)法年在盛時(shí)

　　愚癡愛(ài)著謂為常有

　　不能厭舍老病死至

　　壞其少壯一切惡之

　　有財(cái)寶者不知遠(yuǎn)離

　　五家散失便生苦惱

　　猶如樹(shù)木花果茂盛

　　眾人愛(ài)之枝葉雕零

　　棄而不顧老弱貧病

　　亦復(fù)如是亦如鷲鳥(niǎo)

　　世間惡之如霹靂火

　　焚燒大樹(shù)亦如朽屋

　　不久崩壞有法能離

　　生老病死愿尊出家

　　為諸眾生說(shuō)如斯法

　　生老病死纏縛眾生

　　如摩婁迦繞尼拘樹(shù)

　　能奪勢(shì)力損壞諸根

　　猶如嚴(yán)霜雕諸叢林

　　盛年妙色因而變壞

　　譬如山火四面俱至

　　野獸在中周慞苦惱

　　處生死者亦復(fù)如是

　　愿速出家而救脫之

　　尊觀病苦損惱眾生

　　猶如花林為霜所雕

　　尊觀死苦恩愛(ài)永絕

　　眷屬分離無(wú)復(fù)重睹

　　猶如逝川亦如花落

　　能害有力令不自在

　　獨(dú)行無(wú)伴隨業(yè)而去

　　一切壽命為死所吞

　　如金翅鳥(niǎo)能食諸龍

　　亦如象王為師子食

　　如摩竭魚(yú)能吞一切

　　亦如猛火焚燒叢林

　　愿尊憶昔發(fā)弘誓愿

　　今正是時(shí)宜速出家

　　婇女伎樂(lè)欲惑菩薩

　　諸佛神力變?yōu)榉ㄒ?/p>

　　是諸有為皆當(dāng)壞滅

　　如空中電無(wú)暫停息

　　亦如壞器如假借物

　　如腐草墻亦如砂岸

　　依止因緣無(wú)有堅(jiān)實(shí)

　　如風(fēng)中燈如水聚沫

　　如水上泡猶如芭蕉

　　中無(wú)堅(jiān)實(shí)如幻如化

　　猶如空拳展轉(zhuǎn)相因

　　愚人不了妄生計(jì)著

　　譬如人功及以麻枲

　　木輪和合以成其繩

　　離是和合即不成繩

　　十二因緣一一分析

　　過(guò)現(xiàn)未來(lái)無(wú)有體性

　　求不可得亦復(fù)如是

　　譬如種子能生于牙

　　牙與種子不即不離

　　從于無(wú)明能生諸行

　　無(wú)明與行亦復(fù)如是

　　不即不離體性空寂

　　于因緣中求不可得

　　譬如印泥泥中無(wú)印

　　印中無(wú)泥要因泥印

　　文像可睹依止根境

　　有眼識(shí)生三事和合

　　說(shuō)為能見(jiàn)境不在識(shí)

　　識(shí)不在境根境識(shí)中

　　本無(wú)有見(jiàn)分別妄計(jì)

　　境界相生智者觀察

　　曾無(wú)相狀如幻夢(mèng)等

　　譬如鉆火木鉆人功

　　三種和合得有火生

　　于三法中本無(wú)有火

　　和合暫有名曰眾生

　　第一義中都不可得

　　譬如咽喉及以唇舌

　　擊動(dòng)出聲一一分中

　　聲不可得眾緣和合

　　有此聲耳智者觀聲

　　念念相續(xù)無(wú)有實(shí)法

　　猶如谷響聲不可得

　　譬如箜篌弦器及手

　　和合發(fā)聲本無(wú)去來(lái)

　　于諸緣中求聲不得

　　離緣求聲亦不可得

　　內(nèi)外諸蘊(yùn)皆悉空寂

　　無(wú)我無(wú)人無(wú)壽命者

　　尊于往昔值然燈佛

　　已證最勝真實(shí)妙法

　　愿尊于今為眾生故

　　雨甘露法使得充足

　　佛告諸比丘。菩薩聞是偈已。專(zhuān)趣菩提正念不惰。何以故。菩薩于長(zhǎng)夜時(shí)。尊重恭敬供養(yǎng)正法及說(shuō)法師。深生凈信求于正法。好樂(lè)正法住于正法。隨所聽(tīng)聞心無(wú)厭足。開(kāi)悟眾生。于法施主深生尊重。為他演說(shuō)無(wú)所希望。亦不因法而求財(cái)寶。為眾說(shuō)法未曾慳吝。勇猛精進(jìn)一心勤求。法為依止守護(hù)法藏。住于忍辱修行波若通達(dá)方便

　　佛告諸比丘。菩薩于多劫來(lái)。遠(yuǎn)離世間五欲之過(guò)。為成就眾生。示現(xiàn)處于貪欲境界。積集增長(zhǎng)一切善根殊勝福德資糧之力。示現(xiàn)受用廣大微妙五欲境界。而于其中心得自在。菩薩是時(shí)憶念往昔所發(fā)誓愿。由是昔愿思惟佛法皆悉現(xiàn)前。而起大悲觀察世間。富貴熾盛會(huì)歸磨滅。又觀生死多諸煩惱險(xiǎn)惡怖畏。欲速除斷入大涅盤(pán)

　　佛告諸比丘。菩薩久已了知生死過(guò)患。不取不著。樂(lè)求如來(lái)真實(shí)功德。依阿蘭若寂靜之處。其心常樂(lè)利益自他。于無(wú)上道勇猛精進(jìn)。令一切眾生得安樂(lè)故。得利益故。得寂靜故。得涅盤(pán)故。常起大慈大悲。能以四攝攝諸眾生無(wú)有厭倦。觀諸眾生猶如一子。于諸境界心無(wú)所著。設(shè)大施會(huì)增長(zhǎng)福德。遠(yuǎn)離慳貪施不望報(bào)。于長(zhǎng)夜中勇猛精進(jìn)。善能降伏貪瞋憍慢慳嫉煩惱。未曾暫忘一切智心。著大施甲被精進(jìn)鎧。以大悲心度脫眾生。智力堅(jiān)強(qiáng)恒無(wú)退失。等心眾生隨其意樂(lè)皆令滿(mǎn)足。知時(shí)非時(shí)悟法非法。回向菩提。于惠施中三事清凈。以金剛智除斷四魔。戒行成就善能守護(hù)身語(yǔ)意業(yè)。乃至小罪而懷大懼心常清凈。于諸垢濁惡言毀呰輕弄誹謗打辱系縛曾無(wú)濁亂。具足忍辱心性調(diào)柔。所作事業(yè)常能堅(jiān)固。于一切善心無(wú)退轉(zhuǎn)。念智具足恒修正定。獲智能明能破諸暗。心常觀見(jiàn)苦空無(wú)常不凈之法。已善修習(xí)四念處。四正勤。四如意足。五根五力。七菩提分。八圣道分。又常安住奢摩他毗缽舍那。深入緣起覺(jué)悟真實(shí)。恒自了知不因他解。游三脫門(mén)了知諸法。如幻如夢(mèng)如影。如水中月。如鏡中像。如熱時(shí)焰。如呼聲響

　　佛告諸比丘。菩薩從多劫來(lái)。于四威儀恒住如是智能。如是功德。如是精進(jìn)。如是利益十方諸佛復(fù)令宮中婇女樂(lè)器出微妙聲勸發(fā)菩薩。又欲化諸宮中婇女。實(shí)時(shí)證得四種法門(mén)。何等為四。一者方便布施愛(ài)語(yǔ)利行同事。而攝取之。二者紹三寶種能使不絕不壞一切智性不退愿力。三者智力堅(jiān)固大慈大悲不舍眾生。四者有殊勝智能資糧之力。分別一切菩提分法。大嚴(yán)法門(mén)得現(xiàn)前故。以此四種為欲成就宮中諸婇女故。即于是時(shí)作大神通。令諸婇女解悟樂(lè)音。所出言詞百千法門(mén)。所謂廣大心。愍眾生心。求菩提心。發(fā)起深心。而于佛法令生凈信。遠(yuǎn)離憍慢尊重正法。知善不善憶念諸佛布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智能。六神通。四攝法。四無(wú)量。四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七菩提分。八圣道分。一一分別奢摩他毗缽舍那。無(wú)�？嗫諢o(wú)我不凈。無(wú)貪寂滅。無(wú)生盡智。乃至涅盤(pán)。菩薩神通令音樂(lè)中出如是聲。諸婇女等聞是聲已。生希有心歡喜踴躍得未曾有

　　佛告諸比丘。菩薩處王宮時(shí)。能令八萬(wàn)四千諸婇女等。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有無(wú)量百千諸天聞如是法。于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。說(shuō)微妙偈勸請(qǐng)菩薩。速疾出家

　　感夢(mèng)品第十四

　　爾時(shí)佛告諸比丘。諸天勸發(fā)菩薩已。菩薩是時(shí)現(xiàn)夢(mèng)于輸檀王。王于夢(mèng)中乃見(jiàn)菩薩。剃除須發(fā)行出宮門(mén)。無(wú)量諸天圍繞而去。時(shí)王從夢(mèng)寤已問(wèn)內(nèi)人言。太子今者為在宮耶。為出游觀。內(nèi)人答言。太子在宮無(wú)所游觀。王心尚疑菩薩已去。悵然憂(yōu)惱如箭入心。作是思惟。如我所夢(mèng)事相既爾。定知太子必當(dāng)出家。復(fù)作是念。從今以往更勿復(fù)許太子游觀。令諸婇女誘以五欲生其愛(ài)著

　　時(shí)輸檀王為菩薩故造三時(shí)殿。一者溫暖以御隆冬。二者清涼以當(dāng)炎暑。三者適中不寒不熱。更造重門(mén)使難開(kāi)閉。開(kāi)閉之時(shí)須五百人。開(kāi)閉之聲聞四十里。所有善知天文極閑相法及五通仙皆悉窮問(wèn)。遣其先記。如是等人皆云太子于吉祥門(mén)逾城而出。王聞是已轉(zhuǎn)增憂(yōu)惱。諸比丘。后于一時(shí)菩薩即便欲出游觀。乃命馭者汝可嚴(yán)駕我當(dāng)暫出。馭者奏王。今日太子欲出游觀。王聞是已實(shí)時(shí)遣使掃飾園林。復(fù)敕所司平除道路。香水灑地散眾名花。于寶樹(shù)間懸繒幡蓋。真珠瓔珞次第莊嚴(yán)。金銀寶鈴處處垂下。和風(fēng)搖動(dòng)出微妙音。從城至園周匝瑩飾。精麗清凈猶若天宮。復(fù)使路邊無(wú)諸可惡衰老疾病及以死尸。聾盲喑啞六根不具。非吉祥事并令驅(qū)逐

　　爾時(shí)菩薩與諸官屬。前后導(dǎo)從出城東門(mén)。時(shí)凈居天化作老人。發(fā)白體羸膚色枯槁。扶杖傴僂喘息低頭。皮骨相連筋肉銷(xiāo)耗。牙齒缺落涕唾交流�；蜃』蛐姓Х�乍偃。菩薩見(jiàn)已問(wèn)馭者言。此曰何人。形狀如是

　　時(shí)凈居天以神通力。令彼馭者報(bào)菩薩言。此老人也。又問(wèn)何謂為老。答曰。凡言老者曾經(jīng)少年漸至衰朽。諸根萎熟氣力綿微。飲食不銷(xiāo)形體枯竭。無(wú)復(fù)威勢(shì)為人所輕動(dòng)止苦劇余命無(wú)幾以是因緣故名為老。又問(wèn)。此人獨(dú)爾一切皆然。馭者答言。一切世間皆悉如是。菩薩又問(wèn)。如我此身亦當(dāng)爾耶。馭者答言。凡是有生若貴若賤皆有此苦。爾時(shí)菩薩愁憂(yōu)不樂(lè)。謂馭者曰。我今何暇詣?dòng)趫@林縱逸游戲。當(dāng)思方便免離斯苦。即便回駕還入宮中。時(shí)輸檀王問(wèn)馭者言。今日太子園林游戲歡樂(lè)以不。馭者答言。大王當(dāng)知。太子出城行至中路。忽于道上有一老人。氣力衰微身體困極。太子見(jiàn)已即便還宮

　　時(shí)輸檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿斯陀仙所言殆實(shí)。于是更增五欲而娛樂(lè)之。諸比丘。復(fù)于一時(shí)凈居諸天。既見(jiàn)菩薩還處五欲。作是思惟。我今應(yīng)當(dāng)更為菩薩示現(xiàn)事相。使得覺(jué)悟令速出家

　　爾時(shí)菩薩復(fù)召馭者而告之言。我今欲往園林游觀。汝速為我啟奏大王。嚴(yán)辦車(chē)從我當(dāng)暫出。王聞是已召集諸臣而告之曰。太子前者出城東門(mén)。道逢老人中路而反愁憂(yōu)不樂(lè)。今復(fù)求出欲詣園林。宜應(yīng)從城至園悉令清凈。懸繒幡蓋燒香散花。勿使糞穢不凈及老病死諸不吉祥在于衢路。所司受敕嚴(yán)麗過(guò)前。爾時(shí)菩薩與諸官屬。前后導(dǎo)從出城南門(mén)。時(shí)凈居天化作病人。困篤萎黃上氣喘息。骨肉枯竭形貌虛羸處于糞穢之中受大苦惱。二人瞻侍在于路側(cè)。又問(wèn)馭者。此為何人。報(bào)菩薩言。此病人也。又問(wèn)何謂為病。答曰。所謂病者皆由飲食不節(jié)嗜欲無(wú)度。四大乖張百一病生。坐臥不安動(dòng)止危殆。氣息綿惙命在須臾。以是因緣故名為病。又問(wèn)此人獨(dú)爾一切當(dāng)然。馭者答言。一切世間皆悉如是。又言如我此身亦當(dāng)爾耶。馭者答言。凡是有生若貴若賤皆有此苦。爾時(shí)菩薩愁憂(yōu)不樂(lè)。謂馭者曰。我今何暇詣?dòng)趫@林縱逸游戲。當(dāng)思方便免離斯苦。即便回駕還入宮中。時(shí)輸檀王問(wèn)馭者言。今日太子出城游觀歡樂(lè)以不。馭者答言。大王當(dāng)知。太子出城行至中路。忽于道側(cè)見(jiàn)一病人。氣力綿惙受大苦惱。太子見(jiàn)已即便還宮

　　時(shí)輸檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿斯陀仙言不虛也。于是更增五欲而娛樂(lè)之。諸比丘。復(fù)于一時(shí)凈居諸天。既見(jiàn)太子還受五欲作是思惟。我今應(yīng)當(dāng)更為菩薩示現(xiàn)事相。使得覺(jué)悟令速出家

　　爾時(shí)菩薩復(fù)召馭者而告之言。我今欲往園林游觀。汝可嚴(yán)駕我當(dāng)暫出。馭者又奏大王。王聞是已謂馭者曰。太子前出東南二門(mén)。見(jiàn)老病已還來(lái)憂(yōu)愁。今者宜令從西門(mén)出。我心慮其還不喜悅。宜遣內(nèi)外莊嚴(yán)道路。香花幡蓋倍勝于前。勿使老病死等不祥之事在于道側(cè)。所司受敕嚴(yán)飾倍前。爾時(shí)菩薩與諸官屬。前后導(dǎo)從出城西門(mén)。時(shí)凈居天化作死人臥于輿上香花布散。室家號(hào)哭而隨送之。菩薩見(jiàn)已心懷慘惻。問(wèn)馭者曰。此是何人而以香花莊嚴(yán)其上。復(fù)有眾多眷屬而哀泣之

　　時(shí)凈居天以神通力。令彼馭者報(bào)菩薩言。此死人也。又問(wèn)何謂為死。答曰。夫言死者神識(shí)去身命根已謝。長(zhǎng)與父母兄弟妻子眷屬。恩愛(ài)別離永無(wú)重睹。命終之后精神獨(dú)行歸于異趣。恩愛(ài)好惡非復(fù)相知。如此死者誠(chéng)可悲也。又問(wèn)唯此人死一切當(dāng)然。報(bào)菩薩言。凡是有生必歸于死。菩薩聞已轉(zhuǎn)不自安而作是言。世間乃有如此死苦。云何于中而行放逸。我今何暇詣?dòng)趫@林。當(dāng)思方便求離此苦。即便回駕還入宮中

　　時(shí)輸檀王問(wèn)馭者言。今日太子出游園苑歡樂(lè)以不。馭者答言。大王當(dāng)知。太子出城忽于路側(cè)有一死人。臥于床上四人舉輿。眷屬悲號(hào)。太子見(jiàn)已慘然不樂(lè)。遂于中路即便還宮。時(shí)輸檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿斯陀仙無(wú)虛謬也。于是更增五欲而娛樂(lè)之。諸比丘。復(fù)于一時(shí)凈居諸天。既見(jiàn)太子還于宮內(nèi)處在五欲作是思惟。我今應(yīng)為菩薩更現(xiàn)事相令速出家。爾時(shí)菩薩復(fù)召馭者而告之言。今日欲往園林游觀。汝可嚴(yán)駕我當(dāng)暫出。馭者又奏父王。王聞是已謂馭者曰。太子前出三門(mén)見(jiàn)老病死愁憂(yōu)不樂(lè)。今者宜令從北門(mén)出。嚴(yán)飾道路香花幡蓋使勝于前。勿得更有老病死等非吉祥事在于路側(cè)。所司受敕嚴(yán)好過(guò)前。爾時(shí)太子與諸官屬。前后導(dǎo)從出城北門(mén)。時(shí)凈居天化作比丘。著壞色衣剃除須發(fā)。手執(zhí)錫杖視地而行。形貌端嚴(yán)威儀庠序。太子遙見(jiàn)問(wèn)是何人

　　時(shí)凈居天以神通力。令彼馭者報(bào)菩薩言。如是名為出家人也。太子即便下車(chē)作禮因而問(wèn)之。夫出家者何所利益。比丘答言。我見(jiàn)在家生老病死一切無(wú)常。皆是敗壞不安之法。故舍親族處于空閑。勤求方便得免斯苦。我所修習(xí)無(wú)漏圣道。行于正法調(diào)伏諸根。起大慈悲能施無(wú)畏。心行平等護(hù)念眾生。不染世間永得解脫。是故名為出家之法。于是菩薩深生欣喜贊言。善哉善哉。天人之中唯此為上。我當(dāng)決定修學(xué)此道。既見(jiàn)是已登車(chē)而還。時(shí)輸檀王問(wèn)馭者言。太子出游寧有樂(lè)不。答言。大王當(dāng)知。太子。向出至于中路。皆悉嚴(yán)好無(wú)諸不祥。忽有一人著壞色衣剃除須發(fā)執(zhí)持應(yīng)器杖錫而行。容止端嚴(yán)威儀詳審。太子即便下車(chē)作禮。言語(yǔ)既畢嚴(yán)駕而歸。竟亦不知何所論說(shuō)。時(shí)輸檀王聞此語(yǔ)已。心自念言。阿斯陀仙言無(wú)虛謬。于是更增微妙五欲而娛樂(lè)之。佛告諸比丘。時(shí)凈居天欲令菩薩速疾出家。重與父王作七種夢(mèng)。一者夢(mèng)見(jiàn)有帝釋幢眾多人舁從迦毗羅城東門(mén)而出。二者夢(mèng)見(jiàn)太子乘大香象徒馭侍衛(wèi)從迦毗羅城南門(mén)而出。三者夢(mèng)見(jiàn)太子乘駟馬車(chē)從迦毗羅城西門(mén)而出。四者夢(mèng)見(jiàn)有一寶輪從迦毗羅城北門(mén)而出。五者夢(mèng)見(jiàn)太子在四衢道中揚(yáng)桴擊鼓。六者夢(mèng)見(jiàn)迦毗羅城中有一高樓太子于上四面棄擲種種珍寶。無(wú)數(shù)眾生競(jìng)持而去。七者夢(mèng)見(jiàn)離城不遠(yuǎn)忽有六人舉聲號(hào)哭。時(shí)輸檀王作是夢(mèng)已。心大恐懼忽然而覺(jué)。命諸大臣而告之曰。我于夜中作如是夢(mèng)。汝宜為我喚占?jí)羧肆罱馑故?/p>

　　時(shí)凈居天化作一婆羅門(mén)。著鹿皮衣立在宮門(mén)之外。唱如是言。我能善解大王之夢(mèng)。諸臣聞奏召入宮中。時(shí)輸檀王具陳所夢(mèng)語(yǔ)婆羅門(mén)。如此之夢(mèng)是何祥也。婆羅門(mén)言。大王當(dāng)知。所夢(mèng)帝幢眾人舁出城東門(mén)者。此是太子當(dāng)為無(wú)量百千諸天圍繞出家之像

　　大王當(dāng)知。所夢(mèng)太子乘大香象徒馭侍衛(wèi)從城南門(mén)出者。此是太子既出家已。得阿耨多羅三藐三菩提及以十力之像

　　大王當(dāng)知。所夢(mèng)太子乘駟馬車(chē)從城西門(mén)出者。此是太子既出家已。得阿耨多羅三藐三菩提及四無(wú)畏之像

　　大王當(dāng)知。所夢(mèng)寶輪從城北門(mén)出者。此是太子既出家已。證阿耨多羅三藐三菩提轉(zhuǎn)法輪之像

　　大王當(dāng)知。所夢(mèng)太子在四衢道中揚(yáng)桴擊鼓者。此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已。諸天傳聞乃至梵世之像

　　大王當(dāng)知。所夢(mèng)高樓太子于上棄擲寶物無(wú)數(shù)眾生競(jìng)持而去者。此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已。于諸天人八部之中當(dāng)雨法寶。所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺(jué)分。八圣道。種種諸法之像

　　大王當(dāng)知。所夢(mèng)去城不遠(yuǎn)忽有六人舉聲號(hào)哭者。此是太子既出家已。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。外道六師心生憂(yōu)惱之像

　　爾時(shí)化人為輸檀王解彼夢(mèng)已白言。大王。宜應(yīng)欣慶勿生愁?lèi)馈Ｋ�以者何。此�?mèng)吉祥獲大果報(bào)。作是語(yǔ)已忽然不現(xiàn)

　　時(shí)輸檀王聞婆羅門(mén)解夢(mèng)因緣�？治诽�子出家學(xué)道。于是更增五欲之具

　　是時(shí)耶輸陀羅亦夢(mèng)二十種可畏之事。忽然覺(jué)悟中心驚悸惶怖自失。菩薩問(wèn)言。何所恐懼。耶輸陀羅啼哭而言。太子。我向夢(mèng)見(jiàn)一切大地周遍震動(dòng)。復(fù)見(jiàn)一鮮白大蓋常庇蔭者車(chē)匿輒來(lái)奪我將去。復(fù)見(jiàn)有帝釋幢崩壞在地。復(fù)見(jiàn)身上瓔珞為水所漂。復(fù)見(jiàn)日月星宿悉皆隕墜。復(fù)見(jiàn)我發(fā)為執(zhí)寶刀者割截而去。復(fù)見(jiàn)自身微妙端正忽成丑陋。復(fù)見(jiàn)自身手足皆折。復(fù)見(jiàn)形容無(wú)故赤露。復(fù)見(jiàn)所坐之床陷入于地。復(fù)見(jiàn)恒時(shí)共太子坐臥之床四足俱折。復(fù)見(jiàn)一寶山四面高峻為火所燒崩摧在地。復(fù)見(jiàn)大王宮內(nèi)有一寶樹(shù)被風(fēng)吹臥。復(fù)見(jiàn)白日隱蔽天地黑暗。復(fù)見(jiàn)明月在空眾星環(huán)拱。于此宮中忽然而沒(méi)。復(fù)見(jiàn)有大明燭出迦毗羅城。復(fù)見(jiàn)此護(hù)城神端正可喜住立門(mén)下悲號(hào)大哭。復(fù)見(jiàn)此城變?yōu)閴恳�。�?fù)見(jiàn)城中林木泉池悉皆枯竭。復(fù)見(jiàn)壯士手執(zhí)器仗四方馳走。太子。我夢(mèng)如是心甚不安。將非我身欲有夭喪。將非恩愛(ài)與我別離。此是何征為兇為吉

　　爾時(shí)菩薩聞是語(yǔ)已心自思惟。出家時(shí)到表是征祥。乃令此妃見(jiàn)如斯夢(mèng)。慰喻耶輸陀羅言。妃今不應(yīng)懷此恐懼。所以者何。夢(mèng)想顛倒無(wú)有實(shí)法。設(shè)令夢(mèng)見(jiàn)帝憧崩倒日月隕落。于妃之身何所傷損。車(chē)匿持蓋將去。既曰夢(mèng)奪。皆為虛妄。但自安寢不假憂(yōu)愁。其夜菩薩自得五夢(mèng)。一者夢(mèng)見(jiàn)身席大地頭枕須彌手擎大海足踐渤澥。二者夢(mèng)見(jiàn)有草名曰建立從臍而出其杪上至阿迦膩咤天。三者夢(mèng)見(jiàn)四鳥(niǎo)從四方來(lái)毛羽斑駁承菩薩足化為白色。四者夢(mèng)見(jiàn)白獸頭皆黑色咸來(lái)屈膝舐太子身。五者夢(mèng)見(jiàn)有一糞山狀勢(shì)高大菩薩身在其上周匝游踐不為所污