方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第四卷

　　方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第四卷

　　中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯

　　入天祠品第八

　　爾時佛告諸比丘。菩薩生已。諸剎帝利婆羅門居士長者。豪富之家二萬童女。皆悉擬為菩薩婇女。王及大臣亦各有二萬童女。擬為菩薩婇女。此等諸女皆與菩薩同日而生。是時釋種耆舊詣輸檀王所。白言。大王。今者可將太子謁于天廟以祈終吉。王時許之。即遣所司。凈諸城郭廛肆巷陌。所有盲聾喑啞諸根不具。瓦礫糞穢諸不吉祥皆悉除屏。擊福德鼓�？凵葡囗�。所由之門皆令藻飾。又諸福王長者居士婆羅門等克期同集。無量婇女車徒騎從。諸吉祥瓶香油香水悉令盈滿。婆羅門子夾于衢路。詠吉祥音。諸天祠廟皆悉嚴(yán)好。如是等事一切成辦。時輸檀王入于后宮。告摩訶波阇波提言。欲將太子往于天廟。并敕宮人并須嚴(yán)飾。摩訶波阇波提以諸寶服莊嚴(yán)菩薩。是時菩薩熙怡微笑。而作是言。今者見將欲往何處。姨母告言。將太子出謁于天廟。爾時菩薩。而說偈言

　　自我初生時震動三千界

　　日月及護(hù)世梵釋諸天龍

　　皆悉下閻浮俱來頂禮我

　　何有天相及將吾造其所

　　我是天中天于天中最勝

　　天無與等者誰復(fù)有能過

　　隨順世俗故所以來生此

　　見我威神力一切皆欣喜

　　是故應(yīng)知我獨(dú)為天中天

　　佛告諸比丘如是集會軍眾吉祥贊嘆。莊嚴(yán)城闕街衢巷陌廛肆諸門。悉已清凈。時輸檀王自將菩薩乘車而出。與諸婆羅門剎利大富長者居士大臣。及諸國王釋氏眷屬。前后翊從。燒香散花滿于衢路。象馬車乘軍眾無量。皆悉執(zhí)持寶幢幡蓋。種種鼓樂歌舞作倡。百千諸天御菩薩車。無量百千那由他天子并天婇女。于虛空中。散眾天花。鼓樂弦歌。時輸檀王威力如是詣于天廟。至天廟已。王自抱持菩薩入天廟中。足逾門閫所有天像皆從座起。迎逆菩薩恭敬禮拜。時眾會中百千天人皆大歡笑踴躍無量。唱言。善哉善哉。甚為希有。迦毗羅國六種震動。諸天形像各現(xiàn)本身。而說頌曰

　　芥子并須彌牛跡方溟海

　　日月對螢火豈足以為倫

　　我今如芥子而復(fù)同牛跡

　　亦與螢火等故我應(yīng)敬彼

　　菩薩如日月亦復(fù)同溟海

　　而與須彌等不宜恭敬我

　　�；�及威力禮者獲大利

　　若人去憍慢生天證涅盤

　　佛告諸比丘。菩薩示現(xiàn)入天廟時。三萬二千天子及無量眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。諸比丘。以是因緣。我時忍可入于天廟

　　寶莊嚴(yán)具品第九

　　佛告諸比丘。時有大臣名優(yōu)陀延。其人善閑星歷。與五百眷屬。月離于軫。角宿合時。來至王所。而白王言。請為太子造寶莊嚴(yán)具。時王報言。宜令速造。五百釋種大臣亦各奉為菩薩造莊嚴(yán)具。所謂指環(huán)首飾。寶頸耳珰。寶帶瓔珞。寶屐寶鈴。寶鐸金網(wǎng)。如是等莊嚴(yán)之具既成就已。而弗沙星正與月合。是時諸釋眷屬持此寶具。詣于王所。各言。大王。我等所造莊嚴(yán)之具。愿上太子。王言。且待。汝等先以種種供養(yǎng)。我今亦為太子造莊嚴(yán)具。諸釋眷屬重白王言。我等所獻(xiàn)。豈異常得莊嚴(yán)。太子但許。各為七日御用是所愿耳。至于明旦摩訶波阇波提。往無垢光明園。以諸寶具嚴(yán)飾菩薩。懷抱捧接至于園中。時有八萬四千婇女迎侯菩薩。有一萬童女觀瞻菩薩。有一萬釋種童女敬仰菩薩。有五千婆羅門贊嘆菩薩。如是等欽望之心皆無厭倦。時有釋種名跋陀羅。以諸所造寶莊嚴(yán)具。衣著菩薩。當(dāng)爾之時。菩薩身光映奪眾寶所有光彩悉不復(fù)現(xiàn)。譬如聚墨。對閻浮檀金。爾時園中有神。名曰離垢即現(xiàn)其形。于輸檀王及諸釋種前。說偈贊曰

　　假使三千界滿中盛真金

　　閻浮金一銖映之即無色

　　假使閻浮金充滿三千界

　　菩薩一毛光映之亦無色

　　光明甚圓滿百福相莊嚴(yán)

　　如是清凈身豈資于外好

　　日月星珠彩梵釋諸天光

　　若對菩薩身皆悉不能現(xiàn)

　　由先凈業(yè)感眾相自莊嚴(yán)

　　不待下劣人所奉莊嚴(yán)具

　　應(yīng)屏汝所獻(xiàn)莊嚴(yán)眾珍寶

　　汝自以為美菩薩無所求

　　非菩薩所須宜持賜車匿

　　天神說偈已忽然而不現(xiàn)

　　王及諸釋種深生希有心

　　踴躍歡喜言釋氏當(dāng)興盛

　　示書品第十

　　佛告諸比丘。菩薩年始七歲。是時以備百千吉祥威儀之事。欲將菩薩往詣學(xué)堂。十千童男一萬童女圍繞翊從。車一萬乘載以珍羞并諸寶物。于迦毗羅城四衢道中及諸廛里。處處散施。復(fù)有百千音樂同時俱作雨眾天花。復(fù)有無量百千婇女。眾寶瓔珞莊嚴(yán)其身�；蛟跇情w軒檻�；蛱幍钐么半徽巴�菩薩。以眾妙花。而遙散之。復(fù)有百千天諸婇女。莊嚴(yán)其身。各執(zhí)寶瓶盛以香水。于前灑道。天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。各于虛空出現(xiàn)半身。手執(zhí)花鬘瓔珞珠寶。垂懸其上。一切釋種前后圍繞。隨輸檀王。而將菩薩詣于學(xué)堂。爾時菩薩將升學(xué)堂。博士毘奢蜜多。見菩薩來威德無上。自顧不任為菩薩師。生大慚懼迷悶躃地。時兜率天子名曰妙身。扶之令起安置座上。身升虛空。而說頌曰

　　所有世間眾伎藝于無量劫已修習(xí)

　　為欲成熟諸童子隨順?biāo)追ㄉ龑W(xué)堂

　　復(fù)欲調(diào)伏諸眾生令入大乘真實(shí)法

　　善解因緣知四諦能滅諸有得清涼

　　天中之天為最尊施甘露者無能勝

　　一切眾生心行異于一念中悉能知

　　寂滅之法猶能悟況復(fù)文字而須學(xué)

　　爾時天子說此偈已。即以天妙香花供養(yǎng)菩薩。忽然不現(xiàn)。時輸檀王敕諸童子及諸保母。瞻侍菩薩。王還本宮。菩薩爾時手執(zhí)天書栴檀之簡。涂以天香摩尼明璣以為嚴(yán)飾。而問師言。有

　　梵寐書佉盧虱底書布沙迦羅書央伽羅書摩訶底書央瞿書葉半尼書娑履迦書阿波盧沙書沓毗羅書罽羅多書多瑳那書郁伽羅書僧祇書阿跋牟書阿奴盧書達(dá)羅陀書可索書支那書護(hù)那書末提惡剎羅書蜜怛羅書弗沙書提婆書那伽書夜叉書干闥婆書摩睺羅書阿修羅書迦婁羅書緊那羅書密履伽書摩瑜書暴磨提婆書安多力叉提婆書拘耶尼書郁單越書弗婆提書沃憩婆書匿憩波書般羅憩波書婆竭羅書跋阇羅書戾佉缽羅底隸書毗憩波書安奴缽度多書差舍薩多婆書竭膩那書嗚差波書匿差波書波陀戾佉書地怛?yàn)跎⒌貢�夜婆達(dá)書缽?fù)由⒌貢�末提訶履尼書薩婆多增伽訶書婆尸書比陀阿奴路摩書尼師答多書乎盧支磨那書陀羅尼閉瑳書伽伽那必利綺那書薩婆沃殺地儞產(chǎn)陀書娑竭羅僧伽訶書薩婆部多睺婁多書

　　如上所說六十四書。欲以何書而相教乎。是時毗奢蜜多聞所未聞。歡喜踴躍自去貢高。而說頌曰

　　希有清凈勝智人已自該通一切法

　　示人學(xué)堂從下問所說書名昔未聞

　　無見頂相極尊高面貌威嚴(yán)莫能視

　　智能神力最第一當(dāng)以善巧教詔我

　　顧己微淺焉能學(xué)徒聽書名實(shí)未知

　　是為最上天中天于世間中無有二

　　佛告諸比丘。爾時有十千童子。而與菩薩俱在師前。同學(xué)字母唱阿字時。出一切諸行無常聲。唱長阿字時。出自利利他聲。唱伊字時。出諸根本廣大聲。唱伊字時。出一切世間眾多病聲。唱烏(上聲)字時。出世間諸惱亂事聲。唱烏字時。出諸世間一切眾生智能狹劣聲。唱翳字時。出所希求諸過患事聲。唱愛字時。出勝威儀聲。唱烏字時。出死曝流到彼岸聲。唱懊字時。出皆化生聲。唱唵字時。出一切物皆無我我所聲。唱阿字時。出一切法皆滅沒聲。唱迦(上聲)字時。出入業(yè)果聲。唱佉字時。出一切諸法如虛空聲。唱伽(上聲)字時。出甚深法入緣起聲。唱伽字時。出除滅一切無明黑暗厚重翳膜聲。唱哦字時。出銷滅眾生十二支聲。唱者字時。出觀四諦聲。唱車(上聲)字時。出永斷貪欲聲。唱社字時。出度一切生死彼岸聲。唱阇字時。出降一切魔軍眾聲。唱壤字時。出覺悟一切眾生聲。唱咤(上聲)字時。出永斷一切道聲。唱咤字時。出置答聲。唱荼(上聲)字時。出斷一切魔惱亂聲。唱荼字時。出一切境界皆是不凈聲。唱拏(上聲)字時。出永拔微細(xì)煩惱聲。唱多(上聲)字時。出一切法真如無別異聲。唱他(上聲)字時。出勢力無畏聲。唱陀(上聲)字時。出施戒質(zhì)直聲。唱陀字時。出希求七圣財聲。唱那(上聲)字時。出遍知名色聲。唱波(上聲)字時。出證第一義諦聲。唱頗字時。出得果入現(xiàn)證聲。唱婆(上聲)字時。出解脫一切系縛聲。唱婆字時。出斷一切有聲。唱摩(上聲)字時。出銷滅一切憍慢聲。唱也字時。出通達(dá)一切法聲。唱羅字時。出厭離生死欣第一義諦聲。唱羅(上聲)字時。出斷一切生死枝條聲。唱婆(上聲)字時。出最勝乘聲。唱舍字時。出一切奢摩他毗缽舍那聲。唱沙(上聲)字時。出制伏六處得六神通聲。唱娑字時。出現(xiàn)證一切智聲。唱呵字時。出永害一切業(yè)煩惱聲。唱差字時。出諸文字不能詮表一切法聲。佛告諸比丘。菩薩與諸童子居學(xué)堂時。同唱字母。演出無量百千法門之聲。令三萬二千童男三萬二千童女。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。以是因緣。示現(xiàn)入于學(xué)堂

　　觀農(nóng)務(wù)品第十一

　　佛告諸比丘。菩薩年漸長大。便于一時。共諸釋子出城游觀行至園中。見諸農(nóng)夫勤勞執(zhí)役。菩薩見已。起慈悲心。哀嗟世間有如斯苦。即作是念。何處空閑。我當(dāng)于彼思惟離苦。乃見園中有閻浮樹枝葉蓊郁鮮榮可愛。菩薩爾時。于彼樹下結(jié)加趺坐。離諸欲惡有覺有觀。離生喜樂住初禪內(nèi)凈一心滅覺觀。離生喜樂住二禪。離喜受圣說住舍有念有想。身證樂住三禪。斷除苦樂滅憂喜。不苦不樂。念清凈住四禪。時有外五通仙人。乘虛而行從南往北。至閻浮樹不能飛過。共相謂言。我今何為不能飛過此閻浮樹。心驚毛豎。而說偈言

　　我等昔能過須彌及金剛

　　如是堅(jiān)固山去來無罣礙

　　猶如有大象沖度小林叢

　　于彼無留難其事亦如是

　　又亦曾飛過諸天龍神宮

　　皆悉不為難一切無所障

　　今者是誰力來制我神通

　　于此閻浮林遲回不能過

　　爾時林中有神。說偈答言

　　輸頭檀王之太子圓滿猶如清凈月

　　身相猶如日初出面貌猶如蓮花敷

　　于此閻浮樹陰下端坐思惟甚深定

　　積劫已曾修善行故能除熱得清涼

　　由是大士之威神令汝不能于此過

　　爾時諸仙聞是偈已。遙見菩薩威光赫然相好無比。各生希有奇特之心。咸作是言。此為何人。威容乃爾。為是帝釋。為是四王。為是魔王。為是龍王。為是摩醯首羅天。為是毗紐天。為是轉(zhuǎn)輪圣王。時諸仙人以偈贊曰

　　身色超過四護(hù)世釋梵日月自在天

　　福德相好無能逾清凈離垢應(yīng)是佛

　　爾時林神。以偈答仙人曰

　　釋提桓因及護(hù)世梵王毗紐與自在

　　若比菩薩之威光百千萬分不及一

　　爾時諸仙聞是偈已。從空而下至菩薩前。乃見菩薩入深禪定身心不動。以偈贊曰

　　世間煩惱火尊是清涼池

　　當(dāng)以無上法令其除熱惱

　　復(fù)有一仙。說偈贊曰

　　世間無明覆尊為智能燈

　　當(dāng)以勝凈法為彼除冥暗

　　復(fù)有一仙。說偈贊曰

　　世間憂惱海尊為大船筏

　　當(dāng)以最勝法濟(jì)之登彼岸

　　復(fù)有一仙。說偈贊曰

　　世間老病苦尊為大醫(yī)王

　　當(dāng)以微妙法救之令得愈

　　佛告諸比丘。時諸仙人贊菩薩已頂禮圍繞升空而去。爾時輸檀王于少時間。不見菩薩悒然不樂。作如是言。太子今者為在何許。即遣群臣處處求覓。有一大臣至閻浮樹。乃見菩薩在彼樹下端坐思惟。諸樹光陰逐日而轉(zhuǎn)。唯閻浮之影湛然不移。時彼大臣見如是事。心生希有。歸白王言

　　太子宴坐閻浮樹其樹經(jīng)時影不移

　　種種相好以超莊嚴(yán)威德光明超釋梵

　　爾時輸檀王聞是語已。往閻浮樹下。見菩薩身相好莊嚴(yán)威光赫奕。以偈嘆曰

　　譬如山峰夜然炬亦如明月在虛空

　　太子安隱入深禪我今見之喜且懼

　　現(xiàn)藝品第十二

　　佛告諸比丘。爾時菩薩年既長大。復(fù)于一時。輸檀王共諸釋種長德耆年。相與談議。時諸釋種白大王言。太子年漸長大。無量諸仙善占相者皆云。太子若得出家必定成佛。若在家者當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王王四天下。十善御物以法為王成就七寶。何謂為七。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主兵臣寶。七者主藏臣寶。具足千子。端正勇健能伏怨敵。大王。若令太子不出家者。轉(zhuǎn)輪圣王必有繼嗣。諸粟散王咸當(dāng)歸伏。應(yīng)為求婚令生染著。由是自當(dāng)不出家也。時輸檀王告諸釋言。誰女有德堪為其妃。時有五百大臣。各白王言。我女有德堪為太子之妃。輸檀王言。太子之妃固難為選。不知誰女能稱其意。宜問太子何等之女可以為妃。是諸釋種往菩薩所。各各問言。太子娶何等女而以為妃。是時菩薩報諸釋言。卻后七日當(dāng)述斯意。菩薩思惟。而說偈言

　　欲有無邊過為諸苦惱因

　　猶如毒樹林亦如猛火聚

　　今處深宮內(nèi)婇女共相娛

　　此處甚難居猶如履霜刃

　　未若住禪定獨(dú)在于山林

　　爾時菩薩過七日已。起大悲心思惟方便欲度眾生。告諸大臣。而說頌曰

　　蓮花生長淤泥中不為淤泥之所染

　　王者德感于眾庶方為一切之所宗

　　世間無量諸眾生當(dāng)于我所證甘露

　　是故示有妻子等非為五欲之所染

　　我今隨順過去佛而不退失諸禪定

　　婚娉宜應(yīng)選仇偶勿娶凡女以為妃

　　具足相好清凈人諦語稱心無放逸

　　我今為書陳所好汝宜依書善求覓

　　若有少盛好威儀不恃麗容而起慢

　　無憍無吝無嫉妒無諂無誑無諸病

　　恒常質(zhì)直起慈心憐愍眾生如愛子

　　好行惠施無諸過供養(yǎng)沙門婆羅門

　　乃至夢寐無邪心未曾懷孕至貞潔

　　恒為心師不高舉執(zhí)意卑愻猶如賤

　　不貪滋味及欲樂有慚有恥而無害

　　未嘗歸依諸外道恒與真正理相應(yīng)

　　身語意業(yè)常清凈惛沉睡眠皆遠(yuǎn)離

　　所作無不善思惟恒行善行未曾舍

　　承事舅姑如父母愛念左右如自身

　　夫睡方眠復(fù)先起善能解了諸義理

　　如是之女我方取豈得凡劣以為妃

　　佛告諸比丘。是時大臣乃傳此書。至輸檀王所。王見書已告諸臣言。汝宜赍書于迦毗羅城。觀諸族姓。若剎帝利。若婆羅門。乃至毗舍首陀種族之中。必有令女具斯眾德。當(dāng)娶是女為太子妃。即說偈言

　　剎利婆羅門毗舍及首陀

　　有女具斯德宜速來報我

　　太子心所好以奉法為先

　　汝今應(yīng)審觀無論于種族

　　佛告諸比丘。爾時大臣奉王敕已。于迦毗羅城求訪如是令德之女。有一大臣名為執(zhí)杖。其人有女名耶輸陀羅。相好端嚴(yán)姝妙第一。不長不短不粗不細(xì)。非白非黑具足婦容。猶如寶女。于是大臣詣執(zhí)杖家。見耶輸陀羅。爾時耶輸陀羅拜于大臣。而問之言。以何緣故而來至此。大臣以菩薩書授耶輸陀羅。而說頌曰

　　釋氏大王之太子顏容端正甚可愛

　　大人之相三十二八十種好皆圓滿

　　太子書中述婦德如是之女可為妃

　　爾時耶輸陀羅。見菩薩書取而讀之。怡然微笑報大臣曰

　　書載德行今悉備唯應(yīng)太子為我夫

　　當(dāng)以斯意速啟知無令不肖而共居

　　爾時大臣見是事已。歸白王言。大王。我于迦毗羅城。處處求訪睹一賢女�？盀樘�子之妃。端正姝妙色相第一。不長不短不粗不細(xì)。非白非黑具足婦容。猶如寶女。王曰。汝所稱者誰之女耶。白言。執(zhí)杖大臣之女。名耶輸陀羅。王自惟念太子相好超過世間。德貌備足。方可以充太子妃耳。汝所稱者何必具美。我當(dāng)造無憂寶器。隨太子意來者遺之。竊使伺候觀其所好。其所好者即娉為妃。乃遣金師多造無憂之器。復(fù)以七寶而為嚴(yán)飾。擊鼓宣令告迦毗羅城。自知女有德貌堪為太子妃者。至第七日總集王宮。七日滿已諸女皆集。菩薩爾時處于大殿。據(jù)仁賢床婇女圍繞。時輸檀王密使內(nèi)人觀察菩薩意之所向。當(dāng)速報我。時迦毗羅城一切美女。皆以瓔珞莊嚴(yán)其身。至菩薩前暫睹威光不能仰視。爾時菩薩以無憂寶器次第付之。皆蒙厚禮低顏而去。爾時耶輸陀羅。侍從圍繞最后而至。姿容端正色相無雙。諦觀菩薩目不暫舍。怡然微笑而作是言。獨(dú)不垂賜無憂之寶。將非我身不足采耶。菩薩報言。我今于汝誠無所嫌。汝自后來寶器盡耳。即脫指環(huán)而以與之。其環(huán)價直百千兩金。耶輸陀羅受指環(huán)已。復(fù)作是言。所賜之物何太少乎。我身雖劣止直爾耶。是時菩薩盡脫所著眾寶瓔珞而以贈之。耶輸陀羅言。我今何為奪于太子嚴(yán)身之寶。自當(dāng)以諸寶飾奉上太子。作是語已。不肯受之還歸本處。時王使者具以上事而白王言。大王當(dāng)知。太子意在執(zhí)杖大臣之女耶輸陀羅。王聞是語即遣國師。詣執(zhí)杖家作如是言。聞卿有女堪為太子之妃。故遣相求宜知此意。爾時國師奉王敕已。到執(zhí)杖家具陳是事。爾時執(zhí)杖報國師言。自我家法積代相承。若有伎能過于人者。以女妻之。太子生長深宮。未曾習(xí)學(xué)文武書算圖象兵機(jī)權(quán)捷[打-丁+(企-止+衣)]力世間眾藝。何為我女適無藝人。應(yīng)會諸釋簡選伎能。誰最優(yōu)長當(dāng)?shù)檬桥�。爾時國師聞此語已。歸白于王。王聞此言。愁憂不樂。竊作是念。我先敕諸釋種親侍太子。皆白我言。太子不勇。執(zhí)杖此辭或因是也

　　爾時菩薩詣父王所。白言。大王何以憂愁。王時默然。乃至三問。王遣余人為說斯意。于是菩薩熙怡微笑。來白王言。世間寧有殊能妙伎與我等者。王便歡喜更審問言。汝今能與他人捔伎藝耶。如是三問。菩薩答言。大王。但當(dāng)速召有異術(shù)人。我能于前現(xiàn)眾伎藝。時輸檀王于迦毗羅城外。為一試場。遍告天下。過七日后。若有善于伎術(shù)。皆集此場。共觀太子現(xiàn)諸伎藝。至第七日。五百釋子菩薩為首。當(dāng)共出城往試場所。是時執(zhí)杖大臣莊飾其女。載以寶車侍從圍繞。來觀伎藝立表號令。若有伎藝出于人者。以女妻之。時輸檀王遣將最勝白象以迎菩薩。提婆達(dá)多先至城門。見此勝象莊嚴(yán)第一。問是誰象。答言。大王遣將此象以迎太子。提婆達(dá)多聞是語已。生嫉妒心恃力憍慢。前執(zhí)象鼻以手搏之。于是而死。難陀續(xù)到欲出城門。見彼白象當(dāng)路而斃。問誰殺乎。答言。提婆達(dá)多。難陀于時以手倒曳。致于路側(cè)。菩薩尋至。問誰殺象。御者答言。提婆達(dá)多左手執(zhí)鼻右手搏之。其象爾時應(yīng)手而死。菩薩嘆曰。提婆達(dá)多甚為不善。復(fù)問御者。誰能移之。答言。難陀以手倒曳致于路側(cè)。菩薩嘆曰。善哉難陀

　　爾時菩薩坐于寶輅。以左足指持彼白象。徐擲虛空越七重城。過一拘盧舍其象墮處便為大坑。爾后眾人號為象坑。是時虛空諸天皆大歡喜。嘆未曾有。而說頌曰

　　菩薩車中垂左足以指擲象重城外

　　決定當(dāng)能以智力運(yùn)諸眾生超死城

　　佛告諸比丘。爾時輸檀王。與諸釋種長德耆年國師大臣無量眾會。集藝場所。五百釋種童子皆至此場。時諸釋種。請毗奢蜜多為試藝師。語毗奢蜜多言。應(yīng)觀我等諸童子中。誰最工書誰學(xué)優(yōu)瞻。而毘奢蜜多。先知菩薩解一切書無能逾者。于是微笑向諸童子。而說頌曰

　　天上人間所有文字

　　太子究之盡窮其底

　　吾與汝等誰能及者

　　為我說書靡識其名

　　適曾挍量人天最勝

　　爾時五百釋種。前白王言。我等先知太子通達(dá)書藝無能及者。而于算術(shù)或未過人。時有大臣名頞順那。極閑算術(shù)。輸檀王語頞順那言。汝宜觀諸童子。于算數(shù)中誰最為優(yōu)。爾時菩薩自與唱數(shù)。令諸童子次第下籌。隨菩薩唱計(jì)不能及。一一童子乃至五百皆悉錯亂。菩薩是時語諸童子。汝等唱數(shù)我當(dāng)算之。諸童子等次第舉數(shù)。菩薩運(yùn)籌唱不能及。都無錯謬。乃至五百童子一時俱唱。亦不雜亂。時頞順那心生希有。以偈贊曰

　　善哉心智奇敏捷五百釋種無能及

　　彼昔皆稱我能算今知太子不可量

　　時諸釋種及一切人天同聲唱言。善哉善哉。太子于算計(jì)中亦復(fù)第一。皆從座起合掌頂禮。白大王言。善哉大王。快得善利。今者太子辯才智能皆悉第一

　　時輸檀王告菩薩言。頗復(fù)能與頞順那校量算不。菩薩言。大王。此事可耳。時彼算師問菩薩言。頗有了知百拘胝外數(shù)名以不。菩薩報言。我甚知之。頞順那言。太子能知請為我說。菩薩答言。百拘胝名阿由多。百阿由多名尼由多。百尼由多名更割羅。百更割羅名頻婆羅百頻婆羅名阿芻婆。百阿芻婆名毗婆訶百毗婆訶名郁僧迦。百郁僧迦名婆呼羅。百婆呼羅名那迦婆羅。百那迦婆羅名底致婆羅。百底致婆羅名卑波婆他般若帝。百卑波婆他般若帝名醯兜奚羅。百醯兜奚羅名迦羅頗。百迦羅頗名醯都因陀利百醯都因陀利名僧合怛覽婆。百僧合怛覽婆名伽那那伽致。百伽那那伽致名尼羅阇。百尼羅阇名目陀羅婆羅。百目陀羅婆羅名薩婆婆羅。百薩婆婆羅名毗僧以若跋致。百毗僧以若跋致名薩婆僧以若。百薩婆僧以若名毗浮登伽摩。百毗浮登伽摩名怛羅絡(luò)叉。若有解此數(shù)者。即能算知一須彌山微塵數(shù)量。過此有數(shù)。名度阇阿伽羅摩尼。若有解此數(shù)者。即能算知恒河沙絡(luò)叉數(shù)量。過此數(shù)已。有數(shù)名度阇阿伽摩尼舍梨。若有解此數(shù)者。即能算知恒河沙拘胝。過此數(shù)已。有數(shù)名婆訶那婆若爾炎致。過此復(fù)有數(shù)名伊咤。過此復(fù)有數(shù)名古盧鼻。過此復(fù)有數(shù)名古咤鼻那。過此復(fù)有數(shù)名娑婆尼叉。若有解此數(shù)者。能知恒河沙拘胝絡(luò)叉。過此復(fù)有數(shù)名阿伽羅娑羅。若有解此數(shù)者。能知百拘胝恒河沙絡(luò)叉。過此復(fù)有數(shù)名隨入極微塵波羅摩呶羅阇。至此數(shù)已。一切眾生皆不能知。唯除如來及最后身菩薩。方能解爾。頞順那言。太子云何能解極微塵數(shù)。菩薩答言。凡七極微塵成一阿耨塵。七阿耨塵成一都致塵。七都致塵成一牖中眼所見塵。七眼所見塵成一兔毛上塵。七兔毛上塵成一羊毛上塵。七羊毛上塵成一牛毛上塵。七牛毛上塵成一蟣。七蟣。成一芥子。七芥子成一麥。七麥成一指節(jié)。十二指節(jié)成一搩手。兩搩手成一肘四肘成一弓。千弓成一拘盧舍。四拘盧舍成一由旬。今此眾中誰能了知一由旬內(nèi)微塵數(shù)量。頞順那曰。我聞太子所說猶尚迷悶。何況諸余淺識寡聞。惟愿太子為我宣說。一由旬內(nèi)有幾微塵

　　菩薩答曰。由旬微塵數(shù)量。盡阿芻婆一那由多。復(fù)有三十拘胝那由多百千。復(fù)有六萬拘胝。復(fù)有三十二拘胝。復(fù)有五絡(luò)叉。復(fù)有萬二千絡(luò)叉。如是算計(jì)成一由旬塵數(shù)。如是南閻浮提七千由旬。西拘耶尼八千由旬。東弗婆提九千由旬。北郁單越十千由旬。如是四天下成一世界。百億四天下成一三千大千世界。其中百億四大海。百億須彌山。百億鐵圍山。百億四天王天。百億忉利天。百億夜摩天。百億兜率陀天。百億化樂天。百億他化自在天。百億梵身天。百億梵輔天。百億梵眾天。百億大梵天。百億少光天。百億無量光天。百億遍光天。百億少凈天。百億無量凈天。百億遍凈天。百億無云天。百億福生天。百億廣果天。百億無想眾天。百億無煩天。百億無熱天。百億善見天。百億善現(xiàn)天。百億阿迦尼咤天。如是名為三千大千世界�？v廣之量乃至百由旬。千由旬。百千由旬。拘胝由旬。百拘胝由旬。尼由多由旬。如是次第由旬?dāng)?shù)量�？傻弥�之。微塵之量。非諸名數(shù)所能及也。以是三千大千世界微塵不可算計(jì)。是故名為阿僧祇耳。菩薩說此數(shù)時。頞順那及諸釋種。皆大歡喜生希有心踴躍無量。悉解上妙衣服眾寶瓔珞。奉上菩薩。贊言。善哉善哉。頞順那即說偈言

　　拘胝室哆阿由多如是復(fù)有尼由多

　　更割羅及毗婆羅數(shù)名極至阿芻婆

　　而復(fù)超過無量數(shù)此等太子皆能知

　　諸釋汝今悉應(yīng)聽太子世間無與等

　　三千大千眾草木折以為籌作智人

　　如是不足為挍量況復(fù)五百釋童子

　　佛告諸比丘。時有百千天人。悉唱善哉善哉。虛空諸天。以偈贊曰

　　過現(xiàn)及未來若干眾生心

　　上中下品類一念悉皆知

　　何況此算數(shù)而不能明了

　　佛告諸比丘。菩薩降伏諸釋童子。捔試伎藝跳躑奔走皆悉最勝。爾時虛空諸天。復(fù)說偈言

　　菩薩多劫行施戒忍辱精進(jìn)慈悲力

　　感得如是輕身心周旋捷疾汝當(dāng)聽

　　汝見大士常居此不知一念往十方

　　游歷佛國遍親承未曾知彼有來去

　　于是釋子得殊勝此事不足為希有

　　佛告諸比丘。是時五百童子角力相撲。分為三十二朋難陀就前騁其剛勇。菩薩舉手纔觸其身。威力所加應(yīng)時而倒。提婆達(dá)多常懷我慢陵侮菩薩。謂己威力與菩薩等。挺然出眾巡彼試場。疾走而來欲挫菩薩。爾時菩薩不急不緩。亦無瞋忿安詳待之。右手徐捉飄然擎舉。摧其我慢。三擲空中。以慈悲故使無傷損告諸釋種。汝宜盡來與我相撲。俱生瞋忿銳意齊奔。菩薩指之悉皆顛仆。時諸人天同聲唱言。善哉善哉。虛空諸天雨眾天花。以偈贊曰

　　假使十方諸眾生皆具大力如那延

　　最上智人于一念纔指之時悉顛仆

　　假使須彌鐵圍山大士手摩盡為末

　　何況世間不堅(jiān)人而與太子挍優(yōu)劣

　　當(dāng)以大慈坐道樹降伏欲界天魔軍

　　復(fù)以甘露洽群生定知菩薩無能勝

　　爾時執(zhí)杖大臣告諸釋子言。我已觀見種種伎藝。今可試射誰最為優(yōu)。于是共射鐵鼓。阿難陀曰。可置鐵鼓二拘盧舍。提婆達(dá)多曰�？芍描F鼓四拘盧舍。孫陀羅難陀曰�？芍描F鼓六拘盧舍。執(zhí)杖大臣曰�？芍描F鼓八拘盧舍。菩薩言�？蓪㈣F鼓置十拘盧舍。并七鐵豬及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。爾時阿難陀射及二拘盧舍。過二鐵鼓。提婆達(dá)多射及四拘盧舍。過四鐵鼓。孫陀羅難陀射及六拘盧舍。過六鐵鼓。執(zhí)杖大臣射及八拘盧舍。過八鐵鼓。自此為限皆不能越

　　爾時菩薩引弓將射。其弓及弦一時俱斷。菩薩顧視更覓良弓。時輸檀王心甚歡喜。報菩薩言。先王有弓在于天廟。常以香花供養(yǎng)其弓。勁強(qiáng)無人能張。菩薩言。試遣將來。王即遣使取先王弓箭。持授與諸釋種子。是諸釋種皆不能張。然后將弓授與菩薩。爾時菩薩安隱而坐。左手執(zhí)弓右指上弦。忽然而張似不加力。彈弓之響遍迦毗羅城。城中居人咸皆驚怖。各各相問此為何聲。時諸人天同時唱言。善哉善哉。虛空諸天說偈贊曰

　　菩薩張弓時安然不動搖

　　意樂當(dāng)圓滿降魔成正覺

　　佛告諸比丘。是時菩薩身心安隱進(jìn)止閑詳。然后控弦射諸鐵鼓悉皆穿過。鐵豬鐵樹無不貫達(dá)。箭沒于地因而成井。爾后眾人號為箭井。時諸人天同聲唱言。善哉善哉。太子生年未曾習(xí)學(xué)。乃能具有如斯伎藝。虛空諸天而說偈曰

　　今觀菩薩射未足為希有

　　當(dāng)坐先佛座而證大菩提

　　禪定以為弓空無我為箭

　　決除諸見網(wǎng)射破煩惱怨

　　佛告諸比丘。如是權(quán)捷騰跳。競走越逸。相扠相撲。書印算數(shù)。射御履水。騎乘巧便。勇健鉤索。皆妙能辦。末摩博戲占相畫工雕鏤。管弦歌舞。俳謔按摩。變諸珍寶幻術(shù)占夢。相諸六畜。種種雜藝。無不通達(dá)。善雞咤論。尼建圖論。布羅那論。伊致訶娑論。韋陀論。尼盧致論。式叉論。尸伽論。毗尸伽論。阿他論。王論。阿毗梨論。諸鳥獸論。聲明論。因明論。人間一切伎能及過人上。諸天伎藝。皆悉通達(dá)。于是執(zhí)杖大臣白輸檀王及諸釋種一切眾會言。我今以女為太子妃。

　　佛告諸比丘。爾時菩薩。隨順世法現(xiàn)處宮中。八萬四千婇女娛樂而住。耶輸陀羅為第一妃。初至宮中。不修婦人淺近儀式。俄然露首未曾覆面。時輸檀王及優(yōu)陀夷竊怪是事。后宮婇女咸悉宣言。妃今初來應(yīng)示羞恥。何為顯異無有愧容。輕慢淺薄乃至如是。耶輸陀羅聞此語已。為諸宮女。而說頌曰

　　但無瑕疵何用覆藏

　　行住坐臥皆悉清凈

　　如摩尼寶置于高幢

　　光彩照曜一切表見

　　若默若語常無私匿

　　以諸功德而自莊嚴(yán)

　　雖衣草衣故弊之服

　　無累其體唯增美麗

　　若人懷惡外飾其容

　　猶如毒瓶涂之以蜜

　　如是等人甚可怖畏

　　譬如毒蛇不可附近

　　若復(fù)有人棄惡知識

　　親于善友除眾生罪

　　建立三寶功不唐捐

　　身口意業(yè)皆悉清凈

　　諸大仙人能知他心

　　自當(dāng)明鑒無假覆蔽

　　佛告諸比丘。爾時輸檀王。聞耶輸陀羅能有如是智能辯才。心大歡喜。即以上妙衣服寶珠瓔珞價直無量。賜耶輸陀羅。以偈贊曰

　　太子具眾德而汝甚相稱

　　今二清凈者如蘇及醍醐