佛說海意菩薩所問凈印法門經(jīng) 第六卷

　　佛說海意菩薩所問凈印法門經(jīng) 第六卷

　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉詔譯

　　◎復次海意。若菩薩雖生諸趣。無所希望。善護戒行。即能降蘊魔。若我見無依止善護戒行。能降煩惱魔。若以凈戒。令諸眾生出離老死。自護戒行能降死魔。若起是念。我令一切毀禁眾生皆悉安住圣凈戒中。自護戒行能降天魔。又復菩薩于我無所得修行忍辱能降蘊魔。于眾生無所得修行忍辱能降煩惱魔。于生死無所得修行忍辱能降死魔。于涅槃無所得修行忍辱能降天魔。又復菩薩身寂靜故發(fā)起精進。能越蘊魔。心寂靜故發(fā)起精進。能越煩惱魔。了達無生無起故發(fā)起精進。能越死魔。于生死中未嘗懈倦。成熟眾生攝受正法。發(fā)起精進能越天魔。又復菩薩蘊無依止而修于定。能越蘊魔。界無依止而修于定。能越煩惱魔。處無依止而修于定。能越死魔。于余禪支。亦悉一一回向菩提。能越天魔。又復菩薩。能以正慧善知諸蘊。能降蘊魔。善知諸界能降煩惱魔。善知諸入能降死魔。雖善知緣生。而于實際亦不取證。能降天魔。又復菩薩解諸法空。即彼蘊魔伺不得便。意能信順諸法無相。即煩惱魔伺不得便。知一切法無求無愿。即彼死魔伺不得便。知一切法無所造作。亦無疑惑。然于善行心不厭足。即彼天魔伺不得便。又復菩薩隨觀身中身念處而修。亦不與身俱起于尋求。能破蘊魔。隨觀受中受念處而修。亦不與受俱起于尋求。能破煩惱魔。隨觀心中心念處而修。亦不與心俱起于尋求。能破死魔。隨觀法中法念處而修。亦不與法俱起于尋求。于菩提意亦無所動。能破天魔

　　復次海意。汝今當知。此如是等諸有魔業(yè)皆由我為根本。若或菩薩。于根本我而不起者。即于我無我。是中亦無少法可起。如是即以現(xiàn)量智知。又若菩薩。為彼無智諸眾生故。被大乘鎧者。菩薩應當不與自他俱時依止。故被其鎧。菩薩乃自思惟。我當云何而得此鎧。堅固不壞。又復惟忖我所被鎧不為壞我。亦不壞眾生。不壞壽者士夫養(yǎng)者補特伽羅意生等類。若或依止我人眾生壽者補特伽羅等見。即有所著。是故我今諸所依止而悉棄舍。何依止邪。謂于蘊處界中顛倒依止。何所顛倒。以諸眾生于無常中而生常想�？嗌鷺废�。無我我想。不凈凈想。菩薩若能正知彼想。即為如應說其法要。云何正知想邪。謂若無受無取。即能正知。何以故。此若不受彼即不取。此若不取彼亦不受。若如是者。即無癡昧。能正知想。海意菩薩白佛言。世尊。想云何知�；蜻^去耶。未來邪。現(xiàn)在耶。佛言。非過去未來現(xiàn)在。所以者何。過去想已盡。未來想未至。現(xiàn)在想無住。是故當知。于三世中想無所得。如是乃能正知于想。由正知想故。即能清凈菩薩一切所行之行。復能了知一切眾生種種之行。海意。若菩薩不能清凈菩薩之行。即不能知眾生之行。若復能知眾生諸行。乃能清凈菩薩之行。如是了知眾生行故。即為眾生如應說法。乃能隨諸眾生心轉(zhuǎn)。所應示現(xiàn)而悉能知。海意當知�；蛴斜娚�貪意中行嗔。有嗔意中行貪。有癡意中行嗔。有癡意中行貪。有貪意中行癡。有嗔意中行癡。有嗔癡意中行貪。有癡貪意中行嗔。又有眾生。假現(xiàn)于貪而取于嗔。假現(xiàn)于嗔而取于貪。假現(xiàn)于嗔而取于癡。假現(xiàn)于癡而取于嗔。假現(xiàn)于癡而取于貪。假現(xiàn)于貪而取于癡。假現(xiàn)貪嗔而取于癡。假現(xiàn)嗔癡而取于貪。假現(xiàn)癡貪而取于嗔。又有眾生先貪后嗔。先嗔后貪。先嗔后癡。先癡后嗔。先癡后貪。先貪后癡。先貪嗔后癡。先嗔癡后貪。先癡貪后嗔。先癡嗔后貪。又有眾生。于色起貪于聲起嗔。于聲起貪于色起嗔。于香起貪于味起嗔。于味起貪于香起嗔。于觸起貪于法起嗔。于法起貪于觸起嗔。又有眾生。因離色故而得調(diào)伏。不因離聲有離聲故而得調(diào)伏。不因離色。有離香故而得調(diào)伏。不因離味。有離味故而得調(diào)伏。不因離香。有離觸故而得調(diào)伏。不因離法。有離法故而得調(diào)伏。不因離觸。又有眾生。因身離故而得調(diào)伏。不因心離。因心離故而得調(diào)伏。不因身離。有亦因身離亦因心離而得調(diào)伏。有不因身離不因心離而得調(diào)伏。又有眾生。因無常聲而得調(diào)伏。不因苦無我寂靜等聲。有因苦聲不因無常無我寂靜之聲。有因無我聲不因無常苦寂靜聲。有因寂靜聲不因無常苦無我之聲。又有眾生。有因說法神變而得調(diào)伏。不因教誡神變。有因教誡神變而得調(diào)伏。不因說法神變。有因神境神變而得調(diào)伏。不因說法教誡神變。又有眾生。因說法神變故而生信解。有因教誡神變故而得遠塵。有因神境神變故而得解脫。又有眾生。利根勤行鈍根解脫。有鈍根勤行利根解脫。有鈍根勤行鈍根解脫。有利根勤行利根解脫。又有眾生。由因得解脫而不由緣。有由緣得解脫而不由因。有亦由因亦由緣故而得解脫。有不由因不由緣故而得解脫。又有眾生。因內(nèi)觀過失故而得解脫。不因外觀。有因外觀過失而得解脫。不因內(nèi)觀。有亦因內(nèi)觀亦因外觀諸過失故而得解脫。有不因內(nèi)觀不因外觀諸過失故而得解脫。又有眾生。修行于樂成證解脫不因于苦。有因于苦不因于樂。有亦因苦亦因于樂。有不因樂亦不因苦。又有眾生。因警發(fā)相而得調(diào)伏。因安止相而得調(diào)伏。因降伏相而得調(diào)伏。因善攝相而得調(diào)伏。有因善相而得調(diào)伏。有因不善相而得調(diào)伏。有因嗔相而得調(diào)伏。有因三相而得調(diào)伏。有因容緩相而得調(diào)伏。有因緣生法而得調(diào)伏。有因隨順行而得調(diào)伏。有因默然行而得解脫。有因差別行而得解脫。有因念處法聲。有因正斷聲。有因神足聲。有因根聲。有因力聲。有因覺支聲。有因正道聲。有因奢摩他聲。有因毗缽舍那聲。有因四圣諦聲而得解脫。海意。此如是等不可思議。眾生所行不可思議。眾生心意不可思議。眾生境界。若菩薩入不思議智。入已即能遍入一切眾生不可思議境界。海意。譬如有人周遍四方以繩為網(wǎng)。是人忽以因緣入其網(wǎng)中。此人普欲解除其網(wǎng)。而以此人善咒力故。其網(wǎng)后時為咒力所加而悉斷壞。是人隨意得出無礙。菩薩亦復如是。由具善巧方便故。遍入一切眾生心意。入已即能以般若波羅蜜多明咒之力。普斷一切眾生煩惱纏縛。菩薩然亦不證佛智。普為一切眾生現(xiàn)起施作一切佛事

　　爾時尊者舍利子。前白佛言。希有世尊。所有無量眾生心行。乃至不思議佛智。又復甚奇。世尊。若新發(fā)意菩薩�；蚵務f此無量眾生心行無量佛智。聞已豈非生驚怖邪。佛言。舍利子。于汝意云何。譬如新生師子之子。聞師子吼可驚怖不。舍利子言。不也世尊。佛言舍利子。新發(fā)意菩薩。亦復如是。聞佛如來師子吼已。不生驚怖。聞說無量眾生心行。亦無恐畏。舍利子。又如小火光明。于彼一切草木不生驚怖。火亦不作是念。我無力能燒諸草木。新發(fā)意菩薩亦復如是。智慧光明雖復甚少。而于一切眾生所有煩惱。不生驚怖。菩薩亦不作是念。我不能息眾生煩惱。何以故。菩薩若起深固作意。以所成慧如實觀察。即能息諸眾生煩惱。舍利子。又如有火。與彼大地一切草木樹林花果。要期盡劫而共斗戰(zhàn)。至第七日當起戰(zhàn)事。時彼大地草木。并余一切草木等眾而共集會。乃相謂言。汝有力能與我援助。時諸草木積聚既廣量等須彌。時或有人來謂火言。草木眾多。汝唯單己。汝今何不多求援助。汝力何能敵草木眾。彼火答言。我今不須求其助力。何以故。而諸草木雖復眾多。隨彼一切我力能敵。令彼草木悉滅無余。菩薩亦復如是。隨彼無量眾生一切煩惱。菩薩即放無量慧火。其力敵勝。又復菩薩起深固意。于一切眾生煩惱聚中。以所成慧如實觀察。即能息諸眾生煩惱。若或菩薩取證離煩惱法。舍煩惱者。彼即速墮聲聞緣覺之地。舍利子。以是緣故。汝應當知。若菩薩隨于一切煩惱聚中。能深固作意如實伺察者。即于彼彼一切煩惱力能勝伏。舍利子。若有得聞如是說已不驚怖者。當知是為善巧方便菩薩。舍利子。又如蛇毒。凡所傷[口*赦]而無助伴。新發(fā)意菩薩。亦復如是。修集菩提分法時。亦復單己而無助伴。但自修集菩提分法。又如螢火。不能勝彼百千日輪廣大光明。一切煩惱亦復如是。不能勝敵菩薩慧光。又如除毒之藥。狀雖至小。而能解除廣大之毒。菩薩亦復如是。智慧之藥。雖復至小。而能息除諸煩惱毒。又如天降一味之雨。隨所墮處。器有差別成種種味。菩薩亦復如是。修集一味解脫之智。隨諸眾生種種根性。種種說法而各有異。又如閻浮檀金。出現(xiàn)世間。映蔽一切余諸珍寶。菩薩大寶出現(xiàn)世間。亦復如是。映蔽一切聲聞緣覺。又如轉(zhuǎn)輪圣王。出現(xiàn)世間。一切小王皆悉歸向。菩薩法王之子。亦復如是。若發(fā)大菩提心。一切世間天人阿修羅等。各各頂奉而悉歸向。又如薄福眾生。雖遇寶雨而無所獲。不種善根諸眾生等。亦復如是雖發(fā)菩提心而無所成。又如世間若無甘蔗種子。即不能生于甜味。菩薩亦復如是。若無大菩提心種子。即不能成就阿耨多羅三貌三菩提果