大方等大集經(jīng)賢護(hù)分 第四卷

　　大方等大集經(jīng)賢護(hù)分 第四卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　稱贊功德品第八

　　爾時(shí)賢護(hù)菩薩。及寶得離車子。善商主長者。伽訶岌多居士子。那羅達(dá)多摩納。水天長者與五百徒眾等。聞佛所說皆大歡喜。即以五百上服奉覆世尊。復(fù)以多種供具供養(yǎng)世尊。心樂法故各以己身奉承如來。爾時(shí)世尊。告阿難言。是賢護(hù)菩薩。當(dāng)于彼等五百徒眾。而作義師說諸法要。教化慰喻令彼歡喜。以歡喜故彼輩即得隨順之心真實(shí)之心清凈之心離欲之心。除諸煩惱無復(fù)蓋纏。時(shí)五百人一心合掌。恭敬頂禮退住一面。爾時(shí)賢護(hù)。即白佛言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法。而能得此念佛三昧也

　　爾時(shí)世尊。告賢護(hù)言。賢護(hù)。若菩薩摩訶薩具足四法得是三昧。何等為四。一者不著一切外道語言。二者不樂一切諸愛欲事。三者常不遠(yuǎn)離頭陀功德。四者常厭三界諸有生處。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足四法得此三昧。復(fù)次賢護(hù)。若有善男子善女人。讀誦受持是三昧典。或時(shí)復(fù)能為他解說�，F(xiàn)前即獲五種功德。何等為五。一者一切眾毒不能損害。二者一切兵仗不能破傷。三者一切諸水不能漂沒。四者一切猛火不能焚燒。五者惡王縣官不能得便。所以者何。由是三昧慈心力故。賢護(hù)。若彼善男子善女人。一心勤求是三昧?xí)r讀誦受持是三昧?xí)r。思惟修習(xí)是三昧?xí)r。為他解釋是三昧?xí)r。若有眾毒及以兵仗一切水火惡王縣官。能傷害者無有是處。復(fù)次賢護(hù)。假使世間壞劫之火。世界炎赫天地洞然。若彼受持此三昧典。諸善男子及善女人。設(shè)令墮落大劫火中。三昧威神彼火即滅。賢護(hù)。又如罌水能滅小火。如是賢護(hù)。假使持經(jīng)諸善男子及善女人落彼火中。三昧力故大火隨滅。若不滅者無有是處。復(fù)次賢護(hù)。若彼善男子善女人受持經(jīng)時(shí)。若彼惡王若惡官若劫賊若師子若虎狼若蛇毒。若能作障礙者無有是處。又設(shè)彼等行是經(jīng)時(shí)。若被夜叉若羅剎若餓鬼若鳩槃茶。若毗舍阇乃至一切非人能為障礙。亦無有是處。又若彼男子女人讀誦經(jīng)時(shí)。正思惟時(shí)為他說時(shí)。入三昧?xí)r行梵行時(shí)。若失衣若失缽。乃至有諸障礙事者。無有是處。唯除宿殃不可轉(zhuǎn)者。復(fù)次賢護(hù)。若彼受持三昧經(jīng)典諸善男子善女人輩。若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心復(fù)有諸余種種患難。乃至命難梵行難者。亦無是處。復(fù)次賢護(hù)。若彼男子女人于此經(jīng)中。得如是聞得如是見得如是知。如是具足已。若不值佛。若謗正法。破和合僧。背佛菩提者。亦無是處。賢護(hù)當(dāng)知即彼持經(jīng)男子女人。如上諸事莫能為礙。唯除宿殃不能轉(zhuǎn)耳

　　復(fù)次賢護(hù)。彼善男子善女人持是經(jīng)者。常為一切諸天稱贊。亦為一切諸龍稱贊。又為一切夜叉稱贊。又為一切乾闥婆等之所稱贊。又為一切阿修羅等之所稱贊。又為一切迦樓羅等之所稱贊。又為一切緊那羅等之所稱贊。又為一切摩睺羅伽之所稱贊。又為一切人非人等之所稱贊。又為一切四大天王之所稱贊。又為一切帝利天王之所稱贊。又為一切大梵天王之所稱贊。如是乃至常為一切諸佛世尊之所稱贊也。復(fù)次賢護(hù)。又彼諸善男子善女人持是經(jīng)者。常為一切諸天愛敬。如是乃至常為一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅迦人非人等之所愛敬。又為一切四天大王之所愛敬。如是常為一切帝利天王乃至一切大梵天王之所愛敬。如是常為一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊之所愛念也。復(fù)次賢護(hù)。又彼諸善男子及善女人以經(jīng)力故。常為一切諸天守護(hù)。如是常為一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及人非人之所守護(hù)。又為一切四天大王如是帝利天王乃至大梵天王之所守護(hù)。如是當(dāng)為一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊。悉皆覆護(hù)十方世界無量阿僧祇世界中現(xiàn)持法者。復(fù)次賢護(hù)。又彼諸善男子善女人。以經(jīng)威力故。一切諸天皆欲見之。如是一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及人非人等皆思欲見。又彼一切四天大王。如是一切忉利天王乃至一切大梵天王皆思欲見。如是一切諸菩薩輩。乃至一切諸佛世尊各欲見之。復(fù)次賢護(hù)。又彼諸善男子善女人以經(jīng)威故。一切諸天常至其所親見其形。令彼觀睹如是一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。皆見其形隨宜利益。又彼一切四天大王。帝利天王乃至一切大梵天王等皆親臨視。如是一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊。非但晝?nèi)栈蛴趬糁袨楝F(xiàn)形像。自稱名號摩頂慰安稱揚(yáng)勸發(fā)也。復(fù)次賢護(hù)。又彼諸善男子善女人。雖未曾聞諸余經(jīng)典。以是三昧威神力故。自然有人來至其所。乃至夢中為其宣說。令彼得聞憶持不失也。復(fù)次賢護(hù)。我若說彼諸善男子及善女人。暫持三昧微妙經(jīng)典所得功德。設(shè)經(jīng)劫數(shù)終不能盡。我之智辯雖復(fù)無窮亦不能說。何況彼輩聞此三昧依教修行如法而住也。爾時(shí)世尊為重明此義。而說偈曰

　　若人有能解釋斯諸佛大寂勝三昧

　　假令我今說功德猶彼恒河取一沙

　　若能為他說三昧水不能溺火不燒

　　刀杖毒害所不傷王賊惡官不得便

　　若能讀誦三昧經(jīng)不畏一切恐怖事

　　如彼大蛇諸大毒此等經(jīng)力能滅除

　　若有受持是經(jīng)典不畏一切諸惡人

　　夜叉羅剎及諸龍彼徒終無得其便

　　若常守護(hù)供養(yǎng)者便在蘭若為朋類

　　師子虎狼諸獸等犀牛豺豹及野干

　　若能護(hù)持此三昧彼有威力不可當(dāng)

　　遠(yuǎn)離一切惡心人及諸夜叉啖精氣

　　若能解說此三昧彼無諸病及障災(zāi)

　　所生報(bào)眼終不衰言詞清妙有大辯

　　若人證知深寂禪身體雄健無眾病

　　一生永絕諸惡色后終不畏地獄道

　　若有能讀三昧典諸天守護(hù)及龍神

　　夜叉羅剎與怨仇彼雖惡臨不驚懼

　　若能為他說斯經(jīng)人龍夜叉皆歡喜

　　諸天晝夜常歌嘆一切世尊愛若子

　　若人為他常轉(zhuǎn)讀一切法中無有疑

　　彼諸容色無等倫豈于菩提有退減

　　若能轉(zhuǎn)教諸眾生遭值惡王民人亂

　　時(shí)年亢旱谷價(jià)貴終無受弊及饑荒

　　若人解說此三昧所有功德不思議

　　假雖魔嬈諸眾生不能動斯一毛發(fā)

　　我前說彼持經(jīng)人眾患恐怖及煩惱

　　彼終不能加損害唯除往業(yè)先定殃

　　若有護(hù)持于此經(jīng)是則于吾為長子

　　我已稱贊于彼等當(dāng)來之世亦復(fù)然

　　若能護(hù)持如斯法自應(yīng)恒發(fā)歡喜心

　　咸共宣通勿放舍我今為汝如是說

　　大集經(jīng)賢護(hù)分饒益品第九

　　爾時(shí)世尊。復(fù)告賢護(hù)菩薩言。賢護(hù)。我念往昔過于無量阿僧祇劫。時(shí)有一佛號無畏王如來應(yīng)供等正覺明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。出興于世。當(dāng)爾之時(shí)。有長者子名須達(dá)多。與二萬人俱詣彼佛無畏王所。到已頂禮彼世尊足。敬禮畢已退坐一面。時(shí)須達(dá)多即便請彼無畏王如來。廣宣如是三昧深義。賢護(hù)。爾時(shí)彼無畏王如來應(yīng)供等正覺。知長者子有深信心。樂欲聽聞如是三昧。應(yīng)時(shí)隨順而為敷演。賢護(hù)。時(shí)須達(dá)多于彼佛所。聞三昧已讀誦受持。思惟其義即如說行。既修行已。還即于彼無畏王如來法中舍家出家。剃除須發(fā)服袈裟衣。經(jīng)八萬歲思惟住持如是三昧。又復(fù)在彼無畏王如來所。聞一切法皆悉受持。是后復(fù)經(jīng)諸如來所。聞?wù)f斯法亦皆能持于諸佛所種諸善根。能廣成就不思議已。然后舍命即得上生三十三天同受果報(bào)。即彼劫中還復(fù)值遇第二如來。而彼如來從剎利生出家成道。名曰電德如來應(yīng)供等正覺。而復(fù)于彼電德如來法中。出家修行經(jīng)八萬四千歲。還復(fù)思惟如是三昧。而更值遇第三如來。彼第三佛于婆羅門家生已亦出家成道。號曰光王如來應(yīng)供等正覺。復(fù)于彼如來所出家修行。亦于八萬四千歲中。常得思惟如是三昧。賢護(hù)。時(shí)彼長者子須達(dá)多。自是之后過百余劫。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。賢護(hù)。汝應(yīng)當(dāng)知。爾時(shí)彼長者子須達(dá)多者豈異人乎。即彼過去然燈如來應(yīng)供等正覺是也。賢護(hù)是故當(dāng)知。彼長者子須達(dá)多者。以有如是愛樂法故。復(fù)有如是求法行故。能速成就阿耨多羅三藐三菩提也。復(fù)次賢護(hù)。汝今當(dāng)觀是三昧王。為諸菩薩及眾生輩。而作幾許大弘益事。所謂當(dāng)?shù)靡磺兄T佛智地故。復(fù)能攝受一切諸佛多聞海故。賢護(hù)是故汝等當(dāng)應(yīng)勤求如是三昧。常樂聽聞讀誦受持思惟修行。既聞受已。當(dāng)復(fù)為他讀誦受持解釋義理。令他勤求咸得聞受。正念思惟如說修行。所以者何。賢護(hù)若能勤求讀誦受持正念修行。廣宣流布是三昧者。不久當(dāng)?shù)米C諸佛智。諸如來智大自在智。不思議智不可稱智。無等等智一切智智。乃至得彼不共他智故。賢護(hù)。若復(fù)有人能善宣說。彼應(yīng)正言。今此三昧即是一切諸菩薩眼。諸菩薩父。諸菩薩母。能與一切諸菩薩輩諸佛智者。賢護(hù)。如是說者是為善說時(shí)善說是三昧也。賢護(hù)。若復(fù)有諸男子女人。能善說時(shí)彼當(dāng)正言。是三昧者。即是佛性即是法性即是僧性即是佛地是多聞海。是無盡藏頭陀。是無盡藏頭陀功德。是無盡藏諸佛功德。是無盡藏能生深忍。是能生大慈能生大悲能生菩提也。賢護(hù)。是為彼能善說時(shí)說是三昧也。賢護(hù)。若復(fù)有人能善宣說是三昧?xí)r。彼應(yīng)正言。是三昧王。能破一切諸法黑闇。能作一切大法光明。賢護(hù)。是為彼能善說三昧也。賢護(hù)。汝宜觀此菩薩念佛現(xiàn)前三昧。為諸眾生作大利益。乃至一切諸菩薩輩。住于此土。遍見十方一切世界諸佛世尊。到諸佛所恭敬禮拜。聽聞?wù)�法供養(yǎng)眾僧。亦不貪著。賢護(hù)。以是義故諸菩薩等。若欲成就三昧王者。常當(dāng)專心精勤觀察彼四念處。賢護(hù)。云何菩薩觀四念處。賢護(hù)。菩薩摩訶薩常當(dāng)專心觀察身行。畢竟不見一切諸身。常當(dāng)專心觀察受行。而亦不見一切諸受。常當(dāng)一心觀察心行。而亦不見一切諸心。常當(dāng)一心觀察法行。而亦不見一切諸法。賢護(hù)。如是等事誰能信者。唯彼漏盡阿羅漢及以阿毗跋致諸菩薩等。賢護(hù)。是中一切愚惑凡夫。于彼念佛現(xiàn)前三昧。常當(dāng)思惟諸佛世尊不得生著。又亦思惟諸佛世尊。說如斯法而亦不著。又亦思惟我聽聞法。一切所為皆不得著。何以故。賢護(hù)。諸法皆空本來無生故。賢護(hù)。諸法不可念。無念處故。賢護(hù)。諸法遠(yuǎn)離。絕心想故。賢護(hù)。諸法不可執(zhí)持。真如無得故。賢護(hù)。諸法無染。如虛空故。賢護(hù)。諸法清凈。遠(yuǎn)離眾生故。賢護(hù)。諸法無濁因緣滅故。賢護(hù)。諸法無為。福伽羅不可得故。賢護(hù)。諸法即涅槃相。本性清凈故。賢護(hù)。諸法無所有。一切物不可得故。賢護(hù)。是故諸菩薩等。若欲思惟此三昧者。不可異相而能得入無得相故。得見諸佛正念諸佛和合相應(yīng)。亦得思惟助菩提分。念聞?wù)�法思量分別選擇菩提分。而不見自身亦不證諸法。所以者何。賢護(hù)。是中不可以色相故而得見佛。不可以聲相故而得聞法。不可以希望心成就檀波羅蜜。不可以樂著諸有具足尸波羅蜜。不可以慳吝秘法而得涅槃。不可以深著福伽羅想而獲多聞。不可以攀緣諸行而能遠(yuǎn)離諸事。不可以樂著住處而得證果。不可以隨順貪愛誡諸過非。不可以常樂斗諍成就諸忍。不可以常行惡業(yè)而得善果。不可以聲聞乘人而證菩薩念佛三昧。亦不可得諸菩薩忍。亦不可以嫉妒取著而得空三昧。亦不可以行愛欲而入奢摩他。亦不可以懈怠懶惰證諸圣道。乃至不可以不舍異念諸物而能成就思惟也。賢護(hù)。是故我今以此三昧付囑世間諸天王輩。受持守護(hù)。亦付于汝。當(dāng)來宣布勿令斷絕。于是世尊說斯法時(shí)。有八那由他欲色界諸天子。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有無量百千人。亦發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。然而斯輩皆于未來過恒沙劫。盡得成就阿耨多羅三藐三菩提。皆同一號。名正解脫如來應(yīng)供等正覺。住世教化壽命亦等。賢護(hù)。以斯初發(fā)菩提心故。尚得如是無量功德。具足成就阿耨多羅三藐三菩提。況復(fù)我昔行菩提時(shí)供養(yǎng)我者。彼寧不速成就阿耨多羅三藐三菩提也。賢護(hù)。復(fù)有無量無邊眾生。聞?wù)f此法得凈智眼。復(fù)有八百諸比丘等。于諸漏中心得解脫。爾時(shí)世尊為重明此義。而說偈言

　　誰當(dāng)受持此三昧彼于福聚不可量

　　斯等戒行無塵垢本心清凈猶如鏡

　　誰當(dāng)受持是三昧多聞深廣無邊崖

　　智慧自然無缺減功德盛滿若明月

　　誰當(dāng)受持是三昧得睹諸佛不思議

　　智慧觀察希有法不思議人皆守護(hù)

　　誰常受持此三昧曾見無量諸世尊

　　彼佛說法難稱量皆當(dāng)奉承修供養(yǎng)

　　誰能受持此三昧彼為世間作燈光

　　大悲如斯拔眾生所有世尊悉供養(yǎng)

　　誰能受持此三昧未來無數(shù)諸圣尊

　　若有菩薩欲見者清凈信心修供養(yǎng)

　　誰能受持此三昧彼勝得利難思議

　　善能下生于人間常得出家善求食

　　誰能護(hù)持此三昧彼受多福不思議

　　復(fù)能住持于將來獲斯功德最后利

　　大集經(jīng)賢護(hù)分具五法品第十

　　爾時(shí)賢護(hù)菩薩。從坐而起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌而白佛言。世尊。唯愿世尊及比丘僧。明日食時(shí)臨顧我家受我供養(yǎng)。憐愍我等諸眾生故。世尊默然受賢護(hù)請。時(shí)彼賢護(hù)知佛受已。頂禮尊足右繞三匝于是辭還。遂復(fù)詣彼摩訶波阇波提比丘尼所。到已頂禮波阇波提比丘尼足。而即白言。愿阿梨耶。及諸尼眾憐愍我故。受我明朝所設(shè)微供。爾時(shí)摩訶波阇波提比丘尼。默然受請。賢護(hù)知已頂禮辭還。時(shí)彼賢護(hù)復(fù)詣寶德離車子所。語寶德言。寶德。汝來汝之所有親戚眷屬朋友知識。及此會中優(yōu)婆塞眾。乃至一切王舍大城。及以自余城邑聚落諸新來者。為我請?jiān)�。受我明朝所設(shè)飯食。爾時(shí)寶德離車童子受賢護(hù)言。即告會中諸優(yōu)婆塞親戚眷屬等曰。仁輩當(dāng)知。彼賢護(hù)菩薩。令我告汝。明日食時(shí)受我微供。爾時(shí)賢護(hù)菩薩。寶德離車子。及善商主長者。伽訶岌多居士子。那羅達(dá)多摩納水天長者。并及一切諸余眷屬朋友知識等。頂禮佛足已。還彼賢護(hù)菩薩舍宅。到已佐彼賢護(hù)經(jīng)營。即于其夜約敕家人。辦具諸種精妙上饍。所謂世間凡可食啖。色香美味百物備有。乃至外國遠(yuǎn)來貧窮乞丐。亦為辦具種種精膳而供給之。與諸大眾一等無異。所以者何。凡諸菩薩心無憎愛不敢輕他。于諸眾生皆平等故。爾時(shí)娑婆世界主大梵天王。乃至忉利天王釋提桓因。四天大王提頭賴吒等。及彼善德天子與諸眷屬。咸為人身贊助其事。欲令賢護(hù)菩提果報(bào)速成就故。爾時(shí)賢護(hù)。與諸眷屬善友知識等掃灑其家乃至王舍大城街巷道路。處處皆悉懸妙幡蓋。廣設(shè)種種諸莊嚴(yán)具而莊飾之。又以諸種微妙華香布散其地。復(fù)燒世間第一名香而為供養(yǎng)。時(shí)彼賢護(hù)。如是莊嚴(yán)王舍大城及妙食已。于明旦時(shí)。與諸眷屬詣世尊所。頭面禮敬而啟白言。世尊。我事已辦愿知此時(shí)。爾時(shí)世尊于晨朝時(shí)。為賢護(hù)故著衣持缽。與彼無量比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷天人大眾。左右圍繞。向彼賢護(hù)菩薩舍宅。于是賢護(hù)發(fā)如斯念。我家隘小不受多眾。自非世尊威靈加護(hù)。令宅寬廣盡為琉璃。令諸城內(nèi)一切人民莫不明見。亦令今此天人大眾隨意受用無所乏少。不亦快乎。爾時(shí)世尊知彼賢護(hù)心所念已。即以神力令其家宅嚴(yán)麗寬廣。所有眾具變成琉璃。亦令城內(nèi)一切人民皆得睹見分明顯了。足令大眾隨意用之

　　爾時(shí)世尊入賢護(hù)宅。隨其床座安詳而坐。亦令一切諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷人天大眾。隨其部類次第而坐。時(shí)彼賢護(hù)。及寶德離車子。善商主優(yōu)婆塞。伽訶岌多長者子。那羅達(dá)多長者子。既見世尊。與彼四部天人大眾皆安坐已。于是賢護(hù)躬以自手。持最妙食奉上世尊。世尊受已。然后授與諸四部眾及與一切天人大眾。種種上妙香美味食。咸令自恣悉皆豐滿。如是一切飯食斯畢。澡手漱口乃至洗滌缽器持舉皆竟。賢護(hù)于是別置小座。在世尊前頭面頂禮。然后退坐一心瞻仰。爾時(shí)世尊即為賢護(hù)菩薩。及寶德離車子。善商主優(yōu)婆塞。伽訶岌多長者子。那羅達(dá)多摩納等。乃至四部天人大眾等。如應(yīng)說法令其解知。開導(dǎo)慰喻令其歡喜。然后與諸比丘比丘尼天人大眾歸還本所。時(shí)彼賢護(hù)菩薩后食畢已。將諸眷屬善友知識。及百千眾左右圍繞。至世尊所恭敬禮拜。退坐一面胡跪合掌。而白佛言。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法。當(dāng)能證此現(xiàn)前三昧。佛言賢護(hù)。菩薩若能成就五法。則便得此現(xiàn)前三昧。何等為五。所謂一者具甚深忍滅除至盡。二者實(shí)無所盡無有盡處。三者本無有亂滅除諸亂。四者本無有垢滅除諸垢。五者本無有塵斷離諸塵。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足成就無生忍故。而能得此現(xiàn)前三昧。復(fù)次賢護(hù)。菩薩摩訶薩復(fù)有五法能得三昧。一者深厭諸有不受諸行。二者一切生處念菩提心。三者所生常見諸佛世尊。四者終不耽著陰界諸入。五者終不愛著受欲樂事。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧。復(fù)次賢護(hù)。菩薩摩訶薩復(fù)有五法能得三昧。一者常當(dāng)思念無邊際心。二者常能善入禪定思惟。三者分別思惟一切諸法。四者于諸眾生無有諍心。五者常以四攝攝受眾生。所謂布施愛語利行同事。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧。復(fù)次賢護(hù)。菩薩摩訶薩復(fù)有五法能得三昧。一者于諸眾生所常行慈心。二者于一切時(shí)念修圣行。三者常行忍辱見破戒者恒生敬心。四者于自和上阿阇梨所不說己能。五者于一切處不敢輕他。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足五法則能證是現(xiàn)前三昧。復(fù)次賢護(hù)。菩薩摩訶薩復(fù)有五法能得三昧。一者常依圣教如說修行。二者清凈意業(yè)滅身口惡。三者清凈戒行斷除諸見。四者常求多聞深信諸善。五者常念如來應(yīng)等正覺。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得現(xiàn)前三昧。復(fù)次賢護(hù)。菩薩摩訶薩復(fù)有五法能得三昧。一者常行大施能為施主不起慳貪。心無嫉妒弘廣心施純直無諂。于諸沙門及婆羅門貧窮孤獨(dú)一切乞人。無所愛惜。無有勝上可重之物而不施者。所謂一切微妙飲食。名衣上服第一房舍。諸種敷具燈燭花香。凡所受用皆悉舍之。雖常行施而不求報(bào)。憐愍一切無疑惑心。既施之后終無變悔。二者常為施主而行法施。所謂常為眾生說如斯法。所謂第一最上最勝最妙最精。修行如是大法施時(shí)能出一切無礙辯才。文義次第相續(xù)不斷。如來所說甚深法中。皆能安住成就深忍�；驎r(shí)被他誹謗罵辱捶擊鞭打。終無嗔恨穢濁毒心。亦無驚懼種種苦惱。而心無畏常懷歡喜。三者若聞他說此三昧?xí)r。至心聽受書寫讀誦思惟其義。廣為他人分別演說。令是妙法久住世間終無秘藏使法疾滅。四者常無嫉妒遠(yuǎn)離諸惱。棄舍蓋纏斷除塵垢。不自稱譽(yù)亦不毀他。五者于諸佛所常重信心。于諸師長常行敬畏。于知識處常生慚愧。于諸幼稚常懷慈憐。乃至受他小恩尚思厚報(bào)。何況人有重德而敢輒忘常住實(shí)言未曾妄語。賢護(hù)。是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得如是三昧。爾時(shí)世尊為重明此義。以偈頌曰

　　若于深法心欲樂厭離一切諸后有

　　智者不愿一切生若能如是得三昧

　　不用一切諸外論乃至語言不聽受

　　永斷世間諸五欲若能如是證三昧

　　清凈持戒住梵行所生不念諸女人

　　深厭五欲真佛子若能如是證三昧

　　常行大施不求報(bào)亦無住著悔恨心

　　一舍已后不重緣唯當(dāng)攝念思諸佛

　　憐愍眾生行施時(shí)決定除疑無變退

　　安住調(diào)柔而修施若能如是得三昧

　　若于財(cái)施為大主無有憍慢嫉妒心

　　行一切施常踴躍若能如是得三昧

　　又于法施為上首善解微妙修多羅

　　能知甚深寂滅法若能如是得三昧

　　安住甚深諸法中善能堪忍無嫉妒

　　雖被撾罵無惱恨若能如是得三昧

　　或時(shí)聞?wù)f此經(jīng)典書寫讀誦巧廣宣

　　唯為法住利世間若能如是得三昧

　　于諸法中不秘吝不求利養(yǎng)及名聞

　　但為紹隆諸佛種若能如是證三昧

　　遠(yuǎn)離睡眠與衰惱除斷嫉妒及蓋纏

　　不自稱贊輕毀他能滅我相得三昧

　　正信諸佛及法僧常行誠心無欺誑

　　不忘一切諸恩報(bào)彼證三昧無艱難

　　若能真說無妄言凡有所行亦不失

　　所作雖微獲報(bào)廣彼于證法無障礙

　　若人有能具斯法清凈持戒護(hù)有恩

　　彼得菩提尚不難何況甚深微妙定

　　大集經(jīng)賢護(hù)分授記品第十一

　　爾時(shí)世尊。告賢護(hù)菩薩言。賢護(hù)。我念往昔過于無量阿僧祇。復(fù)過無量阿僧祇劫初于然燈佛世尊所聞此三昧。聞已即證如斯三昧見諸如來�，F(xiàn)在前。從是已來經(jīng)于無量阿僧祇諸世尊所。皆受是經(jīng)修行供養(yǎng)。彼佛世尊授我記曰。摩納。汝于來世當(dāng)?shù)米鞣�。號釋迦牟尼如來�?yīng)供等正覺明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。賢護(hù)。汝輩亦當(dāng)專精一心思惟修習(xí)如斯圣法。非是凡夫所見境界。甚深寂靜眾相滅處。如是學(xué)已未來自然。成就阿耨多羅三藐三菩提。無有艱難如我不異。汝等當(dāng)知。若有安住是三昧者。自然當(dāng)?shù)媒�大菩提。爾時(shí)世尊為重明此義。以偈頌曰

　　我昔遇彼然燈佛見已即得三摩提

　　從是常睹諸如來具足功德大名稱

　　汝但多集諸功德一切專念即得成

　　若人能行此法中當(dāng)?shù)脽o上菩提道

　　大集經(jīng)賢護(hù)分甚深品第十二

　　爾時(shí)賢護(hù)菩薩復(fù)白佛言。世尊。云何思惟如是三昧。佛言賢護(hù)。若有善男子善女人。念欲思惟此三昧者。觀彼色時(shí)不應(yīng)取著。于彼聲中不應(yīng)取著。于彼香中不應(yīng)取著。于彼味中不應(yīng)取著。于彼觸中不應(yīng)取著。于諸法中不應(yīng)取著。于諸生中不應(yīng)取著。于一切處不應(yīng)取著。于是法中當(dāng)起真實(shí)大慈行也。是中何等名為三昧。所謂于一切法中如法行故。若諸菩薩觀念處時(shí)當(dāng)應(yīng)如是。觀察身行終不分別見身行處。觀察受行亦不分別見受行處。觀察心行亦不分別見心行處。觀察法行亦不分別見法行處。菩薩當(dāng)應(yīng)如是觀察思惟三昧。何以故。賢護(hù)。彼菩薩觀身行時(shí)于身不起思惟分別。觀受行時(shí)于受不起思惟分別。觀心行時(shí)于心不起思惟分別。觀法行時(shí)于法不起思惟分別故。所以者何。一切法不可得故。如是諸法既不可得。云何當(dāng)有分別思惟。賢護(hù)。是故一切法無有分別。無分別者無有思惟。無思惟者。當(dāng)知彼中無法可見。賢護(hù)。無可見故便為無礙。一切法中無障礙故。即是菩薩現(xiàn)前三昧。菩薩成就是三昧故。即得睹見無量無數(shù)過阿僧祇諸佛世尊。并所宣說皆悉聽聞。聞彼法已咸能受持。彼諸如來應(yīng)等正覺。所有一切無礙解脫解脫知見。亦即能得彼無礙智。復(fù)次賢護(hù)。菩薩觀察四念處時(shí)。無法可見無聲可聞。無見聞故則無有法可得分別。亦無有法可得思惟。而亦復(fù)非瞽盲聾類。但是諸法無可見故。是故觀時(shí)不生住著而見諸道。思惟道故。即于諸法無有疑網(wǎng)。無疑網(wǎng)故見佛如來。見如來故永離迷謬。無迷謬故知一切法終無可見。何以故。菩薩若有如斯見者。則取彼見。取彼見故則取法相。取法相故則取事業(yè)。取事業(yè)故則見眾生。見眾生故則見壽命。見壽命故則見富伽羅。見富伽羅故則見諸陰。見諸陰故則見諸入。見諸入故則見諸界。見諸界故則見諸相。見諸相故則見諸物。見諸物故則見彼因。見彼因故則復(fù)見緣。以見緣故則便求取。以求取故則有有生。何以故。賢護(hù)。一切諸法終不可取。無可取故。菩薩于彼一切諸法。不思不念不見不聞。賢護(hù)。終不如諸外道若外道弟子。取著富伽羅及以我見也。賢護(hù)。菩薩終不作如是見。云何見。菩薩見者如如來見終不退轉(zhuǎn)。菩薩見如辟支佛見如阿羅漢見。菩薩當(dāng)應(yīng)作如斯見。如斯見故不憶不念不見不聞。以不憶念及見聞故滅諸妄想。即得思惟如斯三昧也

　　復(fù)次賢護(hù)。譬如虛空本無形色。不可觀見無有障礙。無所依止無有住處。清凈無染亦無垢濁。諸菩薩輩見一切法亦復(fù)如是。所謂于彼有為無為一切法中無有處障礙乃至亦無處所。以眼清凈無障礙故。一切諸法自然現(xiàn)前。彼諸菩薩如是念時(shí)即見諸佛。其所莊嚴(yán)狀如金輦。具足威儀如百千光。炎赫斯照如秋滿月。眾星圍繞如轉(zhuǎn)輪王。軍眾熾盛如天帝釋。四輔中尊如大梵王。處彼天座如師子王威伏眾獸。如鮮白鵠處空而飛。如須彌山王安住大海。如大雪山出諸良藥。如鐵圍山攝持猛風(fēng)。如彼水界住持大地。如大風(fēng)輪凈虛空界。如須彌頂壯麗天宮。如是賢護(hù)。彼諸如來應(yīng)等正覺。以智德光照明一切三千大千諸佛世界其事若此。賢護(hù)。彼諸菩薩于正觀中復(fù)如斯念。而諸如來有所宣說。我昔聽聞。聞已讀誦受持修行。如是念已從三昧起。如彼定中所聞諸法。思惟其義為他宣說。賢護(hù)當(dāng)知。是三昧王。為諸菩薩作斯利益。能與如是諸功德聚。所謂世間出世間一切諸法也。賢護(hù)是故。若彼善男子善女人。隨欲求證無上菩提。當(dāng)應(yīng)聽聞如是三昧。聞已書寫讀誦受持。修習(xí)思惟廣為他說。令是妙法流布世間。爾時(shí)世尊為重明此義。以偈頌曰

　　諸佛清凈離塵垢功德深廣無所依

　　鐘鼓鏗鏘眾妙音萬種咸備修供養(yǎng)

　　布散諸種超世香精異花鬘上寶蓋

　　然燈供養(yǎng)眾塔廟所為求此三摩提

　　佛法甚深難可見開示世諦令人知

　　彼如自性初不遷汝當(dāng)隨順智無礙

　　猶日月天初出時(shí)帝釋佐天三十二

　　眾具莊嚴(yán)實(shí)周普求彼三昧亦復(fù)然

　　譬如梵天處梵眾威儀寂靜功德圓

　　勇猛精進(jìn)不可稱彼求三昧亦如是

　　又如醫(yī)王處世間給施病者眾妙藥

　　隨順諸佛清凈心初未曾離本空性

　　譬如雪山諸山王煒燁同于轉(zhuǎn)輪帝

　　亦如寶輦妙莊嚴(yán)彼見諸佛眾相滿

　　又猶鵠王絕明白處空自在無礙游

　　如是諸佛金色身世尊真子如斯念

　　無垢三昧凈智燈能破大冥諸黑闇

　　彼除一切眾物想念諸佛智無礙光

　　諸垢消滅無嗔毒無明清凈妙智人

　　若能觀是無自他彼終無有諸色相

　　無疑惑中凈智生悉能斷斯諸有見

　　亦已滅亡陰界想聞法除惱得清涼

　　比丘當(dāng)知諸佛子及以清凈比丘尼

　　彼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若能念此得三昧