大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) 第六十七卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) 第六十七卷

于闐國三藏實(shí)叉難陀奉制譯

入法界品第三十九之八

爾時(shí)善財(cái)童子。于不動(dòng)優(yōu)婆夷所。得聞法已。專心憶念所有教誨。皆悉信受。思惟觀察。漸漸游行。經(jīng)歷國邑。至都薩羅城。于日沒時(shí)。入彼城中。鄽店鄰里。四衢道側(cè)。處處尋覓遍行外道。城東有山。名曰善德。善財(cái)童子。于中夜時(shí)。見此山頂。草樹巖巘。光明照耀。如日初出。見此事已。生大歡喜。作是念言。我必于此。見善知識(shí)。便從城出。而登彼山。見此外道于其山上平坦之處。徐步經(jīng)行。色相圓滿。威光照耀。大梵天王。所不能及。十千梵眾之所圍繞。往詣其所。頭頂禮足。繞無量匝。于前合掌。而作是言。圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而我未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能教誨。愿為我說。遍行答言。善哉善哉。善男子。我已安住至一切處菩薩行。已成就普觀世間三昧門。已成就無依無作神通力。已成就普門般若波羅蜜。善男子。我普于世間種種方所。種種形貌。種種行解。種種沒生。一切諸趣。所謂天趣龍趣。夜叉趣。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。地獄畜生。閻羅王界。人非人等。一切諸趣�；蜃≈T見�；蛐哦�乘。或復(fù)信樂大乘之道。如是一切諸眾生中。我以種種方便。種種智門。而為利益。所謂或?yàn)檠菡f一切世間種種技藝。令得具足一切巧術(shù)陀羅尼智�；�?yàn)檠菡f四攝方便。令得具足一切智道�；�?yàn)檠菡f諸波羅蜜。令其回向一切智位。或?yàn)榉Q贊大菩提心。令其不失無上道意�；�?yàn)榉Q贊諸菩薩行。令其滿足凈佛國土度眾生愿�；�?yàn)檠菡f造諸惡行。受地獄等種種苦報(bào)。令于惡業(yè)。深生厭離�；�?yàn)檠菡f供養(yǎng)諸佛。種諸善根。決定獲得一切智果。令其發(fā)起歡喜之心�；�?yàn)橘澱f一切如來應(yīng)正等覺。所有功德。令樂佛身。求一切智。或?yàn)橘澱f諸佛威德。令其愿樂佛不壞身�；�?yàn)橘澱f佛自在身。令求如來無能映蔽大威德體。又善男子。此都薩羅城中。一切方所。一切族類。若男若女。諸人眾中。我皆以方便。示同其形。隨其所應(yīng)。而為說法。諸眾生等。悉不能知。我是何人。從何而至。唯令聞?wù)�。如�?shí)修行。善男子。如于此城利益眾生。于閻浮提城邑聚落。所有人眾。住止之處。悉亦如是。而為利益。善男子。閻浮提內(nèi)九十六眾。各起異見。而生執(zhí)著。我悉于中。方便調(diào)伏。令其舍離所有諸見。如閻浮提。余四天下。亦復(fù)如是。如四天下。三千大千世界。亦復(fù)如是。如三千大千世界。如是十方無量世界。諸眾生海。我悉于中。隨諸眾生心之所樂。以種種方便。種種法門�，F(xiàn)種種色身。以種種言音。而為說法。令得利益。善男子。我唯知此至一切處菩薩行。如諸菩薩摩訶薩。身與一切眾生數(shù)等。得與眾生無差別身。以變化身。普入諸趣。于一切處。皆現(xiàn)受生。普現(xiàn)一切眾生之前。清凈光明。遍照世間。以無礙愿住一切劫。得如帝網(wǎng)諸無等行。常勤利益一切眾生。恒與共居。而無所著。普于三世。悉皆平等。以無我智。周遍照耀。以大悲藏。一切觀察。而我云何能知能說彼功德行。善男子。于此南方。有一國土。名為廣大。有鬻香長者。名優(yōu)缽羅華。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無量匝。殷勤瞻仰。辭退而去

爾時(shí)善財(cái)童子。因善知識(shí)教。不顧身命。不著財(cái)寶。不樂人眾。不耽五欲。不戀眷屬。不重王位。唯愿化度一切眾生。唯愿嚴(yán)凈諸佛國土。唯愿供養(yǎng)一切諸佛。唯愿證知諸法實(shí)性。唯愿修集一切菩薩大功德海。唯愿修行一切功德終無退轉(zhuǎn)。唯愿恒于一切劫中以大愿力修菩薩行。唯愿普入一切諸佛眾會(huì)道場。唯愿入一三昧門普現(xiàn)一切三昧門自在神力。唯愿于佛一毛孔中見一切佛心無厭足。唯愿得一切法智慧光明。能持一切諸佛法藏。專求此等一切諸佛菩薩功德。漸次游行。至廣大國。詣長者所。頂禮其足。繞無量匝。合掌而立。白言。圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。欲求一切佛平等智慧。欲滿一切佛無量大愿。欲凈一切佛最上色身。欲見一切佛清凈法身。欲知一切佛廣大智身。欲凈治一切菩薩諸行。欲照明一切菩薩三昧。欲安住一切菩薩總持。欲除滅一切所有障礙。欲游行一切十方世界。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。而能出生一切智智。長者告言。善哉善哉。善男子。汝乃能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我善別知一切諸香。亦知調(diào)合一切香法。所謂一切香。一切燒香。一切涂香。一切末香。亦知如是一切香王所出之處。又善了知天香。龍香。夜叉香。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。所有諸香。又善別知治諸病香。斷諸惡香。生歡喜香。增煩惱香。滅煩惱香。令于有為生樂著香。令于有為生厭離香。舍諸憍逸香。發(fā)心念佛香。證解法門香。圣所受用香。一切菩薩差別香。一切菩薩地位香。如是等香。形相生起。出現(xiàn)成就。清凈安隱。方便境界。威德業(yè)用。及以根本。如是一切我皆了達(dá)。善男子。人間有香。名曰象藏。因龍斗生。若燒一丸。即起大香云。彌覆王都。于七日中。雨細(xì)香雨。若著身者。身則金色。若著衣服。宮殿樓閣。亦皆金色。若因風(fēng)吹。入宮殿中。眾生嗅者。七日七夜。歡喜充滿。身心快樂。無有諸病。不相侵害。離諸憂苦。不驚不怖。不亂不恚。慈心相向。志意清凈。我知是已。而為說法。令其決定發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。摩羅耶山。出栴檀香。名曰牛頭。若以涂身。設(shè)入火坑。火不能燒。善男子。海中有香。名無能勝。若以涂鼓及諸螺貝。其聲發(fā)時(shí)。一切敵軍。皆自退散。善男子。阿那婆達(dá)多池邊。出沉水香。名蓮華藏。其香一丸。如麻子大。若以燒之。香氣普熏閻浮提界。眾生聞?wù)�。離一切罪。戒品清凈。善男子。雪山有香。名阿盧那。若有眾生。嗅此香者。其心決定。離諸染著。我為說法。莫不皆得離垢三昧。善男子。羅剎界中有香。名海藏。其香但為轉(zhuǎn)輪王用。若燒一丸。而以熏之。王及四軍。皆騰虛空。善男子。善法天中有香。名凈莊嚴(yán)。若燒一丸。而以熏之。普使諸天。心念于佛。善男子。須夜摩天有香。名凈藏。若燒一丸。而以熏之。夜摩天眾。莫不云集彼天王所。而共聽法。善男子。兜率天中有香。名先陀婆。于一生所系菩薩座前。燒其一丸。興大香云。遍覆法界。普雨一切諸供養(yǎng)具。供養(yǎng)一切諸佛菩薩。善男子。善變化天有香。名曰奪意。若燒一丸。于七日中。普雨一切諸莊嚴(yán)具。善男子。我唯知此調(diào)和香法。如諸菩薩摩訶薩。遠(yuǎn)離一切諸惡習(xí)氣。不染世欲。永斷煩惱眾魔罥索。超諸有趣。以智慧香。而自莊嚴(yán)。于諸世間。皆無染著。具足成就無所著戒。凈無著智。行無著境。于一切處。悉無有著。其心平等。無著無依。而我何能知其妙行。說其功德。顯其所有清凈戒門。示其所作無過失業(yè)。辨其離染身語意行。善男子。于此南方。有一大城。名曰樓閣。中有船師。名婆施羅。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無量匝。殷勤瞻仰。辭退而去

爾時(shí)善財(cái)童子。向樓閣城。觀察道路。所謂觀道高卑。觀道夷險(xiǎn)。觀道凈穢。觀道曲直。漸次游行。作是思惟。我當(dāng)親近彼善知識(shí)。善知識(shí)者。是成就修行諸菩薩道因。是成就修行波羅蜜道因。是成就修行攝眾生道因。是成就修行普入法界。無障礙道因。是成就修行令一切眾生除惡慧道因。是成就修行令一切眾生離憍慢道因。是成就修行令一切眾生滅煩惱道因。是成就修行令一切眾生舍諸見道因。是成就修行令一切眾生拔一切惡刺道因。是成就修行令一切眾生至一切智城道因。何以故。于善知識(shí)處。得一切善法故。依善知識(shí)力。得一切智道故。善知識(shí)者。難見難遇。如是思惟。漸次游行。既至彼城。見其船師。在城門外海岸上住。百千商人。及余無量大眾圍繞。說大海法。方便開示佛功德海。善財(cái)見已。往詣其所。頂禮其足。繞無量匝。于前合掌。而作是言。圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能教誨。愿為我說。船師告言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。今復(fù)能問生大智因。斷除一切生死苦因。往一切智大寶洲因。成就不壞摩訶衍因。遠(yuǎn)離二乘怖畏生死住諸寂靜三昧旋因。乘大愿車。遍一切處行菩薩行無有障礙清凈道因。以菩薩行莊嚴(yán)一切無能壞智清凈道因。普觀一切十方諸法。皆無障礙清凈道因。速能趣入一切智海清凈道因。善男子。我在此城海岸路中。凈修菩薩大悲幢行。善男子。我觀閻浮提內(nèi)。貧窮眾生。為饒益故。修諸苦行。隨其所愿。悉令滿足。先以世物。充滿其意。復(fù)施法財(cái)。令其歡喜。令修福行。令生智道。令增善根力。令起菩提心。令凈菩提愿。令堅(jiān)大悲力。令修能滅生死道。令生不厭生死行。令攝一切眾生海。令修一切功德海。令照一切諸法海。令見一切諸佛海。令入一切智智海。善男子。我住于此如是思惟。如是作意。如是利益一切眾生。善男子。我知海中一切寶洲。一切寶處。一切寶類。一切寶種。我知凈一切寶。鉆一切寶。出一切寶。作一切寶。我知一切寶器。一切寶用。一切寶境界。一切寶光明。我知一切龍宮處。一切夜叉宮處。一切部多宮處。皆善回避。免其諸難。亦善別知漩澓淺深。波濤遠(yuǎn)近。水色好惡。種種不同。亦善別知日月星宿。運(yùn)行度數(shù)。晝夜晨晡。晷漏延促。亦知其船鐵木堅(jiān)脆。機(jī)關(guān)澀滑。水之大小。風(fēng)之逆順。如是一切安危之相。無不明了�？尚袆t行�？芍箘t止。善男子。我以成就如是智慧。常能利益一切眾生。善男子。我以好船。運(yùn)諸商眾。行安隱道。復(fù)為說法。令其歡喜。引至寶州。與諸珍寶。咸使充足。然后將領(lǐng)。還閻浮提。善男子。我將大船。如是往來。未始令其一有損壞。若有眾生。得見我身。聞我法者。令其永不怖生死海。必得入于一切智海。必能消竭諸愛欲海。能以智光。照三世海。能盡一切眾生苦海。能凈一切眾生心海。速能嚴(yán)凈一切剎海。普能往詣十方大海。普知一切眾生根海。普了一切眾生行海。普順一切眾生心海。善男子。我唯得此大悲幢行。若有見我。及以聞我。與我同住。憶念我者。皆悉不空。如諸菩薩摩訶薩。善能游涉生死大海。不染一切諸煩惱海。能舍一切諸妄見海。能觀一切諸法性海。能以四攝。攝眾生海。已善安住一切智海。能滅一切眾生著海。能平等住一切時(shí)海。能以神通。度眾生海。能以其時(shí)。調(diào)眾生海。而我云何能知能說彼功德行。善男子。于此南方。有城名可樂。中有長者。名無上勝。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無量匝。殷勤瞻仰。悲泣流淚。求善知識(shí)。心無厭足。辭退而去

爾時(shí)善財(cái)童子。起大慈周遍心。大悲潤澤心。相續(xù)不斷。福德智慧二種莊嚴(yán)。舍離一切煩惱塵垢。證法平等。心無高下。拔不善刺。滅一切障。堅(jiān)固精進(jìn)以為墻塹。甚深三昧而作園苑。以慧日光破無明暗。以方便風(fēng)開智慧華。以無礙愿充滿法界。心�，F(xiàn)入一切智城。如是而求菩薩之道。漸次經(jīng)歷。到彼城內(nèi)。見無上勝在其城東大莊嚴(yán)幢無憂林中。無量商人。百千居士之所圍繞。理斷人間種種事務(wù)。因?yàn)檎f法。令其永拔一切我慢。離我我所。舍所積聚。滅慳嫉垢。心得清凈。無諸穢濁。獲凈信力。常樂見佛。受持佛法。生菩薩力。起菩薩行。入菩薩三昧。得菩薩智慧。住菩薩正念。增菩薩樂欲。爾時(shí)善財(cái)童子。觀彼長者為眾說法已。以身投地。頂禮其足。良久乃起。白言。圣者。我是善財(cái)。我是善財(cái)。我專尋求菩薩之行。菩薩云何學(xué)菩薩行。菩薩云何修菩薩道。隨修學(xué)時(shí)。常能化度一切眾生。常能現(xiàn)見一切諸佛。常得聽聞一切佛法。常能住持一切佛法。常能趣入一切法門。入一切剎。學(xué)菩薩行。住一切劫。修菩薩道。能知一切如來神力。能受一切如來護(hù)念。能得一切如來智慧。時(shí)彼長者。告善財(cái)言。善哉善哉。善男子。汝已能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我成就至一切處菩薩行門無依無作神通之力。善男子。云何為至一切處菩薩行門。善男子。我于此三千大千世界。欲界一切諸眾生中。所謂一切三十三天。一切須夜摩天。一切兜率陀天。一切善變化天。一切他化自在天。一切魔天。及余一切天龍夜叉羅剎娑鳩槃茶乾闥婆。阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。村營城邑。一切住處。諸眾生中。而為說法。令舍非法。令息諍論。令除斗戰(zhàn)。令止忿競。令破怨結(jié)。令解系縛。令出牢獄。令免怖畏。令斷殺生。乃至邪見一切惡業(yè)。不可作事。皆令禁止。令其順行一切善法。令其修學(xué)一切技藝。于諸世間而作利益。為其分別種種諸論。令生歡喜。令漸成熟。隨順外道。為說勝智。令斷諸見。令入佛法。乃至色界一切梵天。我亦為其說超勝法。如于此三千大千世界。乃至十方十不可說百千億那由他佛剎微塵數(shù)世界中。我皆為說佛法。菩薩法。聲聞法。獨(dú)覺法。說地獄。說地獄眾生。說向地獄道。說畜生。說畜生差別。說畜生受苦。說向畜生道。說閻羅王世間。說閻羅王世間苦。說向閻羅王世間道。說天世間。說天世間樂。說向天世間道。說人世間。說人世間苦樂。說向人世間道。為欲開顯菩薩功德。為令舍離生死過患。為令知見一切智人諸妙功德。為欲令知諸有趣中迷惑受苦。為令知見無障礙法。為欲顯示一切世間生起所因。為欲顯示一切世間寂滅為樂。為令眾生舍諸想著。為令證得佛無依法。為令永滅諸煩惱輪。為令能轉(zhuǎn)如來法輪。我為眾生。說如是法。善男子。我唯知此至一切處修菩薩行清凈法門。無依無作神通之力。如諸菩薩摩訶薩。具足一切自在神通。悉能遍往一切佛剎。得普眼地。悉聞一切音聲言說。普入諸法智慧自在。無有乖諍。勇健無比。以廣長舌。出平等音。其身妙好。同諸菩薩。與諸如來究竟無二。無有差別。智身廣大普入三世。境界無際同于虛空。而我云何能知能說彼功德行。善男子。于此南方。有一國土。名曰輸那。其國有城。名迦陵迦林。有比丘尼。名師子頻申。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無量匝。殷勤瞻仰。辭退而去

爾時(shí)善財(cái)童子。漸次游行。至彼國城。周遍推求此比丘尼。有無量人。咸告之言。善男子。此比丘尼。在勝光王之所舍施日光園中。說法利益無量眾生。時(shí)善財(cái)童子。即詣彼園。周遍觀察。見其園中。有一大樹。名為滿月。形如樓閣。放大光明。照一由旬。見一葉樹。名為普覆。其形如蓋。放毗琉璃紺青光明。見一華樹。名曰華藏。其形高大。如雪山王。雨眾妙華。無有窮盡。如忉利天中波利質(zhì)多羅樹。復(fù)見有一甘露果樹。形如金山。常放光明。種種眾果。悉皆具足。復(fù)見有一摩尼寶樹。名毗盧遮那藏。其形無比。心王摩尼寶。最在其上阿僧祇色相摩尼寶。周遍莊嚴(yán)。復(fù)有衣樹。名為清凈種種色衣。垂布嚴(yán)飾。復(fù)有音樂樹。名為歡喜。其音美妙。過諸天樂。復(fù)有香樹。名普莊嚴(yán)。恒出妙香。普熏十方。無所障礙。園中復(fù)有泉流陂池。一切皆以七寶莊嚴(yán)。黑栴檀泥。凝積其中。上妙金沙。彌布其底。八功德水。具足盈滿。優(yōu)缽羅華。波頭摩華。拘物頭華。芬陀利華。遍覆其上。無量寶樹。周遍行列。諸寶樹下。敷師子座。種種妙寶。以為莊嚴(yán)。布以天衣。熏諸妙香。垂諸寶繒。施諸寶帳。閻浮金網(wǎng)。彌覆其上。寶鐸徐搖。出妙音聲�；蛴袠湎路笊徣A藏師子之座�；蛴袠湎路笙阃跄δ岵貛熥又�座。或有樹下敷龍莊嚴(yán)摩尼王藏師子之座�；蛴袠湎路髮殠熥泳勰δ嵬醪貛熥又�座。或有樹下敷毗盧遮那摩尼王藏師子之座�；蛴袠湎路笫�方毗盧遮那摩尼王藏師子之座。其一一座。各有十萬寶師子座。周匝圍繞。一一皆具無量莊嚴(yán)。此大園中。眾寶遍滿。猶如大海寶洲之上。迦鄰?fù)右隆Ｒ圆计涞�。柔軟妙好。能生樂觸。蹈則沒足。舉則還復(fù)。無量諸鳥。出和雅音。寶栴檀林。上妙莊嚴(yán)。種種妙華。常雨無盡。猶如帝釋雜華之園。無比香王普熏一切。猶如帝釋善法之堂。諸音樂樹寶多羅樹眾寶鈴網(wǎng)出妙音聲。如自在天善口天女所出歌音。諸如意樹種種妙衣垂布莊嚴(yán)。猶如大海有無量色百千樓閣。眾寶莊嚴(yán)。如忉利天宮善見大城。寶蓋遐張如須彌峰。光明普照如梵王宮。爾時(shí)善財(cái)童子。見此大園無量功德。種種莊嚴(yán)。皆是菩薩業(yè)報(bào)成就。出世善根之所生起。供養(yǎng)諸佛功德所流。一切世間無與等者。如是皆從師子頻申比丘尼了法如幻集。廣大清凈福德善業(yè)之所成就。三千大千世界。天龍八部。無量眾生。皆入此園。而不迫窄。何以故。此比丘尼。不可思議威神力故。爾時(shí)善財(cái)。見師子頻申比丘尼。遍坐一切諸寶樹下大師子座。身相端嚴(yán)。威儀寂靜。諸根調(diào)順如大象王。心無垢濁如清凈池。普濟(jì)所求如如意寶。不染世法猶如蓮華。心無所畏如師子王。護(hù)持凈戒不可傾動(dòng)如須彌山。能令見者心得清涼如妙香王。能除眾生諸煩惱熱如雪山中妙栴檀香。眾生見者諸苦消滅如善見藥王。見者不空如婆樓那天。能長一切眾善根芽如良沃田。在一一座。眾會(huì)不同。所說法門。亦各差別�；蛞娞幾鶅艟犹毂娝�共圍繞。大自在天子而為上首。此比丘尼為說法門。名無盡解脫�；蛞娞幾�諸梵天眾所共圍繞。愛樂梵王而為上首。此比丘尼為說法門。名普門差別清凈言音輪。或見處座他化自在天天子天女所共圍繞。自在天王而為上首。此比丘尼為說法門。名菩薩清凈心。或見處座善變化天天子天女所共圍繞。善化天王而為上首。此比丘尼為說法門。名一切法善莊嚴(yán)�；蛞娞幾�兜率陀天天子天女所共圍繞。兜率天王而為上首。此比丘尼為說法門。名心藏旋�；蛞娞幾�須夜摩天天子天女所共圍繞夜摩天王而為上首。此比丘尼為說法門。名無邊莊嚴(yán)�；蛞娞幾�三十三天天子天女所共圍繞。釋提桓因而為上首。此比丘尼為說法門。名厭離門。或見處座百光明龍王難陀龍王優(yōu)波難陀龍王摩那斯龍王伊羅跋難陀龍王阿那婆達(dá)多龍王等龍子龍女所共圍繞。娑伽羅龍王而為上首。此比丘尼為說法門。名佛神通境界光明莊嚴(yán)�；蛞娞幾�諸夜叉眾所共圍繞。毗沙門天王而為上首。此比丘尼為說法門。名救護(hù)眾生藏。或見處座。乾闥婆眾所共圍繞。持國乾闥婆王而為上首。此比丘尼為說法門。名無盡喜�；蛞娞幾�阿修羅眾所共圍繞。羅睺阿修羅王而為上首。此比丘尼為說法門。名速疾莊嚴(yán)法界智門�；蛞娞幾�迦樓羅眾所共圍繞。捷持迦樓羅王而為上首。此比丘尼為說法門。名怖動(dòng)諸有海。或見處座緊那羅眾所共圍繞。大樹緊那羅王而為上首。此比丘尼為說法門。名佛行光明�；蛞娞幾�摩睺羅伽眾所共圍繞。庵羅林摩睺羅伽王而為上首。此比丘尼為說法門。名生佛歡喜心。或見處座無量百千男子女人所共圍繞。此比丘尼為說法門。名殊勝行�；蛞娞幾�諸羅剎眾所共圍繞。常奪精氣大樹羅剎王而為上首。此比丘尼為說法門。名發(fā)生悲愍心。或見處座信樂聲聞。乘眾生所共圍繞。此比丘尼為說法門。名勝智光明。或見處座信樂緣覺乘眾生所共圍繞。此比丘尼為說法門。名佛功德廣大光明�；蛞娞幾�信樂大乘眾生所共圍繞。此比丘尼為說法門。名普門三昧智光明門�；蛞娞幾�初發(fā)心諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名一切佛愿聚�；蛞娞幾�第二地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名離垢輪�；蛞娞幾�第三地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名寂靜莊嚴(yán)。或見處座第四地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名生一切智境界�；蛞娞幾�第五地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名妙華藏�；蛞娞幾�第六地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名毗盧遮那藏�；蛞娞幾�第七地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名普莊嚴(yán)地�；蛞娞幾�第八地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名遍法界境界身�；蛞娞幾�第九地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名無所得力莊嚴(yán)�；蛞娞幾�第十地諸菩薩所共圍繞。此比丘尼為說法門。名無礙輪�；蛞娞幾鶊�(zhí)金剛神所共圍繞。此比丘尼為說法門。名金剛智那羅延莊嚴(yán)。善財(cái)童子。見如是等一切諸趣所有眾生。已成熟者。已調(diào)伏者�？盀�法器。皆入此園。各于座下。圍繞而坐。師子頻申比丘尼。隨其欲解勝劣差別。而為說法。令于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。何以故。此比丘尼。入普眼舍得般若波羅蜜門。說一切佛法般若波羅蜜門。法界差別般若波羅蜜門。散壞一切障礙輪般若波羅蜜門。生一切眾生善心般若波羅蜜門。殊勝莊嚴(yán)般若波羅蜜門。無礙真實(shí)藏般若波羅蜜門。法界圓滿般若波羅蜜門。心藏般若波羅蜜門。普出生藏般若波羅蜜門。此十般若波羅蜜門為首。入如是等無數(shù)百萬般若波羅蜜門。此日光園中。所有菩薩。及諸眾生。皆是師子頻申比丘尼。初勸發(fā)心。受持正法。思惟修習(xí)。于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。時(shí)善財(cái)童子。見師子頻申比丘尼。如是園林。如是床座。如是經(jīng)行。如是眾會(huì)。如是神力。如是辯才。復(fù)聞不可思議法門。廣大法云。潤澤其心。便生是念。我當(dāng)右繞無量百千匝。時(shí)比丘尼。放大光明。普照其園眾會(huì)莊嚴(yán)。善財(cái)童子。即自見身及園林中。所有眾樹。皆悉右繞此比丘尼。經(jīng)于無量百千萬匝。圍繞畢已。善財(cái)童子。合掌而住。白言。圣者。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行。云何修菩薩道。我聞圣者。善能誘誨。愿為我說。比丘尼言。善男子。我得解脫。名成就一切智。善財(cái)言。圣者何故。名為成就一切智。比丘尼言。善男子。此智光明。于一念中。普照三世一切諸法。善財(cái)白言。圣者。此智光明境界云何。比丘尼言。善男子。我入此智光明門。得出生一切法三昧王。以此三昧故。得意生身。往十方一切世界兜率天宮一生所系菩薩所。一一菩薩前。現(xiàn)不可說佛剎微塵數(shù)身。一一身。作不可說佛剎微塵數(shù)供養(yǎng)。所謂現(xiàn)天王身。乃至人王身。執(zhí)持華云。執(zhí)持鬘云。燒香涂香。及以末香。衣服瓔珞。幢幡繒蓋。寶網(wǎng)寶帳。寶藏寶燈。如是一切諸莊嚴(yán)具。我皆執(zhí)持。而以供養(yǎng)。如于住兜率宮菩薩所。如是于住胎出胎。在家出家。往詣道場。成等正覺。轉(zhuǎn)正法輪。入于涅槃。如是中間�；蜃√鞂m�；蜃↓垖m。乃至或復(fù)住于人宮。于彼一一諸如來所。我皆如是而為供養(yǎng)。若有眾生。知我如是供養(yǎng)佛者。皆于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。若有眾生來至我所。我即為說般若波羅蜜。善男子。我見一切眾生。不分別眾生相。智眼明見故。聽一切語言。不分別語言相。心無所著故。見一切如來。不分別如來相。了達(dá)法身故。住持一切法輪。不分別法輪相。悟法自性故。一念遍知一切法。不分別諸法相。知法如幻故。善男子。我唯知此成就一切智解脫。如諸菩薩摩訶薩。心無分別。普知諸法。一身端坐。充滿法界。于自身中現(xiàn)一切剎。一念悉詣一切佛所。于自身內(nèi)。普現(xiàn)一切諸佛神力。一毛遍舉不可言說諸佛世界。于其自身一毛孔中�，F(xiàn)不可說世界成壞。于一念中。與不可說不可說眾生同住。于一念中。入不可說不可說一切諸劫。而我云何能知能說彼功德行。善男子。于此南方。有一國土。名曰險(xiǎn)難。此國有城。名寶莊嚴(yán)。中有女人。名婆須蜜多。汝詣彼問。菩薩云何學(xué)菩薩行。修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頂禮其足。繞無數(shù)匝。殷勤瞻仰。辭退而去