妙法圣念處經(jīng) 第三卷

妙法圣念處經(jīng) 第三卷

大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯

爾時佛告諸比丘言。若復有人。于未來世。求生人天。厭離苦果。應當遠離諸業(yè)煩惱暴惡淫逸。及離妄語破壞損惱一切有情。修諸善業(yè)。漸令增長。相續(xù)恒時。獲報安樂。舍離苦惱。爾時世尊。即說偈言

暴惡能遠離苦澀果非有

輕毀妄語無聞名皆歡喜

邪執(zhí)宿冤賊伏除令不起

覺悟煩惱染恒修諸對治

爾時佛告諸比丘言。若復有人。值遇違緣。于自及他應當覺悟。破壞遠離虛妄計執(zhí)。想諸圣賢。修于忍行。又于財物。離貪妄想。人及非人。世及出世。正道非道。若男若女。善惡業(yè)果。真實虛妄。宮殿房室。恭敬供養(yǎng)。乃至一切諸染凈境。勿起妄執(zhí)。亦非憎嫉。真實離妄。悲愍有情。入圣階漸。遠離地獄。損壞琰魔。除滅黑暗。修習智慧。貪忿染因。猶如火毒。悉應舍離。業(yè)報艱辛。懺悔發(fā)露。不應覆藏。文字曉了。宣說苦因。咸應遠離

佛告比丘。若復有人。于諸惡友及他眷屬。勿生憎嫉。應起是念。我從無始多劫已來。輪轉諸趣。父母親族。善友知識。輪轉生死。往來不定。于諸有情。應當悲愍起親愛想。貪嗔等惑。由此遠離

時諸比丘白世尊言。若復有人。虛妄兩舌。離間彼此。當感何果。愿佛演說。我等樂聞利益未來一切有情。佛告比丘應知兩舌獲報差別。略有十種。何等為十。一種族卑賤。眷屬乖離。二遠離善友。惡友增多。三愚癡暗鈍。增長過非四毀謗圣賢。不信因果。五藏護己失。樂說他非。六虛妄轉增忠實行寡。七死墮地獄。受苦無窮。八恣縱貪嗔惡名流布。九財貨散失。恒時憂苦。十遠離正法。恒生邊地。比丘應知。兩舌之業(yè)。獲報如是。不應執(zhí)著。皆當棄舍

于是比丘。復白佛言。若有眾生。發(fā)粗惡語。感于何果。佛告比丘。應知語業(yè)。獲報有十。何等為十。一者口出刃焰焚燒自身。二者邪見熾盛。無惡不作。三者遠離圣賢。日增惡友。四者眾皆厭棄。猶如諸毒。五者外器險隘。高下不等。六者煩惱熾盛。壞散財物。七者焚燒眾善。非法轉增。八者身體臭穢。聞皆嫌厭。九者支節(jié)枯干。恒時病苦。十者死墮險趣。輪轉生死。比丘應知。粗惡語業(yè)。招如斯報。汝應遠離

爾時世尊。乃說頌言

眾善應可愛如父復如母

美善體安然能離于喧諍

美善人天喜美善增勤勇

美善眷屬多美善三涂離

美善息諸惡美善離煩惱

能棄語過非應修諸眾善

爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。如是所發(fā)粗惡之語。悉應遠離伏除不起勿令增長。墮于地獄。受饑渴苦。種種痛惱。于彼惡趣。恒時饑渴如火焚燒。常思飲食量如芥子。終不能得。何況多食

比丘應知。彼諸有情。由此惡業(yè)。極苦纏縛。饑渴焰火。相續(xù)逼迫。時無暫息。如是苦果。皆由虛妄粗惡語業(yè)之所招感。比丘應知。虛妄惡業(yè)。及諸功德。人天勝善。皆由心造。若癡增上。輕毀賢善。起惡意業(yè)。遠離平等。樂說彼此長短是非。如油欲盡燈光漸暗。智慧損減。過犯轉增。是故比丘。恒應遠離虛妄惡業(yè)。勿令侵害于他名利。若生嫉妒及諸忿等。惱亂身心。時無暫息。比丘應知。此等惡因。焚燒自善。于當來世。必招苦果輪回不息。應當棄舍。時諸比丘。復白佛言。若有眾生。于情非情。恒起嗔忿。獲于何報

佛告比丘。應知嗔忿。于當來世。得十衰損。何等為十。一者冤家增盛。人皆嫌厭。二者生于邊地。遠離正法。三者縈纏諸病貧乏困苦。四者死墮豺狼巇險暴惡。五者或處毒蛇。恒時嗔恚。六者諸根丑陋。眷屬乖離。七者死墮黑繩。受苦相續(xù)。八者肢體干焦眾苦燒然。九者增于邪執(zhí)。毀謗圣賢。十者恒處三涂。輪轉不息。如是十種。皆由嗔恚。比丘當知。悉應遠離

爾時比丘。復白佛言。若有眾生。恒修無嗔。獲于何報。佛告比丘。得十勝利。何等為十。一者善美流布。二者遠離慢輕。三者能伏嗔恚。四者三涂舍離。五者冤敵不侵。六者恒生人天。七者眷屬圓滿。八者諸根無缺。九者色相具足。十者成就解脫。比丘應知。如是勝利。汝當修習

爾時世尊。乃說頌言

衰損由嗔恚沉淪苦海深

諸根多缺陋逼迫事難任

善因生善道非法入埿梨

傍生并鬼趣善惡業(yè)恒隨

爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。善惡之業(yè)。損益不同。互相增減。隨業(yè)勢力。受報非虛

時諸比丘。復白佛言。有情慳貪。不行惠施。自無依托。迷暗愚癡。不信因果。毀謗圣賢。獲報云何

佛告比丘。若諸有情。慳貪不信。于諸財物。自不受用。何況施他。應知比丘。無智愚人。遠離善友。復造諸非。由此因緣。墮諸地獄。受苦無窮。彼諸比丘。聞是語已。憂愁悲惱。哽咽號泣

復白佛言。此諸有情。復于何時。當舍此苦。愿佛演說。利益未來

爾時世尊。告諸比丘。乃說頌曰

人間六萬歲阿部陀晝夜

積彼年及月初三萬六千

承斯余壽命后后二萬增

八寒大地獄相續(xù)苦無盡

爾時世尊說此偈已。告諸比丘。此大地獄。受苦有情。由身語意。輕慢賢善。毀謗正法。造作非法。破壞佛形。焚燒經(jīng)典。謗真實法。言無義味。由此業(yè)因。牽引有情墮險惡處。種種治罰相續(xù)受苦。而無窮盡

時諸比丘。復白佛言。若復有人。于佛正法。甚深經(jīng)典讀誦演說令他信受。發(fā)菩提心。獲何勝利

爾時佛告諸比丘言。功德無量。微妙最勝。此諸有情。受持讀誦。如是深法。敷演解說依法修行。起于正信。伏除障染。遠離惡趣。恒處人天。安隱快樂。一切圣賢。護助稱贊。于當來世。獲得最上。多聞總持福德智慧。憶念不忘。宮殿珍寶。悉皆具足。乃至圓寂。速得成就。恒離老病。慳貪嫉妒。迷惑醉亂。毀謗正法。虛妄邪執(zhí)。八難艱險。及諸非法。悉能遠離

爾時佛告諸比丘言。若復有人。愚迷邪執(zhí)。于諸世間。虛妄愛樂。廣造諸非。于其所作。亦無悔恨。其心增盛。諸惡相續(xù)。不怖險處遠離善友。由此業(yè)因。輪轉地獄。受苦澀果。決定非虛

比丘應知。諸有智者。悉皆舍離。諸不善業(yè)。發(fā)起正信。修習對治

比丘當知。由心造罪獲果亦然。解脫生死。流轉諸趣。亦由于心。能行諂誑。又能調(diào)伏。亦能暴惡。能趣三涂。得大怖畏。亦由于心。又能舍離。修諸善法。而能棄背。真實安樂。及能遠離虛妄顛倒種種因緣果報差別。若假若實。獲報決定及不決定。有益無益若善非善。皆能遠離。亦能顯于二空之理。譬如明燈能破黑暗。復能顯現(xiàn)諸物像等。心亦如是。又如善惡因果差別�；ハ嚯S逐。恒不舍離。輪轉諸趣。亦由于心。又如染凈隱顯雖殊�；ハ嘣鰷p。假實理事。亦非即離。正見邪執(zhí)。愛非愛業(yè)。出離沉淪。理非即離。皆由心造

比丘應知。諸業(yè)系縛。往來生死。猶如罥索。系縛有情。恒不自在。愚迷虛妄。煩惱纏縛。障覆真理。令智不起。于法非法。不能了達。亦非修習趣證之行。二空真理。無由顯證

比丘當知。此由無明。迷于正理。于佛教法曾無所悟。障礙留難。自不依修。復障他學。妄說過非。深增厭離。由此業(yè)因。毀謗正法。諸佛冤賊。世世愚昧。恒墮黑暗地獄之中。備受眾苦。而無窮盡。從彼出已。復墮餓鬼。愚迷暴惡�；ハ鄽埡�。恒時受苦。饑渴逼迫。而無暫息。受種種苦。復從彼出。墮畜生中。疲乏饑困。眾苦纏縛。恒無止息。嗔心增猛�；ハ嗍赤�。極惡意樂。相續(xù)不斷。亦如世火能燒林野。此業(yè)亦爾。能燒眾善。損害有情

爾時世尊。乃說頌曰

迷惑諸有情謗佛毀正法

墮落于三涂窮劫不能出

恒處地獄苦黑暗絕光明

餓鬼及傍生饑虛無窮盡

有情由業(yè)縛智慧煩惱覆

險惡海沉淪劫壞不能免

爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。由前謗法。惡業(yè)之因。輪轉三涂。受苦無量。從彼出已。若生人中。貧窮困苦。諸根不具。饑渴所逼。煩惱增盛。其性暴惡。猶如象馬。[怡-臺+龍]悷不調(diào)。愚迷邪執(zhí)。恒時相應。病苦纏縛。而無間斷。其心放逸。虛妄攀緣時無止息。聾盲喑痖。不值正法。恒處邊地。智慧乏少。愚癡邪執(zhí)。受種種苦。而無窮盡。比丘應知。謗法之罪。獲報無量。說不能盡

佛告比丘。若復有人。修諸靜慮。趣求解脫。于佛法僧。不生毀謗。恒時尊重。稱贊信受。猶如父母。亦如善友。恒時愛護。尊敬信受。不起邪謗。令心歡喜。時諸比丘。復白佛言。有情云何。舍離過非。修習勝行。愿佛演說。利益未來

爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。今為汝說。若復有人。舍離身語。諸不善業(yè)。恒修善業(yè)。又于三世。安住觀察。伏諸邪慢。尊重三寶。策勤三業(yè)。趣證菩提。復于三時。遠離諸執(zhí)及貪嗔等

復次比丘。由于三業(yè)。離諸過患。安住愛樂。三聚凈戒。趣三菩提及三真如。遠離煩惱。安住思惟。令心平等。觀察最勝。復離慢疑。三業(yè)清凈。伏除障染。于一切處。能離系縛。修習正行。憶念苦空。樂趣解脫。微妙甚深。遠離諸惡。發(fā)起方便。破壞愚暗。及諸貪欲。是故比丘。應修善行。棄舍諸非。及能遠離饑渴寒熱。顏容憔悴。愚暗破裂。憂惱悔恨。種種諸苦。皆悉舍離。獲于人天。富饒安樂。聰慧廣聞。恒修舍行。及諸香燈花鬘瓔珞諸供養(yǎng)具

復次比丘。若起邪執(zhí)。慳貪嫉妒。虛妄諂誑。墮于餓鬼受諸苦惱。逼迫殘害。相續(xù)無斷。饑渴焚燒。業(yè)因熟時。纖毫難免。憂苦纏縛。遠離解脫

時諸比丘。白世尊言。此諸有情。云何得脫如是眾苦。復于何時而得解脫。獲于正信。我今思惟。不能了達。又此有情。于鬼趣中。日夜長時。恒受饑渴。寒熱憂苦。身首干枯。癡暗迷覆。恒無暫舍。愿佛演說。利益未來

佛告比丘。此諸有情。于過去世。造諸惡業(yè)。不修福慧。慳嫉虛誑。煩惱熾盛。恣縱貪嗔。不能伏除。命終之后。墮于地獄。受苦無量。從彼出已。復墮餓鬼。眾苦逼迫。饑渴纏縛。于一切處。恒時受苦。無救無依。思念飲食。終無所得�；诤尢柨蕖Ｄ钗液螘r當舍此苦

比丘應知。愚癡有情。煩惱纏縛。由惡三業(yè)。輪轉三涂。受如斯苦

比丘當知。若復有人。近事男女。諸天魔梵。破彼惡業(yè)。修習善法。愛樂真諦。審觀自身。四大五蘊�？嗫�無常。亦如水泡。芭蕉夢電。皆悉虛幻。是故比丘。于諸善法。修令增長。于一切惡。對治不起。安住人天。最勝可愛。皆得自在。身語意業(yè)。遠離諸非。虛妄欺詐。及諸驚怖。決定棄舍。愛樂最勝。寂靜思惟。離諸散亂。造作眾善。初中及后。令無間斷。降伏諸根。舍離系縛。及諸惡趣。愚癡黑暗。不了果因。廣作不善。輪回三涂。被受眾苦

爾時世尊。而說頌曰

若樂于住處應觀胎藏苦

遠離顛倒貪破壞令不起

纏縛于業(yè)繩三途苦無盡

來往似蟻環(huán)沉淪難出離

爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。老病死苦。纏繞有情。恒不舍離。譬如魚鹿網(wǎng)箭纏縛。亦復如是

復次比丘。貪愛如毒。嗔忿似火。虛妄諂誑。迷覆凈心熾然煩惱。恒相隨逐。令不出離。若復有人。貪求財物。廣行虛誑。養(yǎng)活身命。妄執(zhí)纏縛。輪轉諸有。如魚吞鉤。因貪所起。如焰中水。從愛心生

爾時世尊。乃說頌言

迷執(zhí)虛妄見業(yè)緣有幻身

果因恒離倒離因果非真

輪轉因煩惱了達證真空

解脫煩惱離真實理非無

最上妙覺位二障悉皆亡

湛然恒不動利樂諸有情

爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。若復有人。起謗不信。損壞三寶�；ɑ芄麑崱Ｘ浺谆蠲�。以此因緣。墮于惡趣。彼有獯狐及諸鷲鳥。其嘴鋒利。猶如金剛。形貌丑惡。嬈亂驚怖。來集食啖身肉手足眼目骨髓。周遍無遺。受苦無量。業(yè)繩纏縛。隨逐不舍。而無依怙。亦非救濟。輪轉如是。三惡往來。恒不舍離。從彼出已。復墮餓鬼。饑渴所逼。增長眾苦�？谕禄鹧嫒缟较嗬m(xù)。而無間斷。設降大雨。遍一切處。此惡業(yè)火終不能滅

比丘應知若復有人。修習施戒。乃至智慧。而能解脫。種種眾苦

復次比丘。惡業(yè)為因。招三涂果。有情迷執(zhí)。不能伏除。分別俱生煩惱一百二十八使。于三界內(nèi)。欲四諦行。乃有十二。上二合論。二十四行。約三界說

復次比丘。四諦四智。乃有十六。及二見道。修四念處。八正道支。五根五力。解脫暴惡。遠離焚燒

復次比丘。最上二諦。智應修習。及三念住。遠離眾魔。及諸餓鬼。饑渴困苦。增長白法

爾時世尊。乃說頌曰

十惡因心造沉淪路崄巇

執(zhí)貪癡境縛果感必相隨

極苦泥梨趣堪嗟無所依

緣熟如影向壞劫報難移

三業(yè)勤精進多聞習總持

二嚴修六度圓滿證菩提

爾時世尊。說是偈已。告諸比丘。若復有人。修三善業(yè)。施戒多聞。舍離暴惡。愚迷貪愛。解脫眾苦。及離不善。地獄餓鬼。比丘應知。諸餓鬼界。受種種苦。寒熱饑渴。痛惱逼迫。不能遠離。由此惡業(yè)。我慢虛詐。墮落三涂。于彼趣中�；ハ鄽埡�。貪嗔纏縛。恒時不舍。由昔遠離。布施持戒及于多聞。造作諸非不能了知。法非法等。及于正信。亦皆迷闇。而非省悟。由此障礙人天善趣。不能修習。亦非觀察得失等事

時諸比丘。復白佛言。阿素啰趣。何業(yè)所招。爾時佛告諸比丘言。應當諦聽今為汝說。彼阿素啰。由昔虛詐恒時諂曲業(yè)及諸惑。纏縛不舍。墮于彼趣。亦由不信。謗毀賢善。于正因果。不能了悟。墮于彼趣。而無智慧。愚迷妄執(zhí)。怖畏怯懼。恒非安隱

爾時帝釋。忉利諸天。聞佛所說。歡喜踴躍。即于佛前。以偈頌曰

平坦三乘路牟尼親所宣

真空無漏理本體離諸纏

應佛興慈廣懷悲愍苦深

光明恒照耀不舍利他心

爾時帝釋。說此偈已。合掌恭敬。在一面立。佛告天帝。三乘凈法。汝應修習。離諸系縛。平等清白。能離險隘。絕諸黑暗。光明無染。猶如珍寶。體性清凈。諸天歡喜。愛樂最勝。寂靜修習。奉持不舍。又于戒施及三摩地。觀察愛樂。亦如諸天。敬事天主。遠離過非。尊仰瞻奉。及諸有情。柔軟和美。若生天上。獲身凈妙。遠離貪恚。息除塵垢。及諸境界。貪忿因緣。解脫沉溺。破壞諸有。親族朋寮�；ハ嘣骷�。五欲淤泥。悉皆遠離。處諸有情。謙敬和順。安住恒時。善離諸染。威儀有軌。抖擻煩惱。降伏魔羅。智慧安住。最勝清凈。善護三業(yè)。恒習靜慮。棄舍惡友。及非梵行。永離系縛。恒處諸天。良友知識。勸發(fā)大心。速登彼岸