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說(shuō)無(wú)垢稱(chēng)經(jīng) 第三卷

說(shuō)無(wú)垢稱(chēng)經(jīng) 第三卷

大唐三藏法師玄奘譯

問(wèn)疾品第五

爾時(shí)佛告妙吉祥言。汝今應(yīng)詣無(wú)垢稱(chēng)所慰問(wèn)其疾。時(shí)妙吉祥白言。世尊。彼大士者難為酬對(duì)。深入法門(mén)善能辯說(shuō)。住妙辯才覺(jué)慧無(wú)礙。一切菩薩所為事業(yè)皆已成辦。諸大菩薩及諸如來(lái)秘密之處悉能隨入。善攝眾魔巧便無(wú)礙。已到最勝無(wú)二無(wú)雜。法界所行究竟彼岸。能于一相莊嚴(yán)法界。說(shuō)無(wú)邊相莊嚴(yán)法門(mén)。了達(dá)一切有情根行。善能游戲最勝神通。到大智慧巧方便趣。已得一切問(wèn)答決擇無(wú)畏自在。非諸下劣言辯詞鋒所能抗對(duì)。雖然我當(dāng)承佛威神詣彼問(wèn)疾。若當(dāng)至彼隨己力能與其談?wù)。于是眾中有諸菩薩及大弟子釋梵護(hù)世諸天子等。咸作是念。今二菩薩皆具甚深廣大勝解。若相抗論決定宣說(shuō)微妙法教。我等今者。為聞法故亦應(yīng)相率隨從詣彼。是時(shí)眾中八千菩薩五百聲聞。無(wú)量百千釋梵護(hù)世諸天子等。為聞法故皆請(qǐng)隨往。時(shí)妙吉祥。與諸菩薩大弟子眾釋梵護(hù)世及諸天子。咸起恭敬頂禮世尊。前后圍繞出庵羅林詣廣嚴(yán)城。至無(wú)垢稱(chēng)所欲問(wèn)其疾。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)心作是念。今妙吉祥與諸大眾俱來(lái)問(wèn)疾。我今應(yīng)以己之神力空其室內(nèi)。除去一切床座資具及諸侍者衛(wèi)門(mén)人等。唯置一床現(xiàn)疾而臥。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)作是念已。應(yīng)時(shí)即以大神通力。令其室空除諸所有。唯置一床現(xiàn)疾而臥

時(shí)妙吉祥與諸大眾俱入其舍。但見(jiàn)室空無(wú)諸資具門(mén)人侍者。唯無(wú)垢稱(chēng)獨(dú)寢一床。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)見(jiàn)妙吉祥。唱言善來(lái)。不來(lái)而來(lái)。不見(jiàn)而見(jiàn)。不聞而聞。妙吉祥言。如是居士。若已來(lái)者不可復(fù)來(lái)。若已去者不可復(fù)去。所以者何。非已來(lái)者可施設(shè)來(lái)。非已去者可施設(shè)去。其已見(jiàn)者不可復(fù)見(jiàn)。其已聞?wù)卟豢蓮?fù)聞。且置是事。居士所苦寧可忍不。命可濟(jì)不。界可調(diào)不。病可療不?闪钍羌膊恢猎龊。世尊殷勤致問(wèn)無(wú)量。居士此病少得痊不。動(dòng)止氣力稍得安不。今此病源從何而起。其生久如當(dāng)云何滅。無(wú)垢稱(chēng)言。如諸有情無(wú)明有愛(ài)生來(lái)既久。我今此病生亦復(fù)爾。遠(yuǎn)從前際生死以來(lái)。有情既病我即隨病。有情若愈我亦隨愈。所以者何。一切菩薩依諸有情久流生死。由依生死便即有病。若諸有情得離疾苦。則諸菩薩無(wú)復(fù)有病。譬如世間長(zhǎng)者居士。唯有一子心極憐愛(ài)。見(jiàn)常歡喜無(wú)時(shí)暫舍。其子若病父母亦病。若子病愈父母亦愈。菩薩如是。愍諸有情猶如一子。有情若病菩薩亦病。有情病愈菩薩亦愈。又言。是病何所因起。菩薩疾者從大悲起。妙吉祥言。居士。此室何以都空復(fù)無(wú)侍者。無(wú)垢稱(chēng)言。一切佛土亦復(fù)皆空。問(wèn)何以空。答以空空。又問(wèn)。此空為是誰(shuí)空。答曰。此空無(wú)分別空。又問(wèn)?招钥煞謩e耶。答曰。此能分別亦空。所以者何?招圆豢煞謩e為空。又問(wèn)。此空當(dāng)于何求。答曰。此空當(dāng)于六十二見(jiàn)中求。又問(wèn)。六十二見(jiàn)當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于諸佛解脫中求。又問(wèn)。諸佛解脫當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于一切有情心行中求。又仁所問(wèn)何無(wú)侍者。一切魔怨及諸外道皆吾侍也。所以者何。一切魔怨欣贊生死。一切外道欣贊諸見(jiàn)。菩薩于中皆不厭棄。是故魔怨及諸外道皆吾侍者。妙吉祥言。居士此病為何等相。答曰。我病都無(wú)色相亦不可見(jiàn)。又問(wèn)。此病為身相應(yīng)為心相應(yīng)。答曰。我病非身相應(yīng)身相離故。亦身相應(yīng)如影像故。非心相應(yīng)心相離故。亦心相應(yīng)如幻化故

又問(wèn)。地界水火風(fēng)界。于此四界何界之病。答曰。諸有情身皆四大起。以彼有病是故我病。然此之病非即四界。界性離故

無(wú)垢稱(chēng)言。菩薩應(yīng)云何慰喻有疾菩薩令其歡喜。妙吉祥言。示身無(wú)常而不勸厭離于身。示身有苦而不勸樂(lè)于涅槃。示身無(wú)我而勸成熟有情。示身空寂而不勸修畢竟寂滅。示悔先罪而不說(shuō)罪有移轉(zhuǎn)。勸以己疾愍諸有情令除彼疾。勸念前際所受眾苦饒益有情。勸憶所修無(wú)量善本令修凈命。勸勿驚怖精勤堅(jiān)勇。勸發(fā)弘愿作大醫(yī)王療諸有情。身心眾病令永寂滅。菩薩應(yīng)如是慰喻有疾菩薩令其歡喜

妙吉祥言。有疾菩薩云何調(diào)伏其心。無(wú)垢稱(chēng)言。有疾菩薩應(yīng)作是念。今我此病皆從前際虛妄顛倒分別煩惱所起業(yè)生。身中都無(wú)一法真實(shí)。是誰(shuí)可得而受此病。所以者何。四大和合假名為身。大中無(wú)主。身亦無(wú)我。此病若起要由執(zhí)我。是中不應(yīng)妄生我執(zhí)。當(dāng)了此執(zhí)是病根本。由此因緣。應(yīng)除一切有情我想安住法想。應(yīng)作是念。眾法和合共成此身。生滅流轉(zhuǎn)。生唯法生滅唯法滅。如是諸法展轉(zhuǎn)相續(xù)。互不相知竟無(wú)思念。生時(shí)不言我生。滅時(shí)不言我滅。有疾菩薩應(yīng)正了知如是法想。我此法想即是顛倒。夫法想者。即是大患我應(yīng)除滅。亦當(dāng)除滅一切有情如是大患。云何能除如是大患。謂當(dāng)除滅我我所執(zhí)。云何能除我我所執(zhí)。謂離二法。云何離二法。謂內(nèi)法外法畢竟不行。云何二法畢竟不行。謂觀平等無(wú)動(dòng)無(wú)搖無(wú)所觀察。云何平等。謂我涅槃二俱平等。所以者何。二性空故。此二既無(wú)誰(shuí)復(fù)為空。但以名字假說(shuō)為空。此二不實(shí)平等見(jiàn)已無(wú)有余病。唯有空病。應(yīng)觀如是空病亦空。所以者何。如是空病畢竟空故。有疾菩薩應(yīng)無(wú)所受而受諸受。若于佛法未得圓滿(mǎn)。不應(yīng)滅受而有所證。應(yīng)離能受所受諸法。若苦觸身應(yīng)愍險(xiǎn)趣一切有情。發(fā)趣大悲除彼眾苦。有疾菩薩應(yīng)作是念。既除己疾亦當(dāng)除去有情諸疾。如是除去自他疾時(shí)。無(wú)有少法而可除者。應(yīng)正觀察疾起因緣。速令除滅為說(shuō)正法。何等名為疾之因緣。謂有緣慮。諸有緣慮。皆是疾因。有緣慮者皆有疾故。何所緣慮。謂緣三界。云何應(yīng)知如是緣慮。謂正了達(dá)此有緣慮都無(wú)所得。若無(wú)所得則無(wú)緣慮。云何絕緣慮。謂不緣二見(jiàn)。何等二見(jiàn)。謂內(nèi)見(jiàn)外見(jiàn)。若無(wú)二見(jiàn)則無(wú)所得。既無(wú)所得緣慮都絕。緣慮絕故則無(wú)有疾。若自無(wú)疾則能斷滅有情之疾

又妙吉祥。有疾菩薩應(yīng)如是調(diào)伏其心。唯菩薩菩提。能斷一切老病死苦。若不如是己所勤修即為虛棄。所以者何。譬如有人能勝怨敵乃名勇健。若能如是永斷一切老病死苦。乃名菩薩

又妙吉祥。有疾菩薩應(yīng)自觀察。如我此病非真非有。一切有情所有諸病。亦非真非有。如是觀時(shí)不應(yīng)以此愛(ài)見(jiàn)纏心于諸有情發(fā)起大悲。唯應(yīng)為斷客塵煩惱于諸有情發(fā)起大悲。所以者何。菩薩若以愛(ài)見(jiàn)纏心。于諸有情發(fā)起大悲。即于生死而有疲厭。若為斷除客塵煩惱。于諸有情發(fā)起大悲。即于生死無(wú)有疲厭。菩薩如是為諸有情。處在生死能無(wú)疲厭。不為愛(ài)見(jiàn)纏繞其心。以無(wú)愛(ài)見(jiàn)纏繞心故。即于生死無(wú)有系縛。以于生死無(wú)系縛故即得解脫。以于生死得解脫故即便有力宣說(shuō)妙法。令諸有情遠(yuǎn)離系縛證得解脫。世尊依此密意說(shuō)言。若自有縛能解他縛無(wú)有是處。若自解縛能解他縛斯有是處。是故菩薩應(yīng)求解脫離諸系縛。

又妙吉祥。何等名為菩薩系縛。何等名為菩薩解脫。若諸菩薩味著所修靜慮解脫等持等至。是則名為菩薩系縛。若諸菩薩以巧方便攝諸有生無(wú)所貪著。是則名為菩薩解脫。若無(wú)方便善攝妙慧。是名系縛。若有方便善攝妙慧。是名解脫。云何菩薩無(wú)有方便善攝妙慧名為系縛。謂諸菩薩以空無(wú)相無(wú)愿之法而自調(diào)伏。不以相好瑩飾其身。莊嚴(yán)佛土成熟有情。此諸菩薩無(wú)有方便善攝妙慧。名為系縛。云何菩薩有巧方便善攝妙慧名為解脫。謂諸菩薩以空無(wú)相無(wú)愿之法調(diào)伏其心。觀察諸法有相無(wú)相修習(xí)作證復(fù)以相好瑩飾其身。莊嚴(yán)佛土成熟有情。此諸菩薩有巧方便善攝妙慧。名為解脫。云何菩薩無(wú)有方便善攝妙慧名為系縛。謂諸菩薩安住諸見(jiàn)一切煩惱纏縛隨眠修諸善本。而不回向正等菩提深生執(zhí)著。此諸菩薩無(wú)巧方便善攝妙慧。名為系縛。云何菩薩有巧方便善攝妙慧名為解脫。謂諸菩薩遠(yuǎn)離諸見(jiàn)一切煩惱纏縛隨眠修諸善本。而能回向正等菩提不生執(zhí)著。此諸菩薩有巧方便善攝妙慧。名為解脫

又妙吉祥。有疾菩薩應(yīng)觀諸法身之與疾悉皆無(wú)?嗫諢o(wú)我。是名為慧。雖身有疾常在生死。饒益有情曾無(wú)厭倦。是名方便。又觀身心及與諸疾展轉(zhuǎn)相依無(wú)始流轉(zhuǎn)生滅無(wú)間非新非故。是名為慧。不求身心及與諸疾畢竟寂滅。是名方便

又妙吉祥。有疾菩薩應(yīng)如是調(diào)伏其心。不應(yīng)安住調(diào)伏不調(diào)伏心。所以者何。若住不調(diào)伏心。是凡愚法。若住調(diào)伏心是聲聞法。是故菩薩于此二邊俱不安住。是則名為菩薩所行。若于是處非凡所行。非圣所行。是則名為菩薩所行。若處觀察生死所行。而無(wú)一切煩惱所行。是則名為菩薩所行。若處觀察涅槃所行。而不畢竟寂滅所行。是則名為菩薩所行。若處示現(xiàn)四魔所行。而越一切魔事所行。是則名為菩薩所行。若求一切智智所行。而不非時(shí)證智所行。是則名為菩薩所行。若求四諦妙智所行。而不非時(shí)證諦所行。是則名為菩薩所行。若正觀察內(nèi)證所行。而故攝受生死所行。是則名為菩薩所行。若行一切緣起所行。而能遠(yuǎn)離見(jiàn)趣所行。是則名為菩薩所行。若行一切有情諸法相離所行。而無(wú)煩惱隨眠所行。是則名為菩薩所行。若正觀察無(wú)生所行。而不墮聲聞?wù)运。是則名為菩薩所行。若攝一切有情所行。而無(wú)煩惱隨眠所行。是則名為菩薩所行。若正欣樂(lè)遠(yuǎn)離所行。而不求身心盡滅所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)觀察三界所行。而不壞亂法界所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)觀察空性所行。而求一切功德所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)觀察無(wú)相所行。而求度脫有情所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)觀察無(wú)愿所行。而能示現(xiàn)有趣所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)游履無(wú)作所行。而常起作一切善根無(wú)替所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)游履六度所行。而不趣向一切有情心行妙智彼岸所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)觀察慈悲喜舍無(wú)量所行。而不求生梵世所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)游履六通所行。而不趣證漏盡所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)建立諸法所行。而不攀緣邪道所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)觀察六念所行。而不隨生諸漏所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)觀察非障所行。而不希求雜染所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)觀察靜慮解脫等持等至諸定所行。而能不隨諸定勢(shì)力受生所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)游履念住所行。而不樂(lè)求身受心法遠(yuǎn)離所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)游履正斷所行。而不見(jiàn)善及與不善二種所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)游履神足所行。而無(wú)功用變現(xiàn)自在神足所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)游履五根所行。而不分別一切有情諸根勝劣妙智所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)安立五力所行。而求如來(lái)十力所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)安立七等覺(jué)支圓滿(mǎn)所行。不求佛法差別妙智善巧所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)安立八圣道支圓滿(mǎn)所行。而不厭背邪道所行。是則名為菩薩所行。若求止觀資糧所行。不墮畢竟寂滅所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)觀察無(wú)生滅相諸法所行。而以相好莊嚴(yán)其身成滿(mǎn)種種佛事所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)示現(xiàn)聲聞獨(dú)覺(jué)威儀所行。而不棄舍一切佛法緣慮所行。是則名為菩薩所行。若隨諸法究竟清凈本性常寂妙定所行。非不隨順一切有情種種所樂(lè)威儀所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)觀察一切佛土其性空寂無(wú)成無(wú)壞如空所行。非不示現(xiàn)種種功德。莊嚴(yán)佛土饒益一切有情所行。是則名為菩薩所行。若樂(lè)示現(xiàn)一切佛法轉(zhuǎn)于法輪入大涅槃佛事所行。非不修行諸菩薩行差別所行。是則名為菩薩所行。說(shuō)是一切菩薩所行希有事時(shí)。是妙吉祥。所將眾中八億天子聞所說(shuō)法。皆于無(wú)上正等菩提。發(fā)心趣向

說(shuō)無(wú)垢稱(chēng)經(jīng)不思議品第六

時(shí)舍利子。見(jiàn)此室中無(wú)有床座。竊作是念。此諸菩薩及大聲聞。當(dāng)于何坐。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)。知舍利子心之所念。便即語(yǔ)言。唯舍利子。為法來(lái)耶求床坐耶。舍利子言。我為法來(lái)非為床座。無(wú)垢稱(chēng)言。唯舍利子。諸求法者不顧身命何況床座。又舍利子。諸求法者不求色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。諸求法者不求眼界乃至意識(shí)界。諸求法者不求眼處乃至法處。諸求法者不求欲界色無(wú)色界。又舍利子。諸求法者不求佛執(zhí)及法僧執(zhí)。諸求法者不求知苦斷集證滅及與修道。所以者何。法無(wú)戲論。若謂我當(dāng)知苦斷集證滅修道即是戲論。非謂求法。又舍利子。諸求法者不求于生不求于滅。所以者何。法名寂靜及近寂靜。若行生滅是求生滅。非謂求法非求遠(yuǎn)離。諸求法者不求貪染。所以者何。法無(wú)貪染離諸貪染。若于諸法乃至涅槃少有貪染。是求貪染非謂求法。又舍利子。諸求法者不求境界。所以者何。法非境界。若數(shù)一切境界所行。是求境界非謂求法。又舍利子。諸求法者不求取舍。所以者何。法無(wú)取舍。若取舍法是求取舍非謂求法。又舍利子。諸求法者不求攝藏。所以者何。法無(wú)攝藏。若樂(lè)攝藏是求攝藏非謂求法。又舍利子。諸求法者不求法相。所以者何。法名無(wú)相。若隨相識(shí)即是求相非謂求法。又舍利子。諸求法者不共法住。所以者何。法無(wú)所住。若與法住即是求住非謂求法。又舍利子。諸求法者不求見(jiàn)聞及與覺(jué)知。所以者何。法不可見(jiàn)聞?dòng)X知。若行見(jiàn)聞?dòng)X知是求見(jiàn)聞?dòng)X知非謂求法。又舍利子。諸求法者不求有為。所以者何。法名無(wú)為離有為性。若行有為是求有為非謂求法。是故舍利子。若欲求法于一切法應(yīng)無(wú)所求。說(shuō)是法時(shí)。五百天子遠(yuǎn)塵離垢。于諸法中得法眼

時(shí)無(wú)垢稱(chēng)問(wèn)妙吉祥。仁者曾游十方世界無(wú)量無(wú)數(shù)百千俱胝諸佛國(guó)土。何等佛土有好上妙具足功德大師子座。妙吉祥言。東方去此過(guò)三十六殑伽沙等諸佛國(guó)土。有佛世界。名曰山幢。彼土如來(lái)號(hào)山燈王。今正現(xiàn)在安隱住持。其佛身長(zhǎng)八十四億踰膳那量。其師子座高六十八億踰膳那量。彼菩薩身長(zhǎng)四十二億踰膳那量。其師子座高三十四億踰膳那量。居士當(dāng)知。彼土如來(lái)師子之座。最為殊妙具諸功德

時(shí)無(wú)垢稱(chēng)。攝念入定發(fā)起如是自在神通。即時(shí)東方山幢世界山燈王佛。遣三十二億大師子座。高廣嚴(yán)凈甚可愛(ài)樂(lè)。乘空來(lái)入無(wú)垢稱(chēng)室。此諸菩薩及大聲聞。釋梵護(hù)世諸天子等。昔所未見(jiàn)先亦未聞。其室欻然廣博嚴(yán)凈。悉能苞容三十二億師子之座不相妨礙。廣嚴(yán)大城及贍部洲四大洲等。諸世界中城邑聚落國(guó)土王都。天龍藥叉阿素洛等所住宮殿亦不迫迮。悉見(jiàn)如本前后無(wú)異

時(shí)無(wú)垢稱(chēng)語(yǔ)妙吉祥。就師子座。與諸菩薩及大聲聞。如所敷設(shè)俱可就座。當(dāng)自變身稱(chēng)師子座。其得神通諸大菩薩。各自變身為四十二億踰膳那量。升師子座端嚴(yán)而坐。其新學(xué)菩薩皆不能升師子之座。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)為說(shuō)法要。令彼一切得五神通。即以神力各自變身。為四十二億踰膳那量。升師子座端嚴(yán)而坐。其中復(fù)有諸大聲聞。皆不能升師子之座。時(shí)無(wú)垢稱(chēng)語(yǔ)舍利子。仁者云何不升此座。舍利子言。此座高廣吾不能升。無(wú)垢稱(chēng)言。唯舍利子。宜應(yīng)禮敬山燈王佛請(qǐng)加神力。方可得坐。時(shí)大聲聞咸即禮敬山燈王佛請(qǐng)加神力。便即能升師子之座端嚴(yán)而坐。舍利子言。甚奇居士。如此小室乃能容受爾所百千高廣嚴(yán)凈師子之座。不相妨礙。廣嚴(yán)大城及贍部洲四大洲等。諸世界中城邑聚落國(guó)土王都。天龍藥叉阿素洛等所有宮殿。亦不迫迮。悉見(jiàn)如本前后無(wú)異。無(wú)垢稱(chēng)言。唯舍利子。諸佛如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)及不退菩薩。有解脫名不可思議。若住如是不可思議解脫菩薩。妙高山王高廣如是。能以神力內(nèi)芥子中。而令芥子形量不增。妙高山王形量不減。雖現(xiàn)如是神通作用。而不令彼四大天王三十三天知見(jiàn)我等何往何入。唯令所余睹神通力調(diào)伏之者知見(jiàn)妙高入乎芥子。如是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界。非諸聲聞獨(dú)覺(jué)所測(cè)。又舍利子。若住如是不可思議解脫菩薩。四大海水深廣如是。能以神力內(nèi)一毛孔。而令毛孔形量不增。四大海水形量不減。雖現(xiàn)如是神通作用。而不令彼諸龍藥叉阿素洛等知見(jiàn)我等何往何入。亦不令彼魚(yú)鱉黿鼉及余種種水族生類(lèi)諸龍神等一切有情憂怖惱害。唯令所余睹神通力調(diào)伏之者知見(jiàn)如是四大海水入于毛孔。如是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界非諸聲聞獨(dú)覺(jué)所測(cè)。又舍利子。若住如是不可思議解脫菩薩。如是三千大千世界形量廣大。能以神力方便斷取置右掌中。如陶家輪速疾旋轉(zhuǎn)。擲置他方殑伽沙等世界之外。又復(fù)持來(lái)還置本處。而令世界無(wú)所增減。雖現(xiàn)如是神通作用。而不令彼居住有情。知見(jiàn)我等何去何還。都不令其生往來(lái)想亦無(wú)惱害。唯令所余睹神通力調(diào)伏之者。知見(jiàn)世界有去有來(lái)。如是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界。非諸聲聞獨(dú)覺(jué)所測(cè)。又舍利子。若住如是不可思議解脫菩薩;蛑T有情宜見(jiàn)生死多時(shí)相續(xù)而令調(diào)伏;蛑T有情宜見(jiàn)生死少時(shí)相續(xù)而令調(diào)伏。能以神力隨彼所宜。或延七日以為一劫。令彼有情謂經(jīng)一劫;虼僖唤僖詾槠呷。令彼有情謂經(jīng)七日。各隨所見(jiàn)而令調(diào)伏。雖現(xiàn)如是神通作用。而不令彼所化有情覺(jué)知如是時(shí)分延促。唯令所余睹神通力調(diào)伏之者覺(jué)知延促。如是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界非諸聲聞獨(dú)覺(jué)所測(cè)。又舍利子。若住如是不可思議解脫菩薩。能以神力。集一切佛功德莊嚴(yán)清凈世界。置一佛土示諸有情。又以神力。取一佛土一切有情置之右掌。乘意勢(shì)通遍到十方。普示一切諸佛國(guó)土。雖到十方一切佛土。住一佛國(guó)而不移轉(zhuǎn)。又以神力。從一毛孔現(xiàn)出一切上妙供具。遍歷十方一切世界。供養(yǎng)諸佛菩薩聲聞。又以神力。于一毛孔普現(xiàn)十方一切世界所有日月星辰色像。又以神力。乃至十方一切世界大風(fēng)輪等。吸置口中而身無(wú)損。一切世界草木叢林。雖遇此風(fēng)竟無(wú)搖動(dòng)。又以神力。十方世界所有佛土劫盡燒時(shí)?傄磺谢饍(nèi)置腹中。雖此火勢(shì)熾焰不息。而于其身都無(wú)損害。又以神力。過(guò)于下方無(wú)量俱胝殑伽沙等諸佛世界。舉一佛土擲置上方。過(guò)于俱胝殑伽沙等諸佛世界一佛土中。如以針?shù)h舉小棗葉。擲置余方都無(wú)所損。雖現(xiàn)如是神通作用。而無(wú)緣者不見(jiàn)不知。于諸有情竟無(wú)惱害。唯令一切睹神通力調(diào)伏之者便見(jiàn)是事。如是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界。非諸聲聞獨(dú)覺(jué)所測(cè)。又舍利子。若住如是不可思議解脫菩薩。能以神力,F(xiàn)作佛身種種色像;颥F(xiàn)獨(dú)覺(jué)及諸聲聞種種色像;颥F(xiàn)菩薩種種色像。諸相隨好具足莊嚴(yán);驈(fù)現(xiàn)作梵王帝釋四大天王轉(zhuǎn)輪王等一切有情種種色像;蛞陨窳ΑW冎T有情令作佛身及諸菩薩聲聞獨(dú)覺(jué)釋梵護(hù)世轉(zhuǎn)輪王等種種色像。或以神力。轉(zhuǎn)變十方一切有情上中下品音聲差別。皆作佛聲第一微妙。從此佛聲演出無(wú)常苦空無(wú)我究竟涅槃寂靜義等言詞差別。乃至一切諸佛菩薩聲聞獨(dú)覺(jué)。說(shuō)法音聲皆于中出。乃至十方諸佛說(shuō)法。所有一切名句文身音聲差別。皆從如是佛聲中出。普令一切有情得聞。隨乘差別悉皆調(diào)伏;蛞陨窳。普于十方隨諸有情言音差別。如其所應(yīng)出種種聲演說(shuō)妙法。令諸有情各得利益。唯舍利子。我今略說(shuō)安住如是不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界。若我廣說(shuō)。或經(jīng)一劫或一劫余;驈(fù)過(guò)此。智慧辯才終不可盡。如我智慧辯才無(wú)盡。安住如是不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界亦不可盡。以無(wú)量故。爾時(shí)尊者大迦葉波。聞?wù)f安住不可思議解脫菩薩不可思議解脫神力。嘆未曾有。便語(yǔ)尊者舍利子言。譬如有人對(duì)生盲者。雖現(xiàn)種種差別色像。而彼盲者都不能見(jiàn)。如是一切聲聞獨(dú)覺(jué)。皆若生盲無(wú)殊勝眼。聞?wù)f安住不可思議解脫菩薩所現(xiàn)難思解脫神力乃至一事亦不能了。誰(shuí)有智者男子女人。聞?wù)f如是不可思議解脫神力。不發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。我等今者。于此大乘如燋敗種永絕其根復(fù)何所作。我等一切聲聞獨(dú)覺(jué)。聞?wù)f如是不思議解脫神力。皆應(yīng)號(hào)泣聲震三千大千世界。一切菩薩聞?wù)f如是不可思議解脫神力。皆應(yīng)欣慶頂戴受持。如王太子受灌頂位生長(zhǎng)堅(jiān)固信解勢(shì)力。若有菩薩聞?wù)f如是不可思議解脫神力。堅(jiān)固信解。一切魔王及諸魔眾。于此菩薩無(wú)所能為。當(dāng)于尊者大迦葉波說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。眾中三萬(wàn)二千天子皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心

時(shí)無(wú)垢稱(chēng)即語(yǔ)尊者迦葉波言。十方無(wú)量無(wú)數(shù)世界作魔王者。多是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧現(xiàn)作魔王。為欲成熟諸有情故。大迦葉波。十方無(wú)量無(wú)數(shù)世界一切菩薩。諸有來(lái)求手足耳鼻頭目髓腦血肉筋骨一切支體妻妾男女奴婢親屬。村城聚落國(guó)邑王都四大洲等。種種王位財(cái)谷珍寶。金銀真珠珊瑚螺貝吠琉璃等諸莊嚴(yán)具。房舍床座衣服飲食。湯藥資產(chǎn)象馬輦輿。大小諸船器仗軍眾。如是一切逼迫菩薩而求乞者。多是安住不可思議解脫菩薩。以巧方便現(xiàn)為斯事試驗(yàn)菩薩。令其了知意樂(lè)堅(jiān)固。所以者何。增上勇猛諸大菩薩。為欲饒益諸有情故。示現(xiàn)如是難為大事。凡夫下劣無(wú)復(fù)勢(shì)力。不能如是逼迫菩薩為此乞求。大迦葉波。譬如螢火終無(wú)威力映蔽日輪。如是凡夫及下劣位。無(wú)復(fù)勢(shì)力逼迫菩薩為此乞求。大迦葉波。譬如龍象現(xiàn)威斗戰(zhàn)非驢所堪。唯有龍象能與龍象為斯戰(zhàn)諍。如是凡夫及下劣位。無(wú)有勢(shì)力逼迫菩薩。唯有菩薩。能與菩薩共相逼迫。是名安住不可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界。說(shuō)此法時(shí)。八千菩薩。得入菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界