佛說魔逆經(jīng) 第589部

佛說魔逆經(jīng)

西晉三藏竺法護(hù)譯

聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱千二百五十。摩訶菩薩不可計(jì)。及欲行天諸色行天凈居天人。彼時世尊與無央數(shù)眾會眷屬。周匝圍繞而說經(jīng)法。有一天子。名曰大光。在于座中。翼從文殊師利而侍衛(wèi)焉。于是大光白文殊師利。所可謂言。諸菩薩眾有魔事者。何謂魔事。文殊答曰。有所興業(yè)而有所作。則為魔事。若使志愿有所受取。而有所奪則為魔事。假令所欲思想諸著識念求望則為魔事。復(fù)次仁者。倚著菩薩志欲至道則為魔事。心倚布施持戒忍辱精進(jìn)一心。而依智慧則為魔事。識念布施妄想持戒。受于忍辱放逸精進(jìn)。及倚禪定專惟智慧。則為魔事。復(fù)次仁者。心樂閑居行得于觀。則為魔事。若使想念止足獨(dú)處節(jié)限名德。則為魔事。若行空無。依無相愿。修無放逸。住于如來所說言教。則為魔事。假使仁者。思想識念有所受取。志在所應(yīng)。見聞念知分別經(jīng)典。皆為魔事。大光問文殊曰。其魔事者為住何所。文殊答曰。住于精進(jìn)。又問。以何等故住于精進(jìn)。文殊答曰。其精進(jìn)者。乃為諸魔求其便耳。若懈怠者。彼魔波旬當(dāng)奈之何。又問。何謂菩薩精進(jìn)而不應(yīng)者。文殊答曰。假使計(jì)言。我身精進(jìn)則為不應(yīng)。所以者何。己身精進(jìn)。計(jì)有所應(yīng)。則依倚世。仁者。欲知為精進(jìn)者等遵所修。此之謂也。以等精進(jìn)則曰平等無所應(yīng)進(jìn)。已無所應(yīng)則無放逸。假使仁者。眼無所進(jìn)不行于色。是則名曰平等精進(jìn)。耳無所進(jìn)不行音聲。鼻無所進(jìn)不行眾香。舌無所進(jìn)不行眾味。身無所進(jìn)不行細(xì)滑。意無所進(jìn)不行諸法。是則名曰平等精進(jìn)。復(fù)次仁者。假使不行一切塵勞。而以斷除眾生愛欲垢穢。是則名曰菩薩所行平等精進(jìn)。若于三界而無所行。救濟(jì)三界。倚著眾生諸惱之患。是為菩薩平等精進(jìn)。行于布施無所想念。修以四恩攝諸慳貪。行于禁戒而無想念。攝諸犯惡眾生之類。行于忍辱而無所想。攝諸嗔恚人民之眾。行于精進(jìn)無所想念。攝諸懈怠。行于禪定無所想念。攝諸亂意。行于智慧無所想念。攝諸惡智。是為菩薩平等精進(jìn)。文殊師利復(fù)謂大光其有曉了空無慧行。不想空無是為思念。精進(jìn)行空游于諸見。悉察諸見而無所見。觀諸邪見不離空無。是為行空。所謂空者。諸見則空。以空之故。故曰空空。由是空空故曰為空。因是空故諸法皆空。假使曉了此慧明者而不自大。是謂菩薩平等精進(jìn)。復(fù)次天子。修行于此無所想著。不念無想。皆與一切眾念俱游。不舍眾念不有所念。所念無想不想所念。等于諸想及一切念。若能曉了一切想念。設(shè)于此慧。不以知慧而憍慢者。無所逸樂。是為菩薩精進(jìn)之行。文殊師利復(fù)謂大光。其行無愿隨心所生。有所志慕心無所著。不行所愿其趣所生。已離諸見及眾駛水。舍于二事。不計(jì)有身亦無吾我。而等除去終始生沒。其有能行如是精進(jìn)。是為菩薩平等精進(jìn)。文殊師利復(fù)謂大光。菩薩修業(yè)常以平等。其于智慧圣明之達(dá)。無所修行。曉了善權(quán)。將攝一切眾德之本。分別慧者。無我無人無壽無命。則以善權(quán)精進(jìn)。開化一切眾生。圣明達(dá)者。于一切法。無應(yīng)不應(yīng)無凈不凈。曉善權(quán)者。精進(jìn)攝于一切正法。進(jìn)智慧者。悉了于一切不壞法界。了善權(quán)者。供養(yǎng)奉事無央數(shù)佛。達(dá)智慧者。進(jìn)圣無為。曉善權(quán)者。宣暢一切文字之教種種別異。智慧圣者。修行佛身了無穿漏。解善權(quán)者。三十有二大人之相而自莊嚴(yán)。智慧圣者。使諸生死而無所生。解善權(quán)者。則為所念常向眾生。智慧圣者。修行于空無相無愿。曉善權(quán)者頒宣斷除六十二見眾想之著。志有所求。智慧圣者。勸助精進(jìn)至于六通。解善權(quán)者。神通變化多所救濟(jì)。智慧圣者。精進(jìn)不見諸種陰入眾衰之難。解善權(quán)者。執(zhí)持將護(hù)諸種陰入。智慧圣者。遵修泥洹本性清凈。解善權(quán)者。為諸眾生開化導(dǎo)示。無上正真所當(dāng)修行。智慧圣者。謂得慧眼所睹無極。解善權(quán)者。逮致天眼化諸著者。智慧圣者。不得諸法所行精進(jìn)。解善權(quán)者。敷演文字而講說法。智慧圣者。分別諸法義之所趣。解善權(quán)者。宣暢如應(yīng)辯才之慧。智慧圣者。曉了諸根各各別異心念不同。解善權(quán)者。究盡眾人如應(yīng)說法。智慧圣者。識達(dá)八萬四千諸行。解善權(quán)者。能為一切頒宣指示八萬四千諸品法藏。是為菩薩平等之業(yè)精進(jìn)行也。文殊師利。分別說此平等精進(jìn)。示眾會時。八千天子。尋發(fā)無上正真道意。五百天子。逮得無所從生法忍。世尊即贊文殊師利曰。善哉善哉。仁快說此諸菩薩眾平等之行。于是大光白文殊曰。如來贊仁寧踴躍乎。文殊答曰。卿意云何。假使化人贊于化者。又其化者寧踴躍乎。答曰不也。其化人者無所系著。亦無所受。報曰如是。一切諸法自然之相。悉如幻化。如來之相亦復(fù)如此。吾當(dāng)何因而踴躍乎。譬如呼響。于善惡聲無所是在。亦無所受。一切諸法亦復(fù)如是。猶如呼響本悉清凈。如來文殊其凈亦如吾。當(dāng)何因而踴躍乎。大光又問。何故如來贊于仁者。文殊答曰。其有頒宣無所立慧。乃為如來所見嗟嘆。于諸言說。不懷憂戚亦無增減。于諸眾生無眾生想。于一切法無諸法想。若志泥洹修治生死。曉了魔事解佛道業(yè)。以于魔事覺了真諦。分別佛法及與魔事。不畏魔事不依佛法。如是行者。則為如來之所嗟嘆。又問文殊。仁為奉行如此法乎。所以如來而嗟嘆之。答曰。其平等者終無偏黨。又問。其平等者不與偏乎。答曰。所謂平等。等于諸逆。亦等吾我。等諸四大。亦等住見。吾所等者亦復(fù)若茲。如諸種等四顛倒等。吾等亦如。如等不順反戾之事及欲所得。吾等亦如。如等生死等及與本際。如等行原等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故。因此故曰本際平等如。本際等故吾我等。已等吾我。亦等無明恩愛之本。如等無明恩愛之本。亦等明徹解脫之本。若以平等明脫之本。亦等貪淫嗔恚愚癡。以等三垢。亦復(fù)等于空無相愿。已等三脫。亦等有為之本。以等有為本。亦等無為本。以等于無為之本。文殊所等其亦若茲。是故大光。以此平等諸法皆等。其以說者今所頌宣。方當(dāng)演說而見嗟嘆。一切此法皆悉平等。猶如虛空。虛空正等而無偏黨。虛空無數(shù)亦無所為。若有趣斯方欲習(xí)入。是故如來贊嘆于彼。大光又問。寧可宣暢善哉之法無善哉法乎。文殊答曰菩薩善哉從志愿出。諛諂無質(zhì)。所行放逸為不善哉。用眾生故不舍大哀。故曰善哉。若不懷仁念害眾生。則非善哉。若能愍傷一切眾生。乃為善哉。嗔恚懷結(jié)離于忍辱。為不善哉。若不醉亂又隨律教。已有罪過自首歸誠。而不藏匿。則為善哉。隱蔽殃釁而不發(fā)露。則非善哉。自見身惡能改除者。則為善哉。假使志求他人瑕闕。則非善哉。若行返復(fù)而知恩好。心不懷害孝順行仁。則為善哉。無有返復(fù)。心常懷害。欲危返復(fù)。不奉孝順。不知報恩。則非善哉。聞佛道教尋能遵修。乃為善哉。若聞經(jīng)典不肯敬順。則非善哉。奉行禁戒未曾缺漏。乃為善哉。若受于戒失不順從。則非善哉。常處閑靜其心寂寞。乃為善哉。設(shè)慕憒鬧自放恣者。則非善哉。在于閑居舍身壽命。而不戀恨。乃為善哉。假使貪愛己身壽命。則非善哉。修四賢圣止足知節(jié)。乃為善哉。不知進(jìn)退多所志求。慕樂惡事。則非善哉。為人羸劣能忍辱者。乃為善哉。若以害心向于眾人。則非善哉。諸所欲度能自節(jié)限。則為善哉。為人舒緩不能謹(jǐn)敕。則非善哉。所可歸命未曾忘舍。乃為善哉。本有所歸遺棄不念。則非善哉。曉了威儀禮節(jié)之正。所行至誠所作如言。心口相應(yīng)。乃為善哉。欺詐迷惑一切世間。則非善哉。將護(hù)正法不違雅典。乃為善哉。誹謗經(jīng)道違失正理。則非善哉。假使所聞。不謗經(jīng)典。雖不師受。頒宣道教無所希冀。乃為善哉。愛惜經(jīng)法自稱為師。若說經(jīng)法常懷妄想。則非善哉。執(zhí)權(quán)方便開化眾生。乃為善哉。不護(hù)眾生無權(quán)方便。不行四恩。則非善哉。若能遵修六度無極。殷勤慕求。乃為善哉。若復(fù)棄捐六度無極。則非善哉。造行慧業(yè)自致圣道。乃為善哉。貢高自恣為憍慢業(yè)。則非善哉。行牢強(qiáng)慈愍傷眾生。乃為善哉。趣爾行慈所愍不弘。則非善哉。奉行十善不違大猷。乃為善哉。玩習(xí)自恣行十惡事。則非善哉。若能棄捐一切眾惡。乃為善哉。順從諸惡非法之事。則非善哉。大光。欲知出家顛倒不順行者。則非善哉。好樂空無相無愿。具足成就。乃為善哉。強(qiáng)上高床師子之座。而演雜句世間之談。隨俗同塵。則非善哉。若得菩薩篋藏之典。修習(xí)遵行。升師子座頒演道教。乃為善哉。毀于禁戒受信施食。則非善哉。奉順戒法清凈鮮潔。應(yīng)服一切供養(yǎng)之利。乃為善哉。貢高自大憎妒經(jīng)法。則非善哉。謙下恭順不懷慢恣。嗟嘆人德。乃為善哉。嫉妒菩薩憎其高行。則非善哉。見諸菩薩敬之如佛。乃為善哉。是為大光如佛所說。其行法者。則為非遠(yuǎn)。不至大慧皆非善哉。其有順從如來教者。乃為善哉。大光又問。以何等故。贊法善哉法在善哉非善哉乎。文殊答曰。吾于諸法不行善哉。亦復(fù)不行非善哉也。所以者何。一切諸法悉無所合。亦無吾我。又問文殊。仁者。不與善法合乎。文殊答曰。吾則不與善法俱合。亦復(fù)不與惡法共合。所以者何。計(jì)極著者謂有為矣。其無著者謂無為矣。計(jì)無常者亦是有為。自計(jì)有身不了本無。又問文殊師利。仁者至德。亦是有為計(jì)有吾我。文殊答曰。假使吾計(jì)有為身是我所則墮恐懼。又問文殊師利。仁者。不畏于有為乎。報曰。假使見于有為。究竟成就。永存無滅盡者。我乃恐懼。又問文殊。仁者。不見有為之事而成就乎。答曰。吾尚不見無為之事而在成就。況當(dāng)復(fù)睹有為之事而成就也。又問文殊。仁為有為若無為乎。答曰。仁者。吾不有為亦不無為。所以者何。設(shè)使有為。則與愚癡凡夫同塵。假使無為。則與聲聞緣覺同等。又問文殊。設(shè)使仁者。亦不有為復(fù)不無為。今我云何執(zhí)持此教。答曰。譬如化人之所興為。欲持法者亦當(dāng)如彼。于天子意所志云何。如來神識為住何所。立在色乎。答曰非也。為復(fù)立在痛癢思想生死識乎。報曰非也。又問住三界乎。答曰非也。住在有為若無為乎。答曰非也。又問。如來神識為何所住。報曰文殊。如來神識永無所住。答曰。如來神識設(shè)無所住。卿當(dāng)執(zhí)持如彼所住。又問文殊。仁者則為是如來乎。答曰天子。其無本者無來無去無所周旋。吾所由來亦復(fù)如是。以是之故。吾為如來所來亦如。如佛所來吾亦如之。以是之故吾為如來。如如來住吾住亦如。以是之故吾為如來。如來無本。文殊師利亦復(fù)無本故曰無本。以是之故吾為如來。又問文殊。其無本者當(dāng)從何求。答曰天子。其無本者。當(dāng)于六十二見中求。又問六十二見當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于如來解脫中求。不懷嗔法而求之矣。又問。如來解脫不懷嗔法。當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于眾生志行中求。又問。眾生志行當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于如來圣慧中求。又問。如來圣慧當(dāng)于何求。答曰。當(dāng)于眾生諸根各異分別原際而于中求。又問。文殊師利。今者所說吾不能了。其不解者不能分別。則當(dāng)愕然。答曰。如來之慧無能分別。又問何故。答曰。如來慧者無所掛礙。亦無想念。不可逮得。無有言辭亦無所行。無心意識離于言教。以是之故。無能知者不可分別。又問文殊。設(shè)如來慧不可分別。諸聲聞眾云何曉了。何因菩薩而得住于不退轉(zhuǎn)地。答曰天子。如來至真善權(quán)方便。因時頒宣文字之說。又其慧者無有文字。譬如不從水中而生火矣。鉆木求火及照陽燧乃出火耳。如來若此。威神圣旨道慧無邊。廣分別說本無之慧。無有能知如來圣慧。如來圣慧燒諸愚癡闇昧草木令不復(fù)生。彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木。一切分別眾行之心。演道品法六波羅蜜諸度無極。又問文殊。無有草木不生瑕穢亦無瘡病。云何說之。答曰。所暢說者無緣起分。所言無毀無合無散。所頒宣者不說生死無泥洹教。無所蠲除亦無所斷。不有造證無所遵修無得無歸。此所言者乃為寂寞堅(jiān)要之辭。天子報曰。難及難及至未曾有。文殊師利。今所說者微妙巍巍無極之慧。超異如是而魔波旬不來至此。欲廢亂之行于逆乎。適說是語須臾未久。時魔波旬在于虛空。興大云雨謦揚(yáng)大音。其音普聞一切眾會。時眾會者各心念言。此何等聲流溢乃爾。爾時世尊告文殊師利。仁寧見魔所興亂乎。答曰唯然天中天。文殊師利。即如其像三昧思惟。令魔波旬自然見縛。尋便墮地。喚呼稱怨恚恨罵詈。文殊師利。今當(dāng)杻械鎖縛我身。文殊答曰。咄魔波旬。復(fù)有系縛堅(jiān)固難解踰過于此。今者所被如卿不覺。何謂堅(jiān)縛。謂言吾我顛倒恩愛諸邪見縛因緣系縛。卿常為此枷鎖所縛不自覺知。魔又啟曰。唯見原赦使得解脫。文殊師利曰。汝當(dāng)興造行作佛事。我能令卿從系得解。魔即對曰。我于佛法無所妨廢亦無所壞。已當(dāng)何因興作佛事。文殊答曰。波旬。欲知興作佛事修行。乃為菩薩智慧變化。假使如來興作佛事不足為難。魔作佛事斯乃為奇。于是文殊師利。即如其像三昧思惟。使魔波旬變作佛像。三十二相莊嚴(yán)其身坐師子床。智慧辯才所說如佛。而宣此言。所欲問者。一切眾生諸所狐疑。自恣所啟。當(dāng)為發(fā)遣。時大迦葉問魔波旬。比丘修行以何為縛。魔尋答曰。計(jì)我禪定而志寂然。則是有想無想品第想空為要。毀眾見想想于要想。興于眾念御無愿想。懷諸所愿為泥洹想。而樂無為毀生死想。是為迦葉修行比丘之系縛也。所以者何。迦葉當(dāng)知。不當(dāng)毀壞諸所往見因而行空也。所謂空者諸見皆空。不當(dāng)毀念求于無想。所以者何。敢可所念悉為無想。不當(dāng)毀愿而求無愿。其所愿者悉亦無愿。不當(dāng)毀生死而求泥洹。曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當(dāng)知。其行泥洹不起思想。當(dāng)于眾著令無所起。毀壞滅盡。泥洹本凈。無所起生乃為無為。說是語時。五百比丘心逮清凈。時須菩提問諸比丘。誰為開化諸賢者等。五百人曰。其無所得不成正覺開化吾等。又問。云何開化。答曰。不來不去曉了如是不起不滅其慧常住。說是語時。二百比丘逮清凈眼。時須菩提問魔波旬。何謂比丘為最眾祐。魔即對曰。若無所受亦無畢凈。而從篤信愛樂佛法受飲食饌。如須菩提。若有比丘。不受不舍。其施與者。觀彼比丘猶如幻化。其受施者意念如影。無有生者亦無受者。心無所著。無心不起。彼則于世為最眾祐。時舍利弗問魔波旬。何謂三昧而不穢亂。波旬答曰。于三昧盡如無所盡悉令都盡。其無生者不令興起。燒盡眾欲本末清凈。悉無所生令不復(fù)愚。無所更歷。一切諸法。曉了清凈。平等正受。遵修寂滅。察諸所更。滅盡三昧而以正受。無觀不觀亦無所見。如是三昧乃無穢亂。大目揵連問魔波旬。何謂比丘心得自在。波旬答曰。假使比丘。曉了一切究暢人心。及與諸法悉解脫相。宣說諸法悉解脫相。無所依倚所懷來心。亦無所解亦無所懷。心無色欲。見一切色。心無所住。曉了諸法亦無處所。心不可護(hù)曉于諸法。亦不可持。心不知心。心者自然則為清凈。諸法亦然自然清凈。法界清凈得不動轉(zhuǎn)。以他因緣現(xiàn)在目前。備六神通四神足念而自娛樂。比丘如是心乃自在。邠耨文陀尼弗問魔波旬。何謂比丘說法清凈。波旬答曰。假使比丘。見一切法皆度無極。而悉遍見眾心各異悉無所著。一切所念則無同像。旨分別說曉了一切。音聲言說談?wù)Z論議如山呼響。觀諸講法亦如幻人。身所識知如水中月。別諸塵勞思想眾念所從起立。無受法者亦無舍者得入三昧。若頒宣法等獲超度。則以逮知四分別辯才心無所冀。贊言善哉。不懷狐疑。凈其己心則能清凈一切人心。曉了本凈鮮潔無垢。解知塵勞悉瑕疵矣。見諸陰魔悉為閑靜。其死魔者住無終始。其天魔者。皆除一切倚著之教。一切眾生心凈如是。如是比丘。乃為清凈普見道法演布經(jīng)典。耆年優(yōu)波離問魔波旬。何謂比丘奉持法律。波旬答曰。其能曉了一切諸法。悉被開化。識知眾罪本際寂寞教授猶豫。若見誹謗。不以狐疑亦不懷結(jié)。彼于諸法未曾生心而有所御。常能化度諸有逆者。何況小小犯禁戒乎。體解塵勞靡所不別。諸客塵勞不以堅(jiān)要懷思想也。說眾愛欲。無內(nèi)無外不處兩間。曉了塵勞由從無覺。不壞愛欲亦不勸化。至于無欲亦無所起。計(jì)于塵欲猶如云雨。觀于圣慧曉了頒宣。所可說者如風(fēng)散云悉無所住。有塵勞者如水中月。緣想念起欲現(xiàn)面像由于闇冥。當(dāng)?shù)弥腔垡詾槊髡铡Ｓ�如明鏡見其面像。其色如鬼羅剎之形。其順念者觀無所見。求舍塵欲不益眾穢。則以空慧無相無愿無所越度。其有曉了愛欲如是。設(shè)復(fù)有著于愛欲者。則于眾生不興慈哀。眾生無我而無有身。亦不望想于諸吾我。如是觀者審諦持律。其尊弟子五百人等。各各自問己身所知。時魔波旬。各各分別而發(fā)遣之。于是諸天眾中。有一天子。名曰須深。問魔波旬。文殊師利。屬者講說諸魔事業(yè)。仁豈堪任重復(fù)義理。何謂菩薩之魔事。時魔答曰。天子當(dāng)知。菩薩魔事則有二十。何謂二十�？治飞�死欲得解脫。遵修玩習(xí)于佛正法�；�首歸命而有望想。則為魔事業(yè)(一)。觀于空無。而察眾生。則為魔業(yè)(二)。觀于無為。而厭有為善德之本。則為魔業(yè)(三)。禪定正受不求一心。而已退轉(zhuǎn)則為魔業(yè)(四)。若頒宣法。不為聽者興發(fā)大哀。則為魔業(yè)(五)。求諸禁戒有德眾祐。嗔恨毀戒則為魔業(yè)(六)。暢演聲聞緣一覺事。咨問大乘不別巨細(xì)。則為魔業(yè)(七)。啟受深說憎道雜言。則為魔業(yè)(八)。求度無極自號菩薩。則為魔業(yè)(九)。咨嗟寂滅澹怕之事。所化眾生無權(quán)方便。則為魔業(yè)(十)。積眾德本不親道心。則為魔業(yè)(十一)。殷勤遵修寂觀之事。所觀察者見有眾生。則為魔業(yè)(十二)。求盡塵欲使無有余。度生死岸惡畏愛欲。則為魔業(yè)(十三)。修行智慧常樂猗求。依于大哀則為魔業(yè)(十四)。無權(quán)方便而已皆見一切德本。則為魔業(yè)(十五)。不進(jìn)志求菩薩篋藏。慕于世俗方類之言。以此為務(wù)則為魔業(yè)(十六)。各各分部博聞師教。而有去就則為魔業(yè)(十七)。設(shè)使得為富樂饒財豪貴大威。而貪著之。不奉博聞則為魔業(yè)(十八)。設(shè)為尊豪君子長者釋梵之位。不習(xí)大法則為魔業(yè)(十九)。不與菩薩法師相從藉受所聞。反與聲聞緣覺。相習(xí)樂共談言。不欲聞法。自恣放逸所游搪?lián)�T蛭?б