首楞嚴(yán)義疏注經(jīng) 第三卷

首楞嚴(yán)義疏注經(jīng) 第三卷

長(zhǎng)水沙門子[王*(虍-七+(一/八/八/目))]集

二就破顛倒?jié)u明真見二。一且對(duì)匿王破其斷見二。一述阿難所壞愿辨真妄

爾時(shí)阿難及諸大眾。聞佛示誨身心泰然。念無(wú)始來(lái)失卻本心妄認(rèn)緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒忽遇慈母 悟知緣塵之心是影事。又識(shí)對(duì)境之見是不動(dòng)。翻思往日。認(rèn)妄失真。流浪既深。[日*昏]惑難曉。幸逢嘉會(huì)。遭此良時(shí)。法乳既滋。如子遇母。不亦快哉

合掌禮佛。愿聞如來(lái)顯出身心真妄虛實(shí)現(xiàn)前生滅與不生滅。二發(fā)明性 前文叱責(zé)此非汝心。蓋令識(shí)妄。仍指諸法唯心所現(xiàn)。此又令了所現(xiàn)之妄本無(wú)自性元是一真。一真未嘗動(dòng)搖。諸法何曾生滅。佛意欲其即妄見真。遂印對(duì)境之見元來(lái)無(wú)動(dòng)。廣責(zé)認(rèn)物為己性心失真。阿難罔測(cè)佛之深旨。將謂真妄二體全殊生滅之外有不生滅。若如是者。唯心之言虛設(shè)。妄法之語(yǔ)徒施。逐語(yǔ)迷旨。終成顛倒。雖懷疑念未敢形言。故云合掌禮佛愿聞等也 二明匿王引外請(qǐng)證不生四。一引外敘疑

時(shí)波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死后斷滅名為涅槃 迦旃延姓也。名迦羅鳩馱。此外道執(zhí)一切法亦有亦無(wú)。刪阇夜是名。毗羅胝母號(hào)。此外道起自然見。外計(jì)雖多不離斷常二見。此二皆斷見類故云。咸言斷滅。此人異計(jì)。不知業(yè)種相生。妄謂死后即是涅槃

我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者咸皆愿聞 狐性多疑。凡遇冰處。聽水無(wú)聲然后方行。昔聞死后斷滅。今聞不滅不生。孰是孰非。猶豫不決。故云狐疑。匿王深體阿難所懷。知于生滅之外求不生滅。心雖密請(qǐng)�？诓恍窝�。故引外宗冀佛開示。近破外道斷見令知死后續(xù)生。深引阿難悟真不離生滅妄識(shí)。故云證知此心不生滅地 二述身遷改四。一問(wèn)答身常不常

佛告大王。汝身現(xiàn)在。今復(fù)問(wèn)汝。汝此肉身為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。世尊。我今此身終從變滅 佛舉此問(wèn)。欲顯生滅中有不生滅。如前頭自搖動(dòng)見無(wú)所動(dòng) 二問(wèn)答未滅知滅

佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無(wú)常變?nèi)乐�身雖未曾滅。我觀現(xiàn)前念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞殞亡不息。決知此身當(dāng)從滅盡 前念滅后念生。剎那變異。如火燒薪必歸磨滅。俱舍云以諸有為法有剎那盡故 三問(wèn)答老幼何貌

佛言如是。大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時(shí) 王述無(wú)常念念遷謝。其理必然。故印如是。欲其更敘遷謝之相。以老少相比為問(wèn)。十五曰童。未巾冠也。齡年也

世尊。我昔孩孺膚腠潤(rùn)澤。年至長(zhǎng)成血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺逮將不久。如何見比充盛之時(shí) 始生曰孩。始行曰孺。孺濡也。言濡弱也。膚布也。布在表也。文理光美曰腠。此皆童子時(shí)相。長(zhǎng)成謂成人之時(shí)。此從二十已上至強(qiáng)壯時(shí)。故云血?dú)獬錆M。頹齡即今六十有二。年齡頹朽近于七十。故云迫于衰耄。老少相異。云何世尊見此相比 四問(wèn)答頓漸流年

佛言。大王。汝之形容應(yīng)不頓朽 前敘相變。今問(wèn)年變。由年變故令其相變。不頓朽言。要敘漸老念念遷移

王言。世尊。變化密移我誠(chéng)不覺。寒暑遷流漸至于此。何以故。我年二十。雖號(hào)年少。顏貌已老初十歲時(shí)。三十之年又衰二十。于今六十又過(guò)于二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易且限十年 十年為限。粗相而觀。殂往也。落猶不住也。少壯不住往而不遷也。故云殂落。流變易改也

若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧唯一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變 此以一年為限。年年變改何啻十年。十二年曰紀(jì)也

豈唯年變。亦兼月化 此以一月為限。月月不同。不唯約年也

何直月化。兼又日遷 何直猶不但也。此以一日為限。日日更訛。不但約月。已上從寬至狹。四限觀察。無(wú)常之相。猶是粗浮未為微細(xì)

沉思諦觀。剎那剎那念念之間不得停住。故知我身終從變滅 此至細(xì)而觀也。若以沉靜其思審諦觀察。即剎那不停念念流變。此即微細(xì)四相遷流不息。凡夫心粗。殊不知覺。古德偈云。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上違害極不安。愚人如手掌。不覺行苦遷。智者如眼睛違。極生厭患。言剎那者時(shí)之極少也。俱舍論說(shuō)。時(shí)之極少名曰剎那。時(shí)之極長(zhǎng)名之為劫。乃至年之與月俱是時(shí)之分劑。又云。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那。為一臘縛。三十臘縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。十二年為一紀(jì)。前約十年為限。是約一紀(jì)舉全數(shù)爾 三示性不滅三。一佛問(wèn)不滅王答不知

佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實(shí)不知 生滅粗相如前可知。不生滅性亦在汝身。汝知之否。匿王舉外敘疑。俾欲世尊明示。今蒙佛問(wèn)。故答不知 二許示無(wú)生廣辨無(wú)改。此下約王自小至長(zhǎng)見河不變。以明見性。意顯只于生滅了不生滅。相雖粗近。旨甚深微。一令匿王驗(yàn)粗相而悟舍生趣生。一使慶喜發(fā)深解而知滅元不滅。即相顯性。在此密談。頭自搖動(dòng)見無(wú)所動(dòng)是此意也。維摩云。如自觀身實(shí)相觀佛亦然。肇公以萬(wàn)物即不遷。何但于見。下文佛答文殊。及會(huì)三科文首。分明顯會(huì)。始現(xiàn)其意。文二。一許示無(wú)生

佛言。我今示汝不生滅性 許于正生滅時(shí)示無(wú)生理也 二征詰廣辨三。一問(wèn)答見河之初

大王。汝年幾時(shí)見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天經(jīng)過(guò)此流。爾時(shí)即知是恒河水 耆婆此云命。西國(guó)風(fēng)俗。皆事長(zhǎng)命天神。子生三歲。即謁彼廟。謝求得也。此以年問(wèn)見者。意明年變見不變也 二問(wèn)答見河同異

佛言。大王。如汝所說(shuō)。二十之時(shí)衰于十歲。乃至六十。日月歲時(shí)念念遷變。則汝三歲見此河時(shí)。至年十三。其水云何。王言。如三歲時(shí)宛然無(wú)異。乃至于今年六十二亦無(wú)有異 無(wú)異之語(yǔ)甚好思量。一往粗浮。再思有旨 三問(wèn)答見有童耄

佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)觀此恒河。與昔童時(shí)觀河之見。有童耄不。王言不也世尊 色身粗相童耄易知。見性不遷誠(chéng)難覺了。對(duì)此辨異。令悟無(wú)生也 三克指常性斥彼置疑

佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無(wú)生滅。云何于中受汝生死 克指常性也。生滅但遷有為。無(wú)為不受生死。若知不變即見無(wú)生

而猶引彼末伽梨等。都言此身死后全滅 斥彼置疑也。末伽梨是字。母名俱奢梨。此指與匿王所引異者。俱是外道趣爾指也。色身變異可說(shuō)無(wú)常。見性不遷理非斷滅 四信悟續(xù)生

王聞是言。信知身后舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜得未曾有 敘其淺悟。但云舍生趣生。鞠彼深意。必知滅元不滅。隨宜領(lǐng)解。主伴同致。未即顯言也 二正對(duì)阿難破其常見二。一阿難乘違發(fā)問(wèn)

阿難即從座起。禮佛合掌。長(zhǎng)跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。愿興慈悲洗我塵垢 據(jù)此見河之見與我見聞無(wú)殊。于王即云不滅不生。于我即云遺失真性。王之與我孰親孰疎。茍或殊途。如何分辨。然此問(wèn)意由來(lái)久矣。始因手自開合見無(wú)開合。頭自動(dòng)搖見無(wú)搖動(dòng)。一一佛印皆言如是。此則如來(lái)令于妄見即辨真見。無(wú)離生滅有不生滅。阿難罔知佛旨。猶謂生滅與不生滅別。遂合掌禮佛。愿聞如來(lái)顯出身心真妄虛實(shí)現(xiàn)前生滅與不生滅二發(fā)明性。匿王知其懷抱。又不發(fā)問(wèn)伸誠(chéng)。于是引外六師執(zhí)身死后斷滅。所冀佛親開示。即妄見真。責(zé)引阿難。無(wú)執(zhí)二別。阿難古佛。豈茲不了。蓋為今日惑重情深。須示瞢然確陳拒諍。故茲問(wèn)也 二如來(lái)驗(yàn)破執(zhí)情三。一驗(yàn)出倒情二。一垂手以問(wèn)引出常情四。一問(wèn)

即時(shí)如來(lái)垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒 下指。指下也。母陀羅此云印。此意欲明見手不同有正有倒。以況其見亦有正倒 二答

阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒 此推世人以此為倒。而我不知云何 三征

佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正 若以垂手為倒。復(fù)將何者為正 四釋

阿難言。如來(lái)豎臂兜羅綿手上指于空。則名為正 豎手為倒。卻以為正。以不順身故。此為倒阿難不辨真妄。執(zhí)妄失真。故如來(lái)責(zé)顛倒行事。既了妄本無(wú)體。合知真自寂然。遂許對(duì)頭動(dòng)之見觀河之性即是性真。無(wú)別真也。慶喜依前不了。將謂妄外有真。遂不甘我為顛倒之人。王是無(wú)生之性。阿難既陳諍問(wèn)。如來(lái)就事以驗(yàn)。逆順之境不辨。顛倒之情難脫。下文即破 二豎臂以示比出倒見

佛即豎臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人一倍瞻視 既云豎臂為正。佛便豎臂隨而責(zé)之。此即正是顛倒也。指本垂下。今卻逆上。故云首尾相換。世人不依本分以正為正。而別生異見以倒為正。故云一倍瞻視

則知汝身與諸如來(lái)清凈法身比類發(fā)明。如來(lái)之身名正遍知。汝等之身號(hào)性顛倒 若以此驗(yàn)之。則知汝身與如來(lái)身比并類例顯發(fā)彰明。佛身是正。汝身應(yīng)倒。亦可。若以佛之見手類顯佛身。明知佛身名正遍知。若以汝之見手比并汝身。明知汝身號(hào)性顛倒。汝胡非是顛倒行事。正遍知者。離倒名正。窮盡法界名遍知。凡夫二乘無(wú)此號(hào)者。皆顛倒故 二征其倒處二。一征倒所在

隨汝諦觀。汝身佛身稱顛倒者。名字何處。號(hào)為顛倒 隨者猶任從也。任汝心中諦審觀察。佛若是倒。汝名佛身何處是倒。汝若是倒。汝名自身何處名倒。此則令其識(shí)顛倒處也。名(去聲)字猶詺目也。古人于此作泯相解。遂令下經(jīng)正辨顛倒血脈不貫。便成孤起。既絕正倒。如來(lái)何故卻說(shuō)顛倒。學(xué)者請(qǐng)?jiān)�。無(wú)見榮古 二敘其罔知

于時(shí)阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在 瞪直視貌。瞢昏悶不了也。聞?wù)鞯固庌�然不了。既不措其一辭。但知向佛直視 三廣示倒相二。一興悲告語(yǔ)敘其常說(shuō)

佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發(fā)海潮音遍告同會(huì)。諸善男子。我常說(shuō)言。色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現(xiàn) 天鼓無(wú)思。隨人發(fā)響。海潮無(wú)念。要不失時(shí)。此表無(wú)緣慈悲應(yīng)機(jī)而說(shuō)不待請(qǐng)也。色謂十一種色。心謂八識(shí)心王。諸緣即總指色心。或可別指不相應(yīng)行。心所即五十一心所。諸所緣法謂六無(wú)為也。此上五位一百法攝諸法盡。皆是真心之所現(xiàn)起。如鏡現(xiàn)像不離于鏡無(wú)體可得。問(wèn)前五無(wú)為名體俱假�？赏�前法無(wú)體如影。真如無(wú)為。名假體實(shí)。為諸法性。何言無(wú)體如影像耶。答此宗所說(shuō)真如猶是對(duì)妄而立。既因?qū)Υ�還成妄法。如下經(jīng)云。言妄顯諸真。妄真同二妄。又云。無(wú)為無(wú)起滅。不實(shí)如空華。圓覺云。圓覺流出一切清凈真如菩提涅槃等。由是五位諸法唯心所現(xiàn)。皆同影像也 二顯真示妄斥其倒情二。一就法辨釋迷情五。一標(biāo)指

汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物 心現(xiàn)身心。如鏡現(xiàn)物。物不是鏡。物體虛故。鏡不是物。鏡體實(shí)故。虛實(shí)既辨。由是顛倒于茲可識(shí) 二責(zé)失

云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認(rèn)悟中迷 心即是性。體遍故圓。無(wú)昧故明。具法可重故名為寶。元來(lái)自爾非適今也。故云本。言語(yǔ)道斷心行處滅。故稱妙。再三嘆美。故疊言之。悟即是覺。圓明性也。迷即不覺。妄身心也。不覺處覺。如像處鏡。虛實(shí)可辨。今棄如鏡之本性。執(zhí)似像之身心。不辨虛實(shí)。斯為大失。故云認(rèn)悟中迷。前云名字何處號(hào)為顛倒。今正指此顛倒處也 三敘妄

晦昧為空�？栈薨抵薪Y(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸 無(wú)明體暗。故云晦昧。內(nèi)有無(wú)明外現(xiàn)空相。故云為空。此則最初劫濁也。下文云。迷妄有虛空。又云。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無(wú)體。有見無(wú)覺。相織妄成。是第一重名為劫濁。此三細(xì)中業(yè)轉(zhuǎn)二相。亦云同異。亦云動(dòng)靜。由此動(dòng)靜互相待故。于此二相暗中結(jié)成形色。即根身器界也。形色既現(xiàn)。想處其中。色想相雜。有知覺處成于根身。想澄凝處即是器界。此則第三現(xiàn)相也。以有境界緣故。牽起粗識(shí)。念念分別相續(xù)不斷。故云聚緣內(nèi)搖。此前二粗也。由念相續(xù)熏習(xí)不斷。遂成分離。取六塵相流趣不息。故云趣外奔逸。此后二粗分離識(shí)也。從微至著。三細(xì)四粗為煩惱道。畢于此矣 四顯執(zhí)

昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi) 世人不知元是無(wú)明展轉(zhuǎn)粗動(dòng)。將此昏迷擾擾之相。便為真實(shí)心性。一從迷執(zhí)決定不改。謂言我心在色身內(nèi)。遂起有情無(wú)情之異有性無(wú)性之殊。認(rèn)妄心為佛心。一何鄙見 五結(jié)迷

不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物 根身種子屬內(nèi)。緣而執(zhí)受。山河大地屬外。但緣非執(zhí)受。此之三境皆是賴耶相分。又此空界從迷妄生。識(shí)所變故。能變之識(shí)全是無(wú)明。迷真而起。亦無(wú)自體。能變所變皆是鏡心所現(xiàn)影像。故前文云。汝身汝心皆是真心中所現(xiàn)物。不知此理。卻執(zhí)我心在色身內(nèi)。故此結(jié)示 二約喻結(jié)指倒相

譬如澄清百千大海棄之唯認(rèn)一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤 如來(lái)藏有四義。故以海喻。永絕百非如海甚深。包含萬(wàn)有如海廣大。無(wú)德不備如海珍寶。無(wú)法不現(xiàn)如�，F(xiàn)影。其體湛寂不與妄染相應(yīng)。故云澄清。即前甚深義也。百千者即前廣大義也。不識(shí)是元清凈體。故云棄之。只取昏擾擾相以為心性。故云唯認(rèn)等。全潮大瀛渤澥。皆海之異名也

汝等即是迷中倍人。如我垂手等無(wú)差別。如來(lái)說(shuō)為可憐慜者 例前結(jié)指也。棄之大海是一迷也。認(rèn)漚為海是倍迷也。垂手是正。執(zhí)為倒。一迷也。豎手是倒認(rèn)為正。倍迷也。前舉事以驗(yàn)。后引喻以況。中間以法進(jìn)退相例。正指倒相。皎然明白如何謂言是泯相耶。有智請(qǐng)?jiān)?三廣約緣塵正顯真見。以前文中。約對(duì)手觀河。示見無(wú)生。相淺意深。猶成隱密。未為顯了。不名正顯。故科云粗論漸明也。今此已下。廣對(duì)緣塵。破除名相。顯此見性不落戲論。然后逐段會(huì)通。令知諸法虛妄本無(wú)所有。唯一菩提妙凈明體。分明顯會(huì)。故云正顯真見也。文四。一顯緣心非性二。一阿難述悟彰疑二。一述悟

阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地 因佛廣示顛倒顯出真心。于能詮言音。悟所詮心地 二彰疑

而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根歸無(wú)上道 佛以言音詮此真性。今我領(lǐng)解復(fù)是緣心。所悟真性。能悟緣心。還同如來(lái)前所責(zé)言。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。有何別耶。由是未敢認(rèn)為心地。心有能生可依止義。喻之地也。言圓音者。以佛一一語(yǔ)言。遍窮生界。而其音韻常不雜亂。如起信疏解 二如來(lái)約喻顯釋二。一指定其非

佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性 因聲而有分別。此分別性即是生滅。維摩云無(wú)以生滅心行說(shuō)實(shí)相法。說(shuō)既不可。聽豈可耶。緣心者但緣語(yǔ)言文字。故云非得法性。若能忘懷合道。離能所相。一念不生。前后際斷。斯可名為真得法性 二喻顯其失二。一執(zhí)指亡月斥認(rèn)能詮二。一喻二。一指月雙迷

如人以手指月示人。彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故 指喻能詮言教。月喻所詮真理。若欲見月。須亡指以觀之。若欲見性。須亡言而體之。不能亡言豈能見性。不能遺指豈識(shí)月輪。圓覺云。修多羅教如標(biāo)月指。若復(fù)見月。了知所標(biāo)畢竟非月。一切如來(lái)種種言說(shuō)開示菩薩亦復(fù)如是。指月俱迷。詮旨兩失。在文可見 二明暗俱失

豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無(wú)所了故 言教屬有為。無(wú)記故暗。真理屬無(wú)為。性善故明。能喻可解 二合

汝亦如是 以法合喻如上所辨一客去主留責(zé)滯緣想二。一約法喻順推有體三。一法

若以分別我說(shuō)法音為汝心者。此心自應(yīng)離分別音有分別性 若因佛說(shuō)法生分別心。此分別心本無(wú)自性。故屬緣塵。隨塵有無(wú)。非是常住。但如其客 二喻

譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無(wú)所去。名為亭主 此明緣心隨境往來(lái)。真心湛然常住。以客喻妄。以主喻真 三合

此亦如是。若真汝心則無(wú)所去 如下經(jīng)云。聲無(wú)既無(wú)滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實(shí) 二約緣塵反責(zé)無(wú)性三。一例成無(wú)性

云何離聲無(wú)分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相無(wú)分別性 緣心若是真性。應(yīng)如其主。何得隨聲來(lái)去。以離聲時(shí)無(wú)分別故。豈同真心周遍法界湛然常住。隨聲之心既然。隨色之心亦爾。故云豈唯等 二指同外宗

如是乃至分別都無(wú) 前舉色聲顯心無(wú)體。亦合遍歷香味觸法。今此超過(guò)。故云乃至分別都無(wú)

非色非空。拘舍離等昧為冥諦 不可見故非色。緣會(huì)有故非空。言冥諦者�；蛟期ば曰蛟谱孕�。梵云僧伽奢薩咀羅。此云數(shù)論。立二十五諦。最初一諦名為冥性。計(jì)以為常。第二十五名為神我。亦計(jì)為常。我思勝境。冥性即變二十三諦為我受用。我既受用。為境纏縛不得解脫。我若不思冥諦不變。既無(wú)纏縛我即解脫。名為涅槃。如別處說(shuō)。拘舍梨者。非即數(shù)論。是彼類耳。趣爾舉也 三結(jié)責(zé)非主

離諸法緣無(wú)分別性。則汝心性各有所還。云何為主 真心如主。妄想如客。客有來(lái)去。主無(wú)移動(dòng)。若離法緣無(wú)分別性。顯汝心性隨塵各還。是則為客。云何名主 二示見性無(wú)還二。一阿難承前敘難

阿難言。若我心性各有所還。則如來(lái)說(shuō)妙明元心云何無(wú)還。唯垂哀愍為我宣說(shuō) 心性之言通于真妄。阿難執(zhí)者是妄。如來(lái)示者為真。今以所執(zhí)之生滅。疑于所示之妙明。故云則如來(lái)說(shuō)云何無(wú)還。還猶滅也 二如來(lái)約相對(duì)辨三。一約權(quán)標(biāo)指以許說(shuō)

佛告阿難。且汝見我。見精明元 且者權(quán)宜之辭。權(quán)指阿難能見之心。為明元也

此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應(yīng)諦聽。今當(dāng)示汝無(wú)所還地 此之明元非本真性。其猶捏目所見之月。本無(wú)所有。非月影者非水中之影也。水中月影從真月降。可喻妙應(yīng)感而遂通。捏目所觀全體虛妄。從病眼生�？坝魍�見本不可得。只就此見權(quán)示無(wú)還也 二約境可還以明辨二。一明境有還二。一列八境

阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天則有明曜。中夜黑月云霧晦瞑則復(fù)昏暗。戶牖之隙則復(fù)見通。墻宇之間則復(fù)觀壅。分別之處則復(fù)見緣。頑虛之中遍是空性。郁[土*孛]之像則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清凈 舉此明暗通塞空有染凈八種之相。皆仗因托緣以立其象也 二明各還

阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬�日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁[土*孛]還塵。清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類 此之八境既從緣有。還從緣無(wú)。有去有來(lái)。非同真見 二示見無(wú)還三。一標(biāo)

汝見八種。見精明性當(dāng)欲誰(shuí)還 能觀八種之見。名為見精明性。既非緣生。當(dāng)還何所。豈同八境各有所歸 二釋

何以故。若還于明。則不明時(shí)無(wú)復(fù)見暗。雖明暗等種種差別。見無(wú)差別 真見離緣。緣還見在。若隨境去。后更誰(shuí)觀。境自有差。見且無(wú)別 三結(jié)

諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰(shuí) 八境可還。自非汝見。汝不還性正是汝真此若非真。孰為真耶 三就實(shí)彰迷以結(jié)責(zé)

則知汝心本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中常被漂溺。是故如來(lái)名可憐慜 前將八境。以對(duì)妄見權(quán)示無(wú)還。由是則知。本妙明心未嘗生滅。本有真性迷而不知。卻執(zhí)緣塵自取流浪。如前文云。由汝無(wú)始至于今生認(rèn)賊為子。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn)。然雖權(quán)指。意顯即是。以末不離本故 三約體用重明二。一伸問(wèn)

阿難言。我雖識(shí)此見性無(wú)還。云何得知是我真性 阿難問(wèn)意。前對(duì)八境。權(quán)指妄見有無(wú)還義。因是得識(shí)本真元性不生不滅。為復(fù)只此表知性常。為更有義。別得真妄。故云云何得知等 向下。更約用有優(yōu)劣體無(wú)差異。用約人辨。體對(duì)物論。斯則前后三義以辨真也。一顯無(wú)生滅。二明有勝用。三示無(wú)差別。故此答釋分為二科。一約用優(yōu)劣以略明

佛告阿難。吾今問(wèn)汝。今汝未得無(wú)漏清凈。承佛神力。見于初禪得無(wú)障礙 得初果證。方斷分別。故云未得無(wú)漏。自無(wú)定力。假他而見。故云承佛神力。借通令見者。意欲阿難信知自己見之真用有若是也。色界之首梵眾梵輔大梵俱名初禪

而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果 阿那律此云如意。亦云無(wú)貧。過(guò)去以食施辟支佛。九十一劫天上人中受如意樂(lè)無(wú)所劣少。未入道時(shí)。為性多睡。為佛所呵。因是不寐。遂失明耳。佛教修天眼用見世事。因是修得。見三千界如觀掌果。大論所明。大阿羅漢見小千界。大辟支見百佛界。諸佛見一切佛土。那律獨(dú)見大千者。以彼遍修作意數(shù)故。于諸聲聞天眼第一。今言閻浮者。以大千皆有閻浮。以別顯總。亦不相違

諸菩薩等見百千界 初地見百佛土。二地見千世界。乃至十地見無(wú)量不可說(shuō)佛剎微塵數(shù)世界也

十方如來(lái)。窮盡微塵清凈國(guó)土無(wú)所不矚 佛具五眼三智。所見窮盡法界。已上四位。階級(jí)所見。淺深不同。蓋真見之用。隨證所得。漸明漸遠(yuǎn)也

眾生洞視不過(guò)分寸 隔紙瞙不見外物。隔皮膚不見五藏。豈同前圣真見之用。斯則真見妄見前后五重。條然可辨。而云云何得知是我真往。胡不察焉 二約體非物以廣辨二。一正辨見體非物三。一標(biāo)塵

阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無(wú)非前塵分別留礙 分別者差別也�；蚩汕皦m留礙即是所分別之境 二敕揀

汝應(yīng)于此分別自他 此標(biāo)勸也。汝應(yīng)于此所緣境中。試分自他令其差別。自即見性。他即物像

吾今將汝。擇于見中。誰(shuí)是我體。誰(shuí)為物像 將請(qǐng)也。誰(shuí)何也。我今請(qǐng)汝。于所見中詳而擇之。何者是汝見體。何者是其物像。此正勸令揀 三正辨二。一明非見之物是前塵

阿難。極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥飛風(fēng)動(dòng)塵起樹木山川草芥人畜。咸物非汝 極窮也。研窮汝之見性。自遠(yuǎn)至近。所見無(wú)非物像。非是汝之見性。芥小草也 二明非物之見是真性

阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性雖復(fù)差殊。同汝見精清凈所囑。則諸物類自有差別。見性無(wú)殊。此精妙明誠(chéng)汝見性 物類雖殊。見性常一。不隨境異。即是汝真。此顯真見平等無(wú)差。汝前問(wèn)云。云何得知是我真性。今明。境自差別。見性無(wú)殊。由是得知是汝真性 二廣破展轉(zhuǎn)執(zhí)情二。一師資能見互緣破三。一正破

若見是物。則汝亦可見吾之見 汝若執(zhí)言。汝能見心同所見物亦有差別。斯則見即是物。佛之見性亦合是物。應(yīng)被汝見 二轉(zhuǎn)破

若同見者名為見吾。吾不見時(shí)。何不見吾不見之處 汝若執(zhí)言。我與世尊同緣物時(shí)。世尊之見既著彼物。我見物時(shí)便是見佛之見。經(jīng)文省略。但云見吾。此牒所計(jì)也。即便破云。吾不見時(shí)何不見吾不見之處。意云。我若不緣彼物之時(shí)名為不見。此不見體汝應(yīng)合見。為何不見也

若見不見。自然非彼不見之相 此破轉(zhuǎn)計(jì)也。汝若執(zhí)言。我亦見佛不見之體復(fù)有何失。故云若見不見。即便破云。自然非彼不見之相。意云。不見之體既被汝見。此則何成不見之相。不見之體已被見故 三結(jié)破

若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝 此文之意。展轉(zhuǎn)結(jié)歸都有五重。以顯阿難見性。經(jīng)文存三。而隱二意。若具論者。合云。若不見吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾見處。吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦非是物。汝見既非是物。云何非汝真見 二心境更觀雜亂破三。一正破 又則汝今見物之時(shí)。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我并諸世間不成安立 又若汝執(zhí)見性是物。亦應(yīng)彼物即是于見。如是則應(yīng)汝見物時(shí)。物亦見汝。斯則人物如何分辨。物體見性自然雜亂。物即是汝。汝即是物。世間一切俱不成立。如何名為安立諦耶 二顯是

阿難。若汝見時(shí)是汝非我。見性周遍。非汝而誰(shuí) 若汝現(xiàn)見物時(shí)。宛然分辨。阿難非佛。佛非阿難。此則世間顯然安立。皆汝見性周遍了知。此周遍性若非汝真。復(fù)是何耶。故結(jié)云非汝而誰(shuí) 三斥疑

云何自疑汝之真性性汝不真。取我求實(shí) 責(zé)其不認(rèn)也。此是汝之真性能性于汝。謂性一切心也。前云。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。而不自識(shí)。卻從他求。豈不迷倒。此之大意。明真見離緣周遍法界。湛然常住妙用無(wú)邊。平等清凈體非差別。用釋前文云何得知是我真性 四就疑難廣釋四。一見性縮斷疑三。一伸疑

阿難白佛言。世尊。若此見性必我非余。我與如來(lái)。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓遍娑婆國(guó)。退歸精舍秖見伽藍(lán)。清心戶堂但瞻檐廡 敘見近遠(yuǎn)也。因前開示雖了是真。洎觀遠(yuǎn)近不無(wú)疑悔。四天宮殿與日月齊。同四萬(wàn)由旬。娑婆此云堪忍。大千界之都名。今舉總顯別也。僧伽藍(lán)摩此云眾園。廡堂下也

世尊。此見如是。其體本來(lái)周遍一界。今在室中唯滿一室。為復(fù)此是縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。為我敷演 一界初天也。一室講堂也。借力見寬。自力見狹。寬狹既著�？s斷堪疑。猶豫在懷。故云不知斯義所在。以阿難未證真如。未發(fā)真用。佛隨外相對(duì)物辨真。既未親證。故難領(lǐng)會(huì)。此之疑意。亦約外相以明縮斷。乘前起難以洗物情 二正破三。一總斥其非

佛告阿難。一切世間大小內(nèi)外諸所事業(yè)各屬前塵。不應(yīng)說(shuō)言見有舒縮 大小內(nèi)外對(duì)待假立。俱屬前塵。能見真心何舒何卷。故此總責(zé)令知其非 二舉喻釋義四。一雙問(wèn)

譬如方器中見方空。吾復(fù)問(wèn)汝。此方器中所見方空。為復(fù)定方。為不定方 器喻前塵�？沼饕娦�。空之方圓喻疑見舒縮 二雙破

若定方者。別安圓器空應(yīng)不圓。若不定者。在方器中應(yīng)無(wú)方空 方器中空若定方者。除去方器別著圓器。此處虛空應(yīng)無(wú)圓相。若言虛空不定方者。顯是方器無(wú)方虛空 三合顯

汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在 汝疑見性縮斷。要在一義決定。見性之義猶如虛空。虛空豈有方圓而可在耶。此明真見周遍無(wú)有方所如彼虛空。故涅槃云。有常之法遍一切處。虛空常故無(wú)處不遍。如來(lái)亦爾。遍一切處。是故為常。無(wú)常之法此有彼無(wú)。如來(lái)不爾。是故為常 四會(huì)釋

阿難。若復(fù)欲令入無(wú)方圓。但除器方�？阵w無(wú)方。不應(yīng)說(shuō)言更除虛空方相所在 入達(dá)解也。若欲達(dá)解無(wú)方圓義。但去器之方圓不可更除虛空方相。若欲達(dá)解無(wú)大小義。但去塵境大小。不可說(shuō)言見性寬狹 三就疑難破二。一以延破縮疑

若如汝問(wèn)。入室之時(shí)縮見令小。仰觀日時(shí)汝豈挽見齊于日面 若汝執(zhí)言縮見成小。應(yīng)可引見令伸等到日邊挽引齊等。面猶邊也 二以續(xù)破斷疑

若筑墻宇能夾見斷。穿為小竇。寧無(wú)續(xù)跡。是義不然 竇孔穴也。若執(zhí)夾令見斷。應(yīng)可接之令見相續(xù)。若相接者應(yīng)有續(xù)跡 三會(huì)通二。一迷心執(zhí)境

一切眾生從無(wú)始來(lái)迷己為物。失于本心為物所轉(zhuǎn)。故于是中。觀大觀小 迷真性之已。成色心之物。色心既成。真性即隱。故云失于本心。前文云能生諸緣緣所遣者。境從心變。心隨境轉(zhuǎn)。故見大小之異內(nèi)外之殊不能離緣觀性。但知隨境生執(zhí)。故有前來(lái)種種疑倒 二悟物同真

若能轉(zhuǎn)物則同如來(lái)。身心圓明不動(dòng)道場(chǎng)。于一毛端。遍能含受十方國(guó)土 若了色心。因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。生滅去來(lái)本如來(lái)藏。性真常中求于去來(lái)迷悟生死。了無(wú)所得。斯則了妄唯真無(wú)物可轉(zhuǎn)為真轉(zhuǎn)物。背塵合覺同諸佛矣。身心圓明者。身圓明則毛端現(xiàn)土。心圓明則遍照法界。此乃悟物咸真。即成妙用。故下文云。我以不生不滅合如來(lái)藏。而如來(lái)藏唯妙覺明圓照法界。是故于中一為無(wú)量。乃至坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪等。然上諸文。俱約對(duì)境辨見顯不生滅。如對(duì)手之開合。身之遷變。境之可還。物之差別。粗相而辨。密示生滅即不生滅。尚見外境是生滅法。今此會(huì)通。令了心之與境皆是迷己所成。無(wú)心外法可以相對(duì)。則法法皆如。塵塵咸遍。分明顯示令悟本真同如來(lái)耳。下文縱有破諸疑難。一一隨文。會(huì)通皆此意也 二破見性離身疑。此疑。因前佛令轉(zhuǎn)物則同如來(lái)身心圓明。不了會(huì)通萬(wàn)法之旨。便謂如來(lái)令轉(zhuǎn)前物成我真見。物若是見。此則見性離身而。有故成此疑。文三。一伸疑三。一疑

阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。今此妙性現(xiàn)在我前。見必我真。我今身心復(fù)是何物 若此物處見精。定是我之真性。顯是此性在我眼前已離我體。此眼前見既是真我�，F(xiàn)今身心須不是我。復(fù)是何物 二難

而今身心分別有實(shí)。彼見無(wú)別分辨我身。若實(shí)我心。令我見。見性實(shí)我。而身非我 若以現(xiàn)理而推。今此身心實(shí)有分別。緣于境界。彼在前見。且無(wú)別(彼列反)識(shí)分辨我身。彼若實(shí)我真心令我見者。彼既真我。我應(yīng)非我 三結(jié)

何殊如來(lái)先所難言物能見我。唯垂大慈。開發(fā)未悟 設(shè)使彼見能有分辨。何殊前難汝既見物物亦見汝則諸世間不成安立 二廣破三。一如來(lái)破其疑三。一標(biāo)指其非

佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實(shí) 前顯諸法唯心。故云若能轉(zhuǎn)物。不了斯旨。妄謂見在眼前。雖形其言。實(shí)無(wú)斯理 二牒疑立理

若實(shí)汝前汝實(shí)見者。則此見精既有方所。非無(wú)指示 設(shè)若眼前可見。應(yīng)有處所可指。豈成真見離名絕相 三依理正破二。一約離物以推是見三。一推征其體四。一令觀物象

且今與汝坐只陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月。前對(duì)恒河。汝今于我?guī)熥幼�前。舉手指陳是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形無(wú)不指著 物象差異。巨細(xì)雖殊。形相既分。必歸指示 二勸指見精

若必其見現(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見 見性若在汝前。便同物像�？芍敢娦匀绾� 三以理推征

阿難當(dāng)知。若空見是。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物 諸像雖差。不離空有。故將二事。以辨是見也 四使其明示

汝可微細(xì)披剝?nèi)f像。析出精明凈妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無(wú)惑 披開。剝折。析辨也。物像現(xiàn)前纖洪咸見。應(yīng)于此處開析分辨。令此見精分明出現(xiàn)。如諸物像更無(wú)迷亂 二答釋不能二。一述已不能

阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指�？v目所觀。指皆是物。無(wú)是見者 目觀手指但見緣塵。于諸物中不辨是見 二引他況已

世尊。如佛所說(shuō)。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩亦不能于萬(wàn)物像前。剖出精見。離一切物。別有自性 若如佛說(shuō)。令指見精。分明無(wú)惑。至于證真大菩薩等。亦不能于諸物之中分出其見。況我聲聞初學(xué)者乎 三印成難辨

佛言。如是如是 印其不能分出見性 二約即物以推非見四。一牒前無(wú)是

佛復(fù)告阿難。如汝所言。無(wú)有精見離一切物別有自性。則汝所指是物之中無(wú)是見者 既不能于物中辨出見性。斯則所指咸物無(wú)于是見。既無(wú)是見應(yīng)即非見。故下征之 二征此有非

今復(fù)告汝。汝與如來(lái)坐只陀林。更觀林苑乃至日月種種像殊。必?zé)o見精受汝所指。汝又發(fā)明。此諸物中何者非見 所指物像既不是見。反應(yīng)非見。若了唯真。更無(wú)是見非見。以不了故隨語(yǔ)生執(zhí)。洎乎征詰。罔知所從。向下會(huì)通皎然可見 三答釋不知

阿難言。我實(shí)遍見此只陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見云何見樹。若樹即見復(fù)云何樹。如是乃至。若空非見云何見空。若空即見復(fù)云何空。我又思惟。是萬(wàn)像中微細(xì)發(fā)明無(wú)非見者 先答不知也。何以下釋不知所以。若也樹不是見。應(yīng)離能見之外見所不及。云何現(xiàn)今復(fù)見于樹。又若此樹即是于見。云何更名此以為樹�？绽�此釋。離之既不可。即之又難明。進(jìn)退研之。未知所適 四印成難曉

佛言。如是如是 如汝所辨。無(wú)非見者無(wú)乃是乎。故云如是 二大眾失其守

于是大眾非無(wú)學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚失其所守 茫然者暝昧不明也。是見義既失。非見理復(fù)乖。終始難明。守歸何所。而不知能見所緣俱為勞相。是非即離。咸是緣塵。既法空之慧未開。智障之惑難破由是非無(wú)學(xué)者。一時(shí)惶悚 三法王安其意

如來(lái)知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無(wú)上法王是真實(shí)語(yǔ)。如所如說(shuō)不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無(wú)忝哀慕 變動(dòng)。懾懼也。世間王者尚無(wú)二語(yǔ)。何況法王親證而說(shuō)。故云如所如說(shuō)。佛有五語(yǔ)。謂真語(yǔ)。實(shí)語(yǔ)。如語(yǔ)。不誑語(yǔ)。不異語(yǔ)。無(wú)偽曰真。稱理曰實(shí)。不變?cè)蝗�。心境相�?yīng)曰不誑。懸見未然曰不異也。知時(shí)知機(jī)應(yīng)根而說(shuō)。豈同外道不死矯亂。四種矯亂。至下當(dāng)辨。此意所明。是非雙離。心境俱融。顯真妙體無(wú)戲論相。故令諦而思惟。不須心辱哀慕三會(huì)通二。一文殊旁為請(qǐng)問(wèn)三。一敘其不悟

是時(shí)。文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來(lái)發(fā)明二種精見色空是非是義 大眾茫然不知所措。雖聞安慰令諦思惟。智慧不明。罔解所問(wèn)。文殊智德旁為發(fā)機(jī)。先敘不悟。后方請(qǐng)示。言二種者。謂于色空之上。辨于精見是與非是之二義也 二出其因由

世尊。若此前緣色空等像若是見者應(yīng)有所指。若非見者應(yīng)無(wú)所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮 自是是非難明。非謂善根鮮少故此惶悚。疇昔往日也 三為其請(qǐng)問(wèn)

唯愿如來(lái)。大慈發(fā)明。此諸物像與此見精。元是何物。于其中間無(wú)是非是 阿難前云無(wú)是見者無(wú)非見者。如來(lái)一一印許。意令于真法界達(dá)無(wú)是非。及至魂慮變懾。又囑汝諦思惟。深欲令了法界一相。文殊愍眾。請(qǐng)佛明示。此見與緣元是何物。無(wú)是非相 二如來(lái)正與會(huì)通三。一顯諸法唯真是非雙絕

佛告文殊及諸大眾。十方如來(lái)及大菩薩。于其自住三摩地中 自住之定即首楞嚴(yán)三昧也。諸法如幻法界一相。起信云。諸佛已離業(yè)識(shí)。無(wú)自他相見。登地已上分證此法。亦如佛見也

見與見緣并所想相 見謂識(shí)體。見緣即根。是增上緣。能生識(shí)故。所想相即境也。是所緣緣。牽生識(shí)故。下文云。想相為塵識(shí)情為垢�；蚩梢娂词歉�見緣即境。所想相即識(shí)。此根境識(shí)即十八界。攝一切盡。即龍樹四句中因緣所生法也

如虛空華。本無(wú)所有 此根境識(shí)。從妄心有。其體元無(wú)。如空中華翳病故見。下文云。見聞如幻翳。三界故空華。此則我說(shuō)即是空

此見及緣 雖如幻華本無(wú)其體。世俗諦中說(shuō)名根境。即亦名為假名

元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是 諸法無(wú)體。不覺故有。不覺即覺。元是菩提。起信云。念無(wú)自相。不離本覺。若離覺性則無(wú)不覺。下經(jīng)亦云。見與見緣似現(xiàn)前境。元我覺明。即亦是中道義也。文殊前問(wèn)。此諸物像及此見精元是何物等。故佛答云。元是菩提妙凈明體。此則顯一真法界離性離相。圓收諸法無(wú)不是如。云何更說(shuō)是見非見。即洗滌前來(lái)緣塵辨見�；蛞娀驂m是非之相。若不以三昧遣蕩。何能契此一如。故凈名息言。意在于此 二引文殊為例二相元無(wú)三。一引例二。一問(wèn)

文殊。吾今問(wèn)汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無(wú)文殊 佛意問(wèn)云。如汝文殊。是一體性。吾欲于此更立是名為是文殊。復(fù)欲于此立一無(wú)名為無(wú)文殊。為得已否。意顯一真體上不立是名不立無(wú)相。是即對(duì)非以立。無(wú)即待有而稱。是非有無(wú)戲論之見。豈會(huì)一真。前約觀門無(wú)是非相。唯證乃知。若不指事以明。未證如何領(lǐng)解。故托文殊以明一相 二答

如是世尊。我真文殊。無(wú)是文殊。何以故。若有是者則二文殊。然我今日非無(wú)文殊。于中實(shí)無(wú)是非二相 先答無(wú)是。若立是者。即須對(duì)非便有二相。故云則二文殊。次答無(wú)無(wú)。若立無(wú)者即成斷滅。將何名為真文殊體。但于真體無(wú)是非相。亦不可說(shuō)真體全無(wú)。見之與緣亦復(fù)如是。同是一真故無(wú)二相也 二合顯

佛言。此見妙明與諸空塵亦復(fù)如是。本是妙明無(wú)上菩提凈圓真心。妄為色空及與聞見 此見及緣皆是妄心分別故有。說(shuō)何為是而更立非。若了法界一相咸是一如。即同文殊無(wú)是非相。故云亦復(fù)如是 三重喻

如第二月。誰(shuí)為是月又誰(shuí)非月。文殊。但一月真。中間自無(wú)是月非月 本唯一月。未曾有二。病眼不了。二相俄生。既知第二無(wú)體。更欲名誰(shuí)為是月非月 三指妄顯真結(jié)成得失

是以。汝今觀見與塵種種發(fā)明名為妄想。不能于中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指 妄想若存。心境難脫。故不能出是非是相。若一念不生。前后際斷。唯一妙覺湛然周遍。于中更無(wú)是相非相。指即是見也。非指即非見也。但文變耳。然文字法師。困于章句。竟不能通一相一味者。莫不競(jìng)執(zhí)空華爭(zhēng)馳二月攻乎異端。彼我天隔。茍能居一切時(shí)不起妄念。于諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。于無(wú)了知不辨真實(shí)。斯則隨順覺性。云何更容是非是相于其間哉