凈名玄論 第六卷

凈名玄論 第六卷 (宗旨下)

十常無(wú)常門

略明四句。一境智俱常。唯大乘有之。小乘無(wú)也。以小乘凡圣之智皆無(wú)常故。但大乘境智俱常�？捎腥�義。一常智照實(shí)相境。如果法觀照般若照實(shí)相般若。二常智照虛空常境如大經(jīng)云。一切常中虛空第一。今常智照此常境也。若以實(shí)相即是虛空。如釋論中說虛空論非有非無(wú)。言語(yǔ)道斷。心行處滅。即是實(shí)相。今且據(jù)事辨。以虛空為常。此二句分境智二義也。三者常智還自照智。即反照智義也。次常照無(wú)常。凡有二義。一照眾生無(wú)常。二照應(yīng)跡無(wú)常也。次無(wú)常照常。凡有三句。一照虛空之常。二照實(shí)相境常。三照法身佛性常義。但是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次無(wú)常照無(wú)常。有二句。一照無(wú)常境。二者無(wú)常智自照無(wú)常智。問。無(wú)常智還照智。與常智知常智何異。答。常智知常。唯有一義。無(wú)常智知無(wú)常。有二義。一者后念智知前念智。二者一念智即自然知。能得并觀者。具有二義。未能并者。但有前后相知也。常知于常。但有一念自知。無(wú)前后知也。問。北地論師云。初地以上即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答。須詳此說。意為以證真如之智為法身耶。為取所證真如佛性為法身耶。若以能證之智為法身常者。是事不然。釋論云。在菩薩心。名為般若。在佛心變名薩般若。是常者。則無(wú)明昧不應(yīng)有改變也。又涅槃經(jīng)云。此常法稱要是如來。長(zhǎng)壽品。凡簡(jiǎn)三法常義。一者外道。二者小乘。三者菩薩。并無(wú)常住。故知常義唯在佛果。因中未有現(xiàn)顯之常。若以所證真如佛性為常者。則一切眾生皆有此事。何止初地以上耶。若言初地以上即見佛性。故以佛性常為法身者。此猶是江南舊宗。非北異說此。問。有講攝大乘論師云。初地見真如。與佛地不異。是事云何。答。若示論何得云在菩薩心名般若。在佛心變名薩婆若。既其改變。則知有明昧不同。又論云。般若清凈。變名才便。則知六地般若未凈。又本以見真故斷或。初地見真。與佛不異。則一切或斷。若不以見真斷或。即便應(yīng)是有智斷或。故此說不然。如此皆是無(wú)分別中善巧分別。不示者淺識(shí)者。學(xué)失于眉眼。名無(wú)巧方便。今既欲釋二智。即廣解方便。方便者無(wú)差別。差別智故。前須善巧分別諸門。然后無(wú)方無(wú)礙之用。后當(dāng)廣解得失。未可驚同舊宗。今寄此門�？捎兴木洹Ｒ徽哒Z(yǔ)同意異。語(yǔ)同者。如上來所釋。乃至常無(wú)常也。問。何故語(yǔ)同耶。答。語(yǔ)出經(jīng)論。經(jīng)論共用。何得不同。而意異者。中論云。言語(yǔ)雖同。其心則異。今明此是無(wú)分別中善巧分別。不二二義。故開常無(wú)常境智二義耳。既云不二二。即知雖二不二。如大經(jīng)云。我無(wú)我無(wú)有二相。常無(wú)常亦示。經(jīng)云。愚者謂二。智者了達(dá)。知其無(wú)二。復(fù)有愚者。但謂不二。智人了知不二而二。何者。愚人不識(shí)常無(wú)常。不知境智。故是無(wú)明。無(wú)明故名為愚。智人了知常無(wú)常。名為智者。是故名為語(yǔ)同意異也。二者語(yǔ)異意異。有所得人。不善分別。無(wú)所得人。善能分別。故名語(yǔ)異。一是無(wú)所得心善分別。二者有所得心不善分別。故名意異也。三者語(yǔ)同意同者。語(yǔ)與諸佛菩薩方等經(jīng)論則同。意與諸佛菩薩無(wú)依正觀亦同。故名語(yǔ)同意同。又語(yǔ)與有所得人同。有所得人。復(fù)有小分得處今意亦與彼同。故云語(yǔ)同意同。四者語(yǔ)異意同。語(yǔ)異經(jīng)論而意扶合者。亦得用之。又語(yǔ)異舊宗而意同會(huì)佛旨。亦得用之。宜以斯四句總貫諸門。不應(yīng)一向遍有去取。問。何故明此四句。答。有二種人。一始學(xué)大乘。謂必須一向與舊宗為異。則成謗法。所以然者。語(yǔ)出經(jīng)論。宜共用之。但得與無(wú)得。其心各別。不應(yīng)以意異故。今語(yǔ)亦異。二者學(xué)小乘人。云小與大異。強(qiáng)謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語(yǔ)意與大乘語(yǔ)意。其實(shí)不同。而強(qiáng)謂同。如學(xué)成實(shí)論者。無(wú)相滅諦與方等理均。亦名謗法也。為此大小學(xué)人。宜開同異四句

十一得失門

權(quán)實(shí)是至人之觀心。真俗為眾圣之妙境。上已略明二慧。今須論真俗。真俗之本若成。權(quán)實(shí)之末自正。故開十二門。詳其得失。一性假門。二有無(wú)門。三有本無(wú)本門。四顯不顯門。五理教門。六說不說門。七淺深門。八理內(nèi)外門。九無(wú)定性門。十相待門。十一泯得失門。十二體用門

第一性假門

問。學(xué)佛二諦。云何得失。請(qǐng)為陳之。答。定性二諦為失。因緣假名二諦為得。所言定性二諦者。若有有可有。則有無(wú)可無(wú)。有有可有。不由無(wú)故有。有無(wú)可無(wú)。不由有故無(wú)。不由無(wú)故有。有非無(wú)有。有非無(wú)有。不由有故無(wú)。無(wú)非有無(wú)。有非無(wú)有。有是自性有。無(wú)非有無(wú)。無(wú)是自性無(wú)。有是自性有。有成有見。無(wú)是自性無(wú)。無(wú)成無(wú)見。有無(wú)二見若成。則六十二見便立。以有無(wú)為諸見本。如法華若及若無(wú)等。依心此諸見。具足六十二。既有其見。則便起愛以自見生愛。他見起嗔。見是癡使。復(fù)有愛恚。則煩惱具足。既有煩惱。則便有業(yè)。業(yè)或若成。不得離生老病死憂悲苦惱。名為失也。次對(duì)失明得者。今無(wú)有可有。則無(wú)無(wú)可無(wú)。無(wú)有由無(wú)故有。無(wú)無(wú)可無(wú)。由有故無(wú)。由無(wú)故有。有是無(wú)有。由有故無(wú)。無(wú)是有無(wú)。無(wú)則不自無(wú)。無(wú)有則不自有。不自有故非有。不自無(wú)故非無(wú)。非有非無(wú)。假名有無(wú)

問。何故云非有非無(wú)假說有無(wú)。答。此欲明有無(wú)義耳。既是因緣有無(wú)。因緣有無(wú)則有無(wú)宛然。而非有無(wú)。非有無(wú)宛然而有無(wú)。故言有不自有故非有。無(wú)不自無(wú)故非無(wú)。非有非無(wú)。假有假無(wú)�？墒焖即搜�。譬如幻人非人。幻人非人故人。鏡像非像。非像故像像如是。有無(wú)非是定性。故不起見愛。不招苦果。故名為得也。問。此言何所出耶。答。此開中舊義。如肇公不真空論明。有非真有。故雖有而空�？辗钦婵铡ｋm空而有。猶如幻化人。非無(wú)幻化人�；没�人非真人。作論竟。以示羅什。羅什嘆曰。秦人解空第一者。僧肇其人也。光秦法師撰搜玄論。十四宗二諦。用肇公為本。故是舊宗不名新義。宜可信之

次考性義。問誰(shuí)義明有有可有。有無(wú)可無(wú)。故成自性耶。答。今通明一切內(nèi)外大小有所得義。必有有可有得。有無(wú)可無(wú)得。無(wú)名有所得故。墮自性也

問。今且舉成論明三假義不墮失門。何者。彼明三假有為世諦。三假空為真諦。即三假而常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘故。有不自有。即四忘而常三假故�？詹蛔钥�。故非性義。答。三假為世諦。四忘為真諦者。世諦之有。為待真空。為不待耶。即此一責(zé)。便墮二負(fù)門。若言世諦待真諦者。則世諦為能待。真諦為所待。二諦便是相待假。何得定三假是世諦四忘為真諦耶。若言世諦之有不待真空者。既不相待。便成自性。故不可答也。問。世諦之有。不得待真諦之體。以真體絕故。不可相待。答。今世諦之有待世諦。真若之名故。有待于無(wú)。無(wú)上過也

問。真諦之名。為是世諦攝。為真諦攝。為真諦攝邪。若是世諦攝者。則世諦如長(zhǎng)還待長(zhǎng)。短還因短。若真諦之名為真諦攝無(wú)名者。真諦無(wú)名。何得攝名。真遂攝名者。則真非絕名。若言真理無(wú)名為真立名遂屬真者。既生屬真。真則有名。若真不可名。亦不可屬矣。故二諦空有。無(wú)相待義。便是性矣。又真絕不可待。俗是待不可絕。豈非性耶。次別問世諦。世諦中長(zhǎng)短相待者。待者為長(zhǎng)短成竟。而待為相待竟長(zhǎng)短始成。二俱不可。若成竟而待者。凡有二過。一者失待過。既生已成。何須復(fù)待。凡論待者。本為令成。今既已成。不應(yīng)更待。二者若成竟而復(fù)待。則成一未待時(shí)已本成二相待竟。復(fù)成唯一長(zhǎng)拒。即何有二成。若有二成。須有二長(zhǎng)拒

問。先有體成。后待竟復(fù)得長(zhǎng)短名成。以先有體成。未有名成。故須相待。免不待之過。以相待但有名始成。而體不更成。無(wú)重成之咎。答。若相待但有名成而體不成者。則相待一假。唯名待耳。體明非相待假耶。然名與體還復(fù)相待。即一切皆待一切皆成也。問。先長(zhǎng)短成而后待有此過。先待而后成。有何咎耶。答。本將長(zhǎng)成待短耳。先未待短。既生無(wú)長(zhǎng)。將何待短耶。若將長(zhǎng)待短者。還墮先成后待。亦非先后成。今有長(zhǎng)短即有待。有待即有長(zhǎng)短。一時(shí)故無(wú)上二過。問。若爾者。長(zhǎng)物不待短時(shí)。為有此物以不。若有此物。則是不待而有。同先成之失。若不待時(shí)。無(wú)有此物。同先待之過。若言雖有此物。未待短時(shí)。不可名其長(zhǎng)短。若爾則還同未待時(shí)有物體。體待得名。雖欲一時(shí)。不免三失責(zé)山門。問。汝先云無(wú)有可有。由無(wú)故有。無(wú)無(wú)可無(wú)。由有故無(wú)。他有有可有。有無(wú)可無(wú)。此是先成而后待。今無(wú)有可有。由無(wú)故有。豈非先待而后成耶。答。今對(duì)上有有可有。故明無(wú)有可耳。非是未待之時(shí)未成待竟方成。亦非先有成竟然后待也。故是因緣相待。不可以有無(wú)二門責(zé)其定性。問。雖有此言。未具共相。請(qǐng)為述之。答。且據(jù)長(zhǎng)短。短不自短。持長(zhǎng)故短。非是先成后待故。短既不自短。短亦非他短。故非先待而后成。若有短體復(fù)因長(zhǎng)。即是自他共短。此短便有兩過。若有短體。則墮先成后待過。若由他短。則墮先待后成過。是故非自他共短。短不自短。復(fù)不由他。則非無(wú)因有短。今明短名長(zhǎng)短。豈可無(wú)因。問。既不得四句。亦不得相待。答。大經(jīng)破自他共無(wú)因四句竟。答迦葉云。唯得名為從因得成。今亦爾。唯得名因緣待如幻化物。寧可定責(zé)其所由耶

二有無(wú)門明得失

所言有無(wú)者。無(wú)前性義故。求性有不可得。性無(wú)亦不可得。若有有無(wú)�？捎幸嘤幸酂o(wú)。非無(wú)非非無(wú)耳。竟無(wú)前二。何有后三。故五句皆不可得也。則五眼不見。昔聽講之日。聞興皇和上述攝嶺大師之言。五眼不見理外眾生及一切法。猶未則信解。久方悟之。如此有所得人法。本無(wú)所有。五眼何所見耶。大品經(jīng)每舉我人為喻。又十六知見畢竟無(wú)所有。故五眼不見。今有所得性有人法。五眼不見。亦復(fù)如是。問�？疾齑宋寰洳豢傻脼槭钦嬷B之無(wú)以不。答。此無(wú)是二諦二部外無(wú)二諦不攝故。一師有二種無(wú)。一者有所無(wú)故稱無(wú)。二者無(wú)所有故稱無(wú)。有所無(wú)故稱無(wú)。即是有所得。五句皆畢竟空。是諸佛菩薩所離。故云無(wú)也。無(wú)所有義。明無(wú)。此是二諦中實(shí)諦無(wú)。所以然者。二諦宛然有而無(wú)故。名無(wú)所有。故稱為無(wú)也。二者對(duì)無(wú)明有。既無(wú)如此有得所義。即有諸佛菩薩假名因緣無(wú)所得二諦。非有故有。不無(wú)故無(wú)。如此有無(wú)。是佛菩薩有無(wú)智所行處。故名為境。問。何故明此有無(wú)。答。前有無(wú)不成。今有無(wú)如立。對(duì)彼不成。故辨成義。所以明此有無(wú)。又是接斷見故來�；蛘弑緢�(zhí)定性有無(wú)。忽聞五句皆不可得。便生斷見。謂無(wú)二諦因果等法。為此人故。云乃是無(wú)汝所見有無(wú)耳。非無(wú)因緣有無(wú)。如中論作者品云。是業(yè)從眾緣生。無(wú)有決定。如汝所說有。如汝所說無(wú)。因緣有無(wú)也。又對(duì)數(shù)論等論。謂彼義有因果二諦。聞三論破一切法。便是起斷見。無(wú)有因果二諦等法。今明舊義無(wú)有因果及二諦耳。今始得有因果及二諦。所以然者。有所得作緣無(wú)因果二諦不成。故成無(wú)因果義。今立因果始成。故有因果義也。又先破定性有無(wú)。故破其有見。今明因緣有無(wú)。故破無(wú)見。欲示中道。明有無(wú)門

三有本無(wú)門明得失

以無(wú)本故失。有本故得。所言無(wú)本故失者。有所得有無(wú)。無(wú)有根本。云何為本。謂不二正道。是有無(wú)有之本。華嚴(yán)云。正法性遠(yuǎn)離一切言語(yǔ)道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。故非有非無(wú)。非亦有亦無(wú)。非非有非非無(wú)。故云遠(yuǎn)離一切趣。即此一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根本。故名圣人。以失正法根本故。流浪六道。正法既非有無(wú)。而諸佛菩薩欲出處眾生。于無(wú)名相中。假名相說。故說有說無(wú)。如此有無(wú)。則有根本。有根本故。在未得成。故有無(wú)義立。有所得有無(wú)定住有無(wú)。言二諦有二理。既非非有非無(wú)非非有無(wú)。故無(wú)根本。根本既無(wú)。則末亦不立。故有無(wú)不成。所以為失也

老宗。問。何故明此義。答。為成上得失義。諸佛菩薩。所以有得有有無(wú)者。以有無(wú)有根本故也。性有無(wú)既不成。以無(wú)根本故也。問。第二有無(wú)門中云。五句求有所得諸法不可得。然后辨今因緣有無(wú)。與今明由非有非無(wú)故起有無(wú)何異。答。此是山門舊義。末學(xué)者不識(shí)之。好相渾也。前明五句不可得。此是有所無(wú)義耳。今明五句不可得者。此是無(wú)所有義。故不相關(guān)也。問。同明五句不可得。云何一是有所無(wú)。一是有所無(wú)。一是無(wú)所有。答�？杉�(xì)心觀之。前明五句不可得。無(wú)有理外法。今明五句不可得者。此目于正道。故先最有所無(wú)。今是無(wú)所有無(wú)。是故異也。問。此二有次第不。答。要先破洗理外諸法。明五句不可得。然后始得辨因緣二諦。由二諦始得表不二正道。約悟入者。有如此次第也。若就佛菩薩明。正道本非有無(wú)。為眾生故說有無(wú)。始得有二諦。而此二諦。絕性有無(wú)五句。故次明無(wú)性有無(wú)。此據(jù)出用次第故。須識(shí)山門。辨得失之精要。亦是經(jīng)論之心骨也

四者顯道不顯道門明得失

有所得有無(wú)定住有無(wú)。故有不須表于非有。無(wú)定住無(wú)。故無(wú)不得表于非無(wú)。如此有無(wú)。既不顯非有非無(wú)不二正道。故名為失。因緣假名有無(wú)。則有不住有。有表不有。無(wú)不住無(wú)故。無(wú)表不無(wú)。如此有無(wú)。能表不二正道。故名為得

考宗。問。何故明表道耶。答。諸佛菩薩。既體道本非有無(wú)。欲令物悟。是故知非有無(wú)。假說有無(wú)。假說有無(wú)。還表非有無(wú)。前是從道起用。今是以用開道。前是能化方便。今是令物悟入。有所得有無(wú)。則無(wú)從道起用。以用開道。亦無(wú)能化方。及別□物還原故。是失得之大宗也

五者理教門分得失

有所得有無(wú)是理。無(wú)所得有無(wú)是教。舊云二諦是二理。四絕為真諦理。三假為俗諦理。二理則有佛無(wú)佛性相常然。迷之而成六道。悟之而有三乘。今明既是二理則不可改轉(zhuǎn)。則有無(wú)根深。事如盡石。因此決定有無(wú)。故起二見。所以然者。既其道理。實(shí)有有無(wú)。而有無(wú)二見。寧得不生耶。又設(shè)有二理生。一異則不成。若二理是一。則俗假真亦假。真絕俗亦絕。若有假有不假。有絕有不絕。則非二理為一也。若二理不一。則色不是空�？找嗖皇巧�。相即之言則壞。既立二理名。須受一異之問。又僧佉謂。大有是常萬(wàn)法無(wú)常。常與無(wú)常一體。衛(wèi)世師謂。大有是常。萬(wàn)法無(wú)定。是故常無(wú)常二體。論主直破常無(wú)常。一體而異體。而有與萬(wàn)法自壞。命詳此義。與二諦常無(wú)常。豈一體二體。令同為失也。如開善云。真諦是常。萬(wàn)法無(wú)常。常無(wú)常一體。龍光云。真諦常。萬(wàn)法無(wú)常。常無(wú)常二體。令同二外道義。對(duì)失明得。二諦是教。所言教者。以理本不二。而為物說二。故名為教

考宗。問。何故以二諦為教。答。以有無(wú)為教。略有五義。一對(duì)理明二諦。是教。以至理無(wú)二故。非有非無(wú)。今說有說無(wú)。故有無(wú)為教。二者圣緣。圣人體道未曾有無(wú)。今說有無(wú)。此為教物。故有無(wú)為教。三為技見。舊義執(zhí)有無(wú)。是理。由來既久。則二見其根深。難可傾拔。攝嶺大師。對(duì)緣斥病。欲拔二見之根。令舍有無(wú)兩執(zhí)。故說有無(wú)能通不二理。非是究竟。不應(yīng)住有無(wú)中。故有無(wú)為教。四者以有無(wú)是諸見根本。一切經(jīng)論。盛可二見。斥于有無(wú)。如凡夫著有。二乘著無(wú)。又愛多者著有。見多者著無(wú)。又四見多者有。邪見多者執(zhí)無(wú)。又佛法中五百論師執(zhí)有。聞畢竟空。如刀傷心。方廣執(zhí)無(wú)。不信因果。又九十六種外道所執(zhí)。不出有無(wú)。諸佛出世。復(fù)云有無(wú)。是二理者。便增諸見心。何由可秡。故今明有無(wú)是教門能。能通不二之理。不應(yīng)住有無(wú)中。以欲息諸見故。經(jīng)論明有無(wú)。是教門也。五者稟教之徒。聞?dòng)袩o(wú)是教之能。能通正道。虛心不染有無(wú)教廢發(fā)意即起乎凡圣。故有無(wú)為教生意得矣

問。以何文證二諦是教。答。文處甚多。且各舉一經(jīng)一論。論云。諸佛依二諦說法。故二諦為教。大品云。菩薩住二諦中。為眾生說法。為著有者說空。為著空者說有。故知二諦是教。論舉佛說經(jīng)明菩薩說。故經(jīng)論佛菩薩皆明二諦是教也。問。若以五義二文證二諦為教者。今亦以五難二文。明二諦非教。一者若聞?wù)f二諦是教者佛說教門。則有二諦。不說則應(yīng)無(wú)二諦。若爾本以二諦生于二智。佛不說二諦。則無(wú)二諦。既無(wú)二諦。佛何所照有耶。二者若二諦是教。六度等行。皆是世諦。佛不說世諦。則無(wú)世諦。便無(wú)六度等行。若爾但有詮教法實(shí)。便無(wú)善業(yè)法寶。三者二諦為境。發(fā)生二智。二諦名境界法寶。二諦是教。但有詮教法寶。亦無(wú)境界法寶。若言教生智故轉(zhuǎn)名境者。佛不說教。則無(wú)教可轉(zhuǎn)。便無(wú)有境也。四者若二諦是教。色等萬(wàn)法皆是世諦。世諦既是教者。色等萬(wàn)法。亦應(yīng)是教。若爾佛不說世諦。即無(wú)色等萬(wàn)法。五者世諦是教者。世諦唯有教火。應(yīng)無(wú)實(shí)火用。若火唯是教�？谥姓f火。則應(yīng)燒口。次引二文。證二諦非教。若言真諦是教者。經(jīng)云。有佛無(wú)佛性相常住。而教則有佛方有。無(wú)佛則無(wú)。何得常住。經(jīng)云。十二因緣有佛無(wú)常自有之。故知世諦非教。答。諦有二種。一于諦。二教諦。于諦者。色未曾有無(wú)。而于凡是有。名俗諦。于圣是空。名真諦。以于凡是有名俗諦故。萬(wàn)法不失。于圣是空名真諦故。有佛無(wú)佛性相常住。教諦者。諸佛菩薩之色。未曾有無(wú)。為化眾生故。說有無(wú)為二諦。欲令因此有無(wú)悟不有無(wú)。是教。而舊義明二諦是理者。此是二于諦耳。于諦望教諦。非但失不二理。亦失能表之教耳

問。于凡是有既失者。于圣是無(wú)亦是失不。答。一對(duì)凡夫。明圣為得。若望教諦。皆是失也。以色未曾有無(wú)。而作有無(wú)作解。豈非失也。問。經(jīng)云。一切世諦。若于如來。即是第一義諦。亦是失。答。一往對(duì)凡之有為失。嘆圣之空為得。若望教諦者。于諦非但不得表不二理。亦不得能表之教。但是謂情所見耳。然如來了色實(shí)未曾空有也。若識(shí)兩種二諦。則五難自[方*立]。問。難有此通。猶未可見。今說色有無(wú)是教諦者。不說色有無(wú)教諦。答。以說為教者。佛不說則無(wú)教諦也。問。若爾者。唯恒有二于諦。則無(wú)因緣有無(wú)。答。一切法常是二于有無(wú)。亦恒是因緣有無(wú)。若于二緣即是二于諦有無(wú)。諸佛菩薩了此色即是因緣有無(wú)。然于與教。未曾二。于二緣則教成。于了悟即于成教。問。若于二緣即是二于有無(wú)。望佛菩薩即是因緣有無(wú)。此因緣有無(wú)。此因緣即是因緣境。云何言是教。答。因緣有無(wú)。未曾有無(wú)。故雖是有無(wú)。而不有不無(wú)。如此有無(wú)。能開不二。即是教義。問。佛若不說恒有因緣有無(wú)。因緣有無(wú)豈是教耶。答。非但取說義為教。經(jīng)中明六塵皆是教。問。若爾境教何異。答。此因緣有無(wú)�？蓛赏�論之。發(fā)智即境。能開不有不無(wú)不二理。即是教也。此據(jù)佛不說自有境教也。就說義明境教者。佛照有無(wú)。有無(wú)名境。佛說有無(wú)。有無(wú)是教。問。他亦云照有無(wú)有無(wú)是境。說有無(wú)有無(wú)亦是教。與今何異。答。他但得二于定性有無(wú)。此有無(wú)不得開不有不無(wú)。故非教也。又因緣有無(wú)是境耳。定性有無(wú)非境也。何者。有不自有。由無(wú)故有。無(wú)不自無(wú)。由有故無(wú)。由有故無(wú)。無(wú)是有無(wú)。由無(wú)故有。有是無(wú)有。了此因緣有無(wú)。能生二慧。識(shí)有是無(wú)有。生實(shí)方便慧。了無(wú)是有無(wú)。生方便實(shí)慧。既是定性有無(wú)。則生斷常二見。故不得名境也

六說不說門明得失

他但明世諦說。真諦不說。世諦是三假。三假故可說。真諦是四忘。四忘不可說。眾師同此一解。更無(wú)異判。今問。世諦唯可說。不可令不可說。真諦不可說。不可令說。豈非定性義耶。彼云。世諦雖可說。即是真不可說。真不可說即俗可說。故非是定性。問。俗即是真故不可說。此為是俗不可說。為是真不可說。答。還是真不可說耳。問。若爾。俗終二無(wú)不可說義。豈非定性耶。對(duì)失明得者。令總觀真俗。具有四句。一世諦說真不說。二真說世不說。三但說。四但不說。此四句有多門。今具敘之。一者世諦說生滅。真諦不說生滅。故云世諦說真諦不說也。二者真諦說不生滅。世諦不說不生滅。故真諦說世諦不說也。三者世諦說生滅。真諦說不生滅。故二諦但說也。四者世諦不說無(wú)生滅。真諦不說生滅。故云二諦但不說也。問。此四句出何處。答。釋論初卷云。人等。世諦故有。第一義故有。世諦故無(wú)。即是斯義也。二者明生滅此是世諦說。不生滅是世諦不說。不生不滅是真諦說。非不生非不滅是真諦不說。此是二諦但說。但不說也。三者世諦說真諦不說。明說生滅說不生滅。皆是世諦故說。真諦不說生滅。亦不說不生不滅。故云世諦說真諦不說也。四者真諦說世諦不說者。世諦雖說生滅不生不滅。實(shí)無(wú)所說。真諦雖無(wú)所說。而無(wú)所不說。問。世諦雖說而無(wú)所說。無(wú)所說即入真諦。真諦雖無(wú)所說。而無(wú)所不說。還是世諦。何處有世諦不說真諦說耶。答。有所得定性義如此耳。世諦自是說。若無(wú)所說。則屬真諦。真諦自無(wú)所說。若有說還屬世諦。如此真俗。皆是障礙法門。今明諸佛菩薩無(wú)所得空有因緣無(wú)礙故。空是有空。有是空有。是空是有空。雖空而有。有是空有。雖有而空。說是不說說。是說不說。說是不說說故。雖說而不說。不說是說不說故。雖不說而常說。故得世諦不說而真諦說也

次明二諦但說但不說者。以空有為世諦。有空為真諦。世諦說有。真說諦則說空。故二諦但說。以空有為世諦�？沼屑词羌儆小＜儆胁豢烧f有。假有不可說無(wú)。假有不可說亦有亦無(wú)。假有不可說非有非無(wú)。故世諦假有絕四句故。世諦不可說。真諦假無(wú)亦絕四句故。真諦不可說。不可說而說。世諦名假有。真諦名假無(wú)。故二諦但說。一說一不說有。世諦假有。假有故有說。真諦是假無(wú)。假無(wú)則無(wú)說。故世諦說真諦不說。假有雖有而無(wú)。假無(wú)雖無(wú)而有。故俗不說而真說。次二諦但說但不說者。二諦俱無(wú)生。故但不說。問。但無(wú)生何有二諦。答。世諦無(wú)實(shí)生。故但不生。真諦無(wú)假生。故云不生。問。此猶是舊義耳。世諦中無(wú)性實(shí)生。真諦無(wú)有假生也。如世諦中無(wú)實(shí)我。真諦中無(wú)假我。答。今言世諦無(wú)實(shí)者。有所得一切假實(shí)皆是性實(shí)故。因緣世諦。絕此實(shí)也。無(wú)所得方是假。乃為真諦所絕也。二諦但不絕。即二諦但說世諦不絕假生滅。真諦不絕假不生滅。故二諦但不絕。即但說世諦絕真諦不絕者。還如上世諦雖不絕。不絕而恒絕。真諦雖絕而不絕次就單復(fù)。論絕不絕義。一注空有為世諦。有空為真諦。則世諦不絕真諦絕。次空有皆是世諦。非空有為真諦。即絕不絕皆世諦。非絕不絕方是真諦。次空有二。非空有不二。二不二皆俗。非二不二為真。則絕不絕為二。非絕不絕為不二。二不二皆不絕。非二非不二方是絕。又此三重皆是二諦。二諦皆是教。皆是不絕。則以不二為理。理名為絕。問。何故明此四重絕不絕義。答。欲簡(jiǎn)異舊絕。舊絕但有初重絕。無(wú)后三絕。故明之也。問絕與如不如何異。答。此有多門。若世諦絕實(shí)生滅名為世諦不如。真諦絕假生滅為如。不絕假不生滅為不如。問。云何絕實(shí)生滅為如耶。答。此取空義為如。以世諦無(wú)實(shí)生滅故。實(shí)生滅所空以為如。真諦亦爾。二者就前說不說。明如不如。世諦說生滅為不生不滅為諦世不說名世諦不說。此明假生滅。是有故名不如。不生不滅此是絕假生滅亦是空義。所以為如。前如則淺。后如則深。前如空性。后如空假。真諦亦具此二如二不如也

次如前明世諦假有絕四句即是如。真諦假空絕四句亦是如。此明二諦同絕實(shí)四句。假有為世諦絕實(shí)有四句。假空為真諦絕實(shí)空四句。以名之為如。如假有無(wú)。即是不絕。故名不如也。問二諦絕。絕二諦。云何異。答。二諦絕者。如前所明也。絕二諦者。明真俗俗真。真非真。俗非俗。故名絕二諦也。又雖絕而常二諦。故云絕二諦。雖二諦而常絕。故云二諦絕也。問。釋論明如不如。與今明。如何異。答。釋論明三如。地堅(jiān)等為下如。地?zé)o常生滅為中如。地不生不滅為上如。前二如即是今世諦如。上如即真諦如也。又此三如。皆是世諦如。何以知之。前云生滅是世諦不如。不生不滅為世諦如。故上如是世諦如也。若非不生非不滅。為真諦如。問。釋論既明三如。何者為三不如。答。異此三如。即三不如也。又釋論就得失深淺。明如不如。地堅(jiān)為如。不知地堅(jiān)。謂地不堅(jiān)。名為不如。上中亦爾。又深淺明者。不生滅為上如。生滅為不如。無(wú)常生滅為中如。事中地堅(jiān)為不如。地堅(jiān)為如。若外道及世間。不識(shí)地堅(jiān)。謂為常有。名為不如。問。前云生滅是世諦說。不生滅是世諦說。不生滅是世諦不諦。不生滅是真說。非不生滅是真諦不說者。世諦不諦說何異。答。若漸舍二而論。則不異也。若世諦說假生滅。不說實(shí)生滅。與真諦不生滅則異。世諦不實(shí)生滅。真諦不假生滅。故異也。問。既有三重二諦。亦有三重如不如不。答。得以空有皆世諦非空有為真諦。則如不如。皆不如非不如。名為如也

七淺深門明得失

他但以空為真。有為俗。更無(wú)異說也。今有三轉(zhuǎn)。一以空有為俗。以有空為真。二以空有皆俗。非空有為真。三以空有為二。不空有為不二。二不二并俗。非二非不二為真。如此三轉(zhuǎn)二諦。皆是教門耳。至道竟不曾三。故云是法不可示。立此三重。凡有五義。法華玄中已說

七說不說門考宗。問。子乃欲抑舊拔新。終不能超乎城外。請(qǐng)問。三轉(zhuǎn)之教名為可說。不二之理不可說以不。答。一往如此。問。他重明世諦可說真諦不可說。則世諦攝前三門。真諦即是一理。即理教猶是二諦義耳。答。子不領(lǐng)前意也。今明三轉(zhuǎn)者。所三假之俗為有。四絕之理為無(wú)。以此有無(wú)。為初節(jié)意也。第二第三非子意所知。假令真諦一切絕。世辨絕是三段。今明如是三假即是有。一切絕即是無(wú)。如斯有無(wú)。為初節(jié)義也。又師作三節(jié)意者。為欲拔由來有無(wú)二諦之心。必能改之。則不住非二非不二。則二諦之見不生。正觀之懷便發(fā)。問。他意本立真諦一切皆絕。與今非二非不二。復(fù)何異耶。答。他言真諦一切皆絕。而世諦一切皆絕。而世諦終一切皆有。還是有無(wú)不免二見。又無(wú)所往。終是真內(nèi)可得定出真外耶。今則不爾。非真非不真。非二非不二。問。他明真諦亦非真非不真。非二非不二。答。子及明真諦之理。非真非不真。而非真非不真。終歸真諦。今明諸法非不真。不云真諦非真非不真。一不同也。又非真非不真。子乃終歸非真非不真。不能歸真諦。二不同也

八理內(nèi)外門明得失

興皇大師云。今自有二轍義。一者理外義。二理內(nèi)義。若心行理外。故云理外。心行理內(nèi)。復(fù)云理內(nèi)。理內(nèi)具真俗等一切法。理外亦具真俗等一切法

考宗。問。同具一切法。云何有由外異。答。理內(nèi)一切法。皆是因緣義。理外一切法。非假名義。是故為異。問。若理內(nèi)外具一切法者。理內(nèi)既有因緣假名。理外亦應(yīng)有因緣假名。何得將因緣假名簡(jiǎn)理內(nèi)外耶。答。如所問也。理外亦有假。但假是假故段。有假可得。名有所得假。理內(nèi)假不自假。名為不假假。而假無(wú)所假故。無(wú)假可得。名理內(nèi)假。問。理內(nèi)外既具一切法。亦應(yīng)理內(nèi)外自有無(wú)所得。何以故將得無(wú)得分內(nèi)外。答。亦如所問。理外無(wú)所得者。如真諦洞遣。四句不及。百非皆忘。此是無(wú)所得故無(wú)所有。屯無(wú)所得故。故是有所得之無(wú)所得。理內(nèi)六不得無(wú)所得。故名無(wú)所得。問。理外既具一切法。亦應(yīng)有不得無(wú)所得。答。理外不能以得為無(wú)得。無(wú)得不得。說為無(wú)說。無(wú)說為說故有定隔礙。今總判欲斷此問。更來者明理外具一切法者。具理外一切法耳。不見理內(nèi)一切法。理內(nèi)亦爾。但具理內(nèi)一切法耳。不具理外一切法也。又理外雖具生死涅槃一切法。若生死若涅槃。皆是生死。若得無(wú)得。皆是有得也。問。若爾。理外真俗皆俗耶。答。亦得如屯故。理外真俗皆是凡情。所謂世俗法耳。理內(nèi)因緣二諦是圣人境界。故二皆名真諦。問。經(jīng)論中。何處云理內(nèi)外二具一切法耶。答。中論云。外人具。二立一切法。論主明因緣故有一切法。即其事也。問。開二轍義。欲何所明耶。答。欲顯得失。明由來立義。墮理外義中。屬今理外二諦所攝

九約有無(wú)定性門明得失

涅槃經(jīng)云。一切諸法。無(wú)有定相。若有定相。是生死相。是魔王相。非佛法相。以無(wú)定相。故名為得。有定相。所以為夫。問。云何無(wú)定相耶。答。如一色未曾是性。亦非是假。于性緣成性。于假緣成假。若必定性義。為非假義。為是還成假見假執(zhí)耳。理內(nèi)外得亦爾。色何曾是得是無(wú)得耶。又如一色未曾真俗。于凡為俗。于圣為真耳。又即就俗中。亦無(wú)定性。貪人見色凈。不凈觀人。見色不凈。無(wú)適漠人非凈。又不凈之物。于人為不凈。畜見為凈。凈物于人為凈。于余為不凈。如蠅謂香為不凈。故不耐聞之。又一色亦不定。于無(wú)神通人則質(zhì)礙。于得神通人則非質(zhì)礙。于人見為白色而為水。于鬼赤色為火。又溺水不蒙毛而蒙鐵。如金對(duì)破余一切物為羊角所壞。故知一切法。無(wú)定性也

十約相待門明得失

本對(duì)性故明無(wú)空性耳。若不作定性解。復(fù)執(zhí)無(wú)定性。舍理外而存理內(nèi)義者。皆是取舍行心故。并名為失。既知不性亦復(fù)不假故。論云無(wú)性法亦無(wú)。一切法空故。知非假非性。畢竟清凈。始名為得。問。此對(duì)何所為耶。答。凡有二義。一為學(xué)攝大乘及唯識(shí)論人。不取三性為三無(wú)性理。三無(wú)性理。即是阿摩羅識(shí)。亦是二無(wú)我理。三性。謂依他性。分別性。真實(shí)性。分別性者。即是六塵以為識(shí)所分別。名分別性。依他性者。心識(shí)依六塵及梨耶本識(shí)為起依他性。真實(shí)性者。即是涅槃。故為名三性三無(wú)性。得失必言進(jìn)舍。上來若得若失皆不可得。逈悟[宋-木+到][穴/但]絕句之門為得。去此大逕庭。不近人情。今明從初以來一切得失。即皆是道。即是正觀。如肇公云。道遠(yuǎn)乎哉。解事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之即神。如有無(wú)分別二諦。亦有無(wú)分二智。如二諦有本無(wú)本二智二。次中觀為本。如二諦違不二。二智歸中觀。如三節(jié)明二諦。即三節(jié)明二智。如二諦但說但不說。二智亦爾。但能說但不能說。但照空但照有。但動(dòng)但動(dòng)俱斷或如理內(nèi)外二諦。則二智亦爾。身色無(wú)定性明二智。是心上無(wú)定性。乃至第十二愚即是智。何處分色智耶。屯十二門。遍通諸診�？傌灡娊�(jīng)。語(yǔ)乃不文。而義家有本。問。何故不重散說之。而開屯階級(jí)。答。有二種人。一者學(xué)無(wú)所得觀意乃虛玄方言不足。二者但分別法相失顯道正宗。今欲令文義兩明玄事。但得故關(guān)屯階級(jí)也