大般涅槃經(jīng)集解 第六卷

大般涅槃經(jīng)集解 第六卷 (哀嘆品卷上)

釋地動(dòng) 出空不空空等十五法門 合正法寶城譬 釋伊字釋槃 釋若離若不離無常想義 釋五十七煩惱義

哀嘆品第三

案�；劾适錾�宗曰。從前品末放口光催供。訖珠譬。猶是請(qǐng)門明常。此為下根說也。有六段。第一放光催供。第二動(dòng)地大眾哀嘆。第三說五譬譏請(qǐng)佛也。第四佛勸問又奪其所得也。第五比丘嘆昔教。第六說勝修也。敬遺記僧宗曰。哀嘆品初。猶屬前品純陀騰大眾請(qǐng)。是第二請(qǐng)門明常也。從復(fù)次比丘若有疑惑以下。是開宗中。第三勸奪門明常也。有四別。第一奪果。第二奪因。第三舉寶珠譬。成昔果所以虛也。第四結(jié)會(huì)二教也。寶亮曰。大分此品有七段。第一說偈及長行。陳己之苦譏請(qǐng)佛也。第二佛即勸舍昔之所得修也。第三比丘還更請(qǐng)佛住世。教我修方也。第四佛復(fù)勸令但隨佛教。修三勝修。必獲常果也。第五比丘復(fù)請(qǐng)若佛果是常者。何不住世。示我勝修耶。第六更勸明今日滅度。為汝有偏執(zhí)之病。汝但莫保昔日所行為實(shí)也。既三勸三請(qǐng)竟。眾人始懷一疑云。理若果然者。佛初出生。何不早為我說。第七便會(huì)通古今也。道慧記曰。大分此品為四段。第一大眾哀嘆。第二佛開涅槃宗。第三說勝修。第四會(huì)通也。又曰。分為九段。第一將欲涅槃。所以動(dòng)地。第二大眾說偈及譬請(qǐng)佛。第三佛說兩偈。止其悲請(qǐng)。第四若有疑惑。開常無常之端。發(fā)于眾疑。勸其令問。即說三點(diǎn)涅槃也。第五比丘未能受故。所以還嘆昔教為是也。第六佛為說勝三修法也。第七比丘更請(qǐng)佛住。佛以迦葉。當(dāng)為依止。止其兩請(qǐng)也。第八還以珠譬。勸其令舍昔之所修。修今勝修也。第九會(huì)通昔日不得即說。今日得說之意也。后六段自相屬也。智秀曰。從此入長壽品。至童子迦葉問。正說之第二也。大意有六段。第一現(xiàn)動(dòng)地。表佛必至。第二時(shí)眾說偈及五譬。請(qǐng)佛住世。第三佛舉諸法以勸問。第四說勝修以奪執(zhí)也。第五說醫(yī)譬。會(huì)通古今。第六段重作六翻。舉法以勸也。法安曰。此品是開宗之第二段。有三別。第一譏請(qǐng)。從品初。訖伊字涅槃。第二執(zhí)昔教請(qǐng)。從快說無常。訖三修也。第三舉今教為請(qǐng)。從如佛所說離四倒者。訖品也。三列之中各有兩翻。從始訖五譬。是請(qǐng)?bào)w。次從佛告比丘以下。答所請(qǐng)也。就第二請(qǐng)中。初從快說以下。執(zhí)昔教以請(qǐng)也。我既不解。愿住世為說也。次從佛贊比丘以下。詶己所請(qǐng)。云但習(xí)今教。得離四倒也。就第三請(qǐng)中。初從離四倒者。訖隨佛入涅槃。謂若佛是常。常則不滅。云何不住。教導(dǎo)我耶。次從我以正法付囑迦葉。以詶己請(qǐng)也。明駿案。此品大分為五段。第一大眾見地動(dòng)。知是表滅。乃哀嘆說五譬。以邀請(qǐng)佛也。第二佛說兩偈。止其哀嘆也。第三舉法勸問。訖珠譬也。第四時(shí)諸比丘。聞?wù)f珠譬。始悟于理。是以發(fā)問。昔日何以不即說耶。第五佛以新舊醫(yī)譬。會(huì)通古今也。就初段中。有三章。第一經(jīng)家敘地動(dòng)事。第二大眾說偈自陳。第三以五譬譏請(qǐng)也。就第二段中。有兩章。第一寄言激切。謂莫如凡夫也。第二以偈說法。止其哀情也。就第三段中。有五翻。第一舉法勸問。第二比丘執(zhí)昔所得。不解今旨。第三佛說勝修。奪己所執(zhí)。第四比丘聞勝聞奪。此則已昔為非佛今為是也。以己未解。仍復(fù)致請(qǐng)。謂佛正應(yīng)住世。教我令解勝修。乃以命要請(qǐng)也。第五佛以珠譬。曉其迷也。第四第五段。不復(fù)開也

純陀去已未久之頃(至)是故此地如是大動(dòng)

案。僧亮曰。佛與純陀。說常住感應(yīng)之義。備于上文。純陀既去之后。疑者應(yīng)發(fā)。而未即問者。冀佛稽延也。故現(xiàn)必去之征催令問也。六種動(dòng)義。備之華嚴(yán)經(jīng)也。此中有兩意。前訖眾生心動(dòng)。動(dòng)中有聲。說大小之相也。從兜率天下。至如是大動(dòng)。明必有大事也。學(xué)地有三種。無學(xué)地有三種。而五種已過。此第六也。法瑤曰。大士既去。無人扣發(fā)。是故動(dòng)地。以表涅槃。速其勸請(qǐng)之端也。伊字涅槃。因斯而唱也。寶亮曰。此第七相也。此端來意。非為召眾。但時(shí)人見佛威光恬然。情意小惰。更現(xiàn)此相。以表必去也。此下訖老少二人譬。第一自陳己苦請(qǐng)。而譏佛也。有三意。第一說十一行偈半。正陳苦而請(qǐng)也。第二后兩行偈。明佛若在世。有除苦之益也。請(qǐng)竟佛默然故。第三更引事譏佛也。智秀曰。此第一段也。地中有此聲者。表兩義。一者令知今是大動(dòng)。二者令知此動(dòng)為涅槃相也。慧朗曰。前品末放口光。此品初動(dòng)也。皆是欲為下根人。重說常故也。從放口光訖偈。六段中。第一現(xiàn)涅槃相也。有三章。此第一章

時(shí)諸天龍乾闥婆(至)如來見放舍猶如棄涕唾

案。僧亮曰。明佛去之苦也。智秀曰。此下訖五譬。第二段。自陳哀嘆。以請(qǐng)佛也

譬如日初出光明甚暉炎(至)譬如須彌山

案。僧亮曰。佛若住世。有如是之益也

世尊譬如國王生育諸子(至)唯愿久住不入涅槃

案。僧亮曰。上兩章。備陳去留之損益。申己苦以請(qǐng)佛。而不蒙慈顧。此下訖長行。以五譬過佛也。第一明無善始令終之美。第二明以有為為苦。無為為樂。畏有為故。佛非無為也。第三說無為樂。以子在獄。父不得樂為譬也。第四慈而不等。第五都無慈也。法瑤曰。此譬自言雖得正見。而般若未具。請(qǐng)佛住世。成我般若也。僧宗曰。四部不一譬諸子。明慧不耶。喻端正也。初教定慧。令我修學(xué)。生我慧命應(yīng)追勝慧。教以深理。則慧命不斷。佛今既去。勝慧不續(xù)。非殺如何。寶亮曰。我未免四魔。而佛見舍。豈非以子付旃陀羅耶

世尊譬如有人善學(xué)諸論(至)則不復(fù)畏墮于地獄

案。法瑤曰。此譬謂佛具足。若應(yīng)住世。為我說之。如其涅槃。于諸法畏而不說也。曇濟(jì)曰。如來如似畏有為也

世尊譬如有人初學(xué)作務(wù)(至)云何如來得受安樂

案。法瑤曰。此譬明我未得解脫。請(qǐng)佛住世。教我令得也。曇濟(jì)曰。喻小乘初業(yè)也。囹圄者無明也。有人問者菩薩也。敬遺記僧宗曰。聲聞教修行。斷諸煩惱。為初作也。彼人以能勤故。得罪于囹圄。今明雖斷粗惑。而細(xì)者不傾。故為陰果之所籠樊也。有人問之受何罪者。天下有無事。傍人為復(fù)顧問。不能為益。若世尊果去。則同傍人泛爾無慈者也。又釋。以慈悲為官也。寶亮曰。謂佛不應(yīng)負(fù)誓者。昔發(fā)四弘愿。處生死度一切眾生。云眾生病愈。我病乃除。今我幸是可度之?dāng)?shù)。而佛息化。豈不違誓耶�；劾适錾�宗曰。初學(xué)菩薩。懷大慈悲。誓為眾生。不舍生死。生死之應(yīng)。必不可免。如官所收。若眾生得度。佛乃安樂。云何今日。獨(dú)離苦惱耶。有人問者。余大菩薩。問始行也

世尊譬如醫(yī)王善解方藥(至)唯愿久住莫般涅槃

案。法瑤曰。佛若不住。教我令得解脫者。則有秘吝。如彼醫(yī)也。曇濟(jì)曰。雖謂有慈。而心存勝負(fù)傷平等也

世尊譬如老少病苦之人(至)久住于世勿入涅槃

案。法瑤曰。此譬明己習(xí)學(xué)始。爾未成法身。請(qǐng)佛住世。咨問修學(xué)。法身可成。曇濟(jì)曰。若有慈者。則應(yīng)救苦。今既舍苦。豈謂有慈也

爾時(shí)世尊告諸比丘(至)遠(yuǎn)離諸非法自慰受歡樂

案。僧亮曰。以慈愍故。是以現(xiàn)滅。備之前文。但凡夫愛緣悲重。不可理悟。今偏告比丘。以厲諸人也。寶亮曰。此下第二勸也。有三意。第一戒時(shí)眾。第二總因果中勸。第三勸舍昔日所得。修今伊字也。此即第一對(duì)比丘。戒凡夫也。諸佛法爾者。有感則應(yīng)。感盡歸真也。樂不放逸者。教令持戒守心。正憶念者。其修定。下句修慧也。智秀曰。此下第三段。正舉諸法。述佛本意。勸令問也。有三別。第一將欲使問。先兩偈。止其亂心也。第二廣舉諸法勸問。第三更舉異緣勸問。此即第一。止其哀亂也

復(fù)次比丘若有疑惑(至)我當(dāng)隨順為汝斷之

案。道生曰。佛雖為純陀。說不滅之義。而諸比丘。執(zhí)昔教不已。今將釋之。以明今昔之教。則妙善同也。說一切皆者。本為眾生著三界之惑。以遣不空之病耳。言跡既漫。理應(yīng)致疑。今許其疑問。微言得顯。引背歸宗也。僧亮曰。開宗有略有廣。此廣勸問也。諸比丘觀四非常。斷疑成道。聞佛常住。應(yīng)于此果生疑。則應(yīng)問而無問者。必以昔說是實(shí)。若以昔說為實(shí)終不悟今教也。是故稱名。發(fā)其疑端。昔說一切空。今言不空。是可疑也。僧宗曰。此開宗之中。第三也。前第一因施明常。第二純陀騰大眾請(qǐng)明常。今此第三勸奪門明常也。所以將奪而先勸問者。向以五譬譏佛�；蜓粤叻��；蛑^慈偏。今勸其令問上開宗之旨。發(fā)今昔二教。顯二種不可請(qǐng)。既所未達(dá)。今應(yīng)疑問也。生死虛假。終歸于空。涅槃圓極。湛然常存。為不空也。昔說無常。止于三界。今言無常。三界外也。昔以三無為為常。今明妙有以為常也。寶亮曰。此下第二舉因果。總勸問也。智秀曰。第二廣舉諸法。以勸問也

亦當(dāng)為汝先說甘露然后乃當(dāng)入于涅槃

案。道生曰。如必不疑不知問者。亦當(dāng)自為汝說。終不使汝。遂墮疑惑也。僧亮曰。謂汝自有疑。而不能問。我當(dāng)為說。然后涅槃。寶亮曰�？偞鹎拔迤┳I請(qǐng)意。自出世以來。說苦無常。除余四倒。今說常樂具足入道。何致終始之譏耶。今昔所說。窮幽微之理。豈有畏法過耶。今入涅槃。廣為汝說甘露極理。令得常樂我凈之法。有何乖愿耶。今欲令汝識(shí)常。與文殊等。豈謂慈偏耶。出世已來。教爾正路。今復(fù)示汝甘露妙道。豈曰無慈耶

諸比丘佛出世難人身難得(至)如求金沙優(yōu)曇缽華

案。僧亮曰。所謂將欲奪之。必固與之。僧宗曰。向來勸問。從此下奪也。有四段。第一奪果。第二奪因。第三舉寶珠譬。明昔果所以是虛第四結(jié)會(huì)二教也。寶亮曰。此下第三偏勸舍昔所得果也。有四意。第一先嘆比丘能離五難。并勸也。第二正奪果。第三奪昔所行因。第四勸修取今常果也。智秀曰。此下訖如世伊字。第三別更舉異緣勸問也。有三章。一舉比丘德。第二舉比丘失。第三舉佛真實(shí)教敕。以勸問

諸比丘離于八難得人身難(至)是故汝等不應(yīng)放逸

案。僧亮曰。向與今奪也。昔偏執(zhí)以為足。更不進(jìn)求。豈非空過放逸人耶。僧宗曰。比丘既勤勤請(qǐng)住。佛不許住。而乃勸問。所舉之理。非其境界。絕咨啟之方。乃退保所得。息進(jìn)向之路。承其此念。故有空過之責(zé)。舉昔苦行。以顯大慈之難負(fù)

汝等比丘云何莊嚴(yán)(至)值遇寶城取虛偽物

案。僧亮曰。此譬廣上事也。城喻涅槃。僧宗曰。佛果排遣累。喻城之防非也。戒防身口外失。如墻也。定水為塹也�；勰軟Q斷除惡。如俾倪也。保其所得。謂取虛偽物也。寶亮曰。第二奪果也。寶城無體。為眾寶所成。若一德不備。不得稱為大涅槃也。昔之所說。乃是涅槃因緣中說耳

汝諸比丘勿以下心(至)未為正法除諸結(jié)使

案。寶亮曰。此第三奪已昔日所因也。有四句。唯勸令忘懷兩修而德也。雖服袈裟者。此乃始學(xué)之初門非涉真之極路也

汝諸比丘今當(dāng)真實(shí)(至)種種煩惱病之良藥

案。僧亮曰。真實(shí)事者。謂常理也。常理難解。既非散心怯弱所知。故須攝心也。唯有佛日能照。佛日沒已。汝等當(dāng)為無明所覆。云何能見耶。大地是眾生共報(bào)。佛法亦爾。本為眾生故求此。即眾生法已。僧宗曰。十力慧日沒者。謂時(shí)機(jī)難差也。草木為眾生用者。資益法藥。以除患也。既有法藥。所以時(shí)不可失也。寶亮曰。此第四勸修今因。取今果也。將欲勸修。先以一句誡敕竟。略出常住體相云。如來法性。真實(shí)不倒也。昔日亦云法性。而是斷滅之教。今日所明常果體。百非所不得。無有亦無無。謂一相無相。不斷不常。如此心緣。豈是顛倒耶。即生三法。為修因之方。謂精進(jìn)攝心勇猛也

我今當(dāng)令一切眾生(至)悉皆安住秘密藏中

案。僧亮曰。入者常住之理。昔為無常所覆。眾生不見。今得見故。名之為入也。僧宗曰。上略開常。未出常體。今既奪彼所得。宜顯其相也。秘密者。謂十地所不見。唯佛能了也。眾德蘊(yùn)在圓果之中。義和藏也。寶亮曰。住者有三位。謂信見得也。何者。從外凡至九地。通名信住。第十地者。名為見住。唯佛乃居得住位也

我亦復(fù)當(dāng)安住是中入于涅槃

案。僧亮曰。佛得常故。名為住也。為物涅槃佛不滅也。僧宗曰。向指大眾。今指如來。明同得不異耳。入者。謂丈六之跡。緣盡。反真。約應(yīng)不現(xiàn)。故言入也

何等名為秘密之藏(至)名入涅槃如世伊字

案。道生曰。夫照極自然。居宗在上。上不可并。故橫必非矣。所除累。近則解脫。于下無不應(yīng)。兼則色身是俱。非先后故�？v亦非也。三無離理故。別之尤非。是以湛然弗差。猶如伊字。既云常矣。豈有今滅。今滅非實(shí)。色身則存也。一言蔽諸。伊字之喻也。僧亮曰。若并者。身能發(fā)智。智用滿故。三法俱常。智功既勝。故不并也�？v亦不成者。身智之滅。無優(yōu)劣故也。面上三目者。般若居上。身及解脫。二無勝故。并列在下。此釋三德相緣。得常之所由也。若別者不相因也。身得智。不由智得滅。是則俱無也。具此三法。所以謂安住也。名入涅槃?wù)�。謂常法無滅。為物故滅也。法瑤曰。三法各異者。體異則有分。有分則無常。豈宜各異而合成涅槃耶。又雖云一一非耳。然離此之外。亦更無也。僧宗曰。并不成者。明功用不同。縱不成者。明義無勝負(fù)也。別不成者。明無異體也。解脫亦非者。此總合前兩句。若言解脫功用即法身功用者非也。三法各異者。合第三若別句也。言解脫亦非有。唯主滅累一義。不收?qǐng)A德。文句隱略。得意者。應(yīng)云解脫。非涅槃所成圓體已。何者。以三德成秘密藏。此收佛地功德斯盡。向者三德。各收一義。是為捉別。云何收盡。故言非涅槃也。寶亮曰。并者。以一時(shí)俱有。以為譬也。何者。昔以事斷無為為涅槃。而此無為。與身智并故。非今日伊字也�？v者。以前后為目。亦譬昔日無余涅槃也。謂先有身。次有智。后有滅。故言非也。如三目者。上以二句非昔。此句正是于今。謂萬德之上�？偯髂鶚勔�。三點(diǎn)若別者。謂三德之上。一一偏取。亦不得也。下句云。法身亦非等也。三法各異亦非者。謂各有別體也

爾時(shí)諸比丘聞佛世尊(至)于諸想中最為第一

案。道生曰。既聞涅槃如世伊字。始悟昔說無常之旨。止于三界。而遠(yuǎn)表于常也。僧亮曰。受解請(qǐng)也。聞今伊字之譬。解佛昔說一切無常。是方便也。而此方便。能斷三界實(shí)結(jié)。何快如之。法瑤曰。佛說伊字涅槃之常。是則已說非涅槃?wù)邿o常也。又自因今解悟昔說無常旨在非佛。乃所以表佛是常�？芍^快說也。僧宗曰。向釋三義。旨趣幽深。求之于心。冥然分外。交聞唱滅。舍應(yīng)歸本。長與物隔。故愁憂也。快說無常者。伊字之說。非情所解。前涂難涉。退保先教。何以示耶。如來昔教。令我修學(xué)無常等觀。離三界惑。依教修行。果得出苦。所以不難。今日教者。今雖言常。而我未得。我既未得。事在如來。交見滅度。雖有常言。不睹其事。如其不住。則昔說可憑。是以嘆也。象跡為上者。上句嘆教。此句嘆從教生解也。寶亮曰。從此以下。請(qǐng)中第二文也。若為凡請(qǐng)。大旨有二。第一者。佛說二十五有。作五門觀。而佛故是常。得知金剛以還是生死。而后心是常也。我是可教人。佛應(yīng)住世也。第二佛雖為我說伊字涅槃。不知云何而得也。就此第二請(qǐng)中。有三段。第一明我是可教之人。略有所解。故先以二譬。嘆今苦空無常五門除惑。勝于昔日也。第二從帝王。訖醉人譬。正請(qǐng)辭也。第三從嘆芭蕉已下。執(zhí)昔教。以要佛若不住世。我當(dāng)尋昔所習(xí)。通于佛上。修苦無常也�？煺��？焐霞兺悠分形彘T觀也。純陀品中。說常無常。今但嘆無常之理。昔來所觀常理。本所未達(dá)。且留此理。以為請(qǐng)辭。謂我未解。應(yīng)住世教我也。我若已解今日常旨。用請(qǐng)何為也。智秀曰。此下第四段奪執(zhí)也。有四別。第一正執(zhí)。第二奪執(zhí)。第三請(qǐng)住。第四佛答。從此訖而有諸見其無是處。第一快昔教。擬為反請(qǐng)也。明駿曰。此下訖無我想勸問中。第二翻上舉勝法勸問。既非己所解。乃還執(zhí)昔教也。有三階。第一勸昔無常教。于我已解。第二舉帝王等譬。明所未解者。在乎今教。而佛不住。教我令解耶。第三舉嘆無我等教也

若有精勤修集之者(至)無明憍慢及無常想

案。僧亮曰。舉三界實(shí)結(jié)。顯無常教之力能也。不說嗔者。以易斷故也。法瑤曰。若能勤修無常想者。則不離三界惑及佛上無常想倒�？煺f之義。其在此也。僧宗曰。想有二種。若習(xí)觀觀空前方便者。不能除結(jié)。今取空觀。協(xié)解無常。即是空慧。作想名說也。若不爾者。還取空前方便伏結(jié)。由伏后斷。故通言斷也。及無常想者。斷見無常耳。寶亮曰。此是思惟門中。最后所斷者。故偏舉。非不先斷粗也。及無常想者。兼除佛上倒也

世尊如來若離無常想者(至)無明憍慢及無常想

案。道生曰。上云修無常。能除無常想。想是慧名。似若鉾楯。宜更明之也。若離者。謂不修無常想。則無般若。般若既無。則無解脫。今日豈得入涅槃乎。若不離者。取昔說相。為無常想。則是顛倒。豈得言與慢等俱離耶。僧亮曰。請(qǐng)也。得理觀者。境智不相離。如來若常。則離無常想。若離無常想。為物則不應(yīng)涅槃。上既有為眾生之言。因之得有請(qǐng)也。若不離者。若佛不住理數(shù)。自滅無常之觀。竟不離佛。伊字之譬。更增惑倒也。法瑤曰。向美快說無常想。能除三界常見等惑。及佛上無常想倒。今次嘆此想亦能得常也。何以然耶。如來本若不修無常想者。則不知無常在于非佛。常在于佛。云何得修不濫之無常。入伊字涅槃耶。此論今日所解。不談昔日也。若不離者。此言昔解也。若果修昔無常想者。此無常想。濫該于佛。非唯不識(shí)于常。亦未深識(shí)無常。豈得能除三界之惑。及佛上無常想倒耶。諸比丘說此得失二句。自陳已解悟無常之旨。成向所言快說之意也。僧宗曰。比丘意言。我未造極。事須滅身然后免苦。今高推如來。不同我者。既曰常住。豈待滅身。方稱涅槃耶。若不離者。懸取佛意。若言我亦不離者。即猥與我同。則不應(yīng)言修無常想為非也。寶亮曰。請(qǐng)辭也。捉前品中。常樂二偈。已離無常句。若尋此語。佛便是離無常想也。不應(yīng)入涅槃?wù)�。此�?yīng)身乃是法身。之未自在無為。若果不自在。云何言我是常住。若不離者。佛今果入涅槃。便是未離無常想。那得言我已離無常也。智藏曰。離者。滅之異稱。想者�？栈壑畡e名。佛向云欲入三點(diǎn)涅槃。若滅空慧。則無般若。豈有三點(diǎn)涅槃可入耶。若不離者。取佛意。若言不滅此慧者。云何昔言滅無常想。是則空慧不得不滅。三點(diǎn)安在也

世尊譬如農(nóng)夫于秋月時(shí)(至)于諸想中無常為最

案。曇濟(jì)曰。此因譏而致請(qǐng)也。佛若果入涅槃。故知無常想勝也

世尊譬如帝王知命將終(至)便欲放舍入于涅槃

案。僧亮曰。帝王之慈。慈及一國。尚行恩赦。佛慈一切。而不見矜耶。法瑤曰。雖說昔非今是。然未為心用。猶為無明所縛。未得解脫。須佛見教也。寶亮曰。此第二章。請(qǐng)辭也

世尊譬如有人為鬼所持(至)解脫等法如世伊字

案。僧亮曰。世醫(yī)慈淺。尚不舍病人。況出世良醫(yī)。而不救我等。法瑤曰。上譬明未得解脫。此譬明未得般若也。僧宗曰。聲聞雖斷粗結(jié)。而細(xì)者猶在。佛為良咒師。前譬明果患。此譬明因患也

世尊譬如香象為人所縛(至)便欲放舍入于涅槃

案。道生曰。菩薩如香象。聲聞則未然。云何可舍耶。僧亮曰。為佛作過也。謂如來慈等。不得獨(dú)為聲聞現(xiàn)身。亦復(fù)余方化菩薩也。若爾者。慈本濟(jì)急。我既不能自解。故苦重為急。菩薩能解。故苦輕非急也。五十七者。依上結(jié)名愛慢無明。橫通五行。為十五也。豎通三界。合為四十五也。無常是見。四諦亦通三界。四諦十二。合五十七也。法瑤曰。此譬明未如大法身自在也。僧宗曰。羅漢斷煩惱盡。不無習(xí)氣相承。故言有五十七在耳。又釋。不以斷見觀照智。約三界四諦為十二也。智為細(xì)惑所闇。即是無明。亦稱煩惱也。寶亮曰。于佛上起三倒。無�？酂o我。此三煩惱。顯見無作四諦來治也。一諦下有三為十二。并為四十五也。四倒不取空者。空即無我。更無別義。不凈本非理觀。故不取也

世尊如人病瘧值遇良醫(yī)(至)便欲放舍入于涅槃

案。道生曰�？v依昔教得解。而于余教未了也。僧亮曰。更為佛作過也。若慈必救重。應(yīng)舍圣從凡者。凡夫計(jì)常。故佛應(yīng)現(xiàn)滅。若爾我有半病。故以瘧為譬。佛應(yīng)救之也。法瑤曰。此譬明無常涅槃也。雖免分段。而變易猶在。為半日病也。寶亮曰。瘧是寒熱之病。明我等九十八使。都未除也。智秀曰。佛除我粗煩惱。即日不發(fā)。而細(xì)者。根本猶在未去。如瘧之未發(fā)也

世尊譬如醉人不自覺知(至)便欲放舍入于涅槃

案。道生曰。半解尚應(yīng)更教。況全未了耶。僧亮曰。謂聲聞之病。全同凡夫。非半日病也。何者。若了三界無常。于佛不應(yīng)起無常想。說言佛是無常。則不了因緣。具三界常見。理與凡夫同也。法瑤曰。此譬明上所以未得四義者。良由凡夫時(shí)。醉醉五欲。情重根鈍。是以今日仿佛有解。然猶未醒。云何舍棄。僧宗曰。上四譬為圣人作譬。此通為凡圣也。智勇曰。此譬與上瘧譬。事異而意同。同以惑未盡為喻也

世尊譬如有人嘆芭蕉樹(至)而有諸見亦無是處

案。道生曰。昔亦佛說。今亦佛說。昔解既非。今何必是。是故還執(zhí)昔解。乃取判于佛也。僧亮曰。謂如來是常。推理而言。理應(yīng)自在。而我今日。請(qǐng)不得住。便是不得自在。是即昔說無我是實(shí)。今說自在應(yīng)虛也。如佛所說者。今昔皆是佛說。今說何必全是。故引昔取判也。法瑤曰。從快說以來。比丘雖自說解。猶未自審。今欲取定于佛。故先呈昔解。嘆無我想為真也。佛若非之。則今解是也。如其不非。今解何必是耶。芭蕉譬明解無我也。漿澤譬真言其身。理自無我。不假言其心解。七葉華。美修無我得入涅槃也。寶亮曰。此第三章。欲還修昔教也