金剛般若疏 第四卷

金剛般若疏 第四卷

胡吉藏法師撰

爾時(shí)須菩提聞?wù)f是經(jīng)下。第二領(lǐng)解釋疑。文為二。初領(lǐng)解。次釋疑。領(lǐng)解中為二。初領(lǐng)解。第二佛述成。初領(lǐng)解為四。第一自領(lǐng)解。第二明他領(lǐng)解。三明自領(lǐng)解為易。四明他領(lǐng)解為難。初領(lǐng)解又二。第一經(jīng)家序其悟解相貌。第二正明領(lǐng)解。初序其相貌者有四。一標(biāo)領(lǐng)解人。二明所領(lǐng)解法。三正明領(lǐng)解。第四領(lǐng)解相貌。問(wèn)得解應(yīng)歡喜。云何乃悲泣耶。答領(lǐng)解相貌不同。凡有三句。一者得解歡喜。如法華身子踴躍歡喜。二者得解悲泣。如此文。三得解亦歡喜亦悲泣。如善集王悲喜交集。喜則欣今悟。悲則慨昔迷。悲喜雙兼二事也。希有世尊下。第二明得解。我從昔來(lái)所得慧眼未曾得聞?wù)�。古�?lái)釋經(jīng)前后不同。一家云。此經(jīng)在大品初說(shuō)以此文為證。既云未曾聞般若。故知在前。第二師云。此經(jīng)在大品后說(shuō)。既在大品后。何得善吉云昔來(lái)未曾得聞耶。彼釋云。前于大品中。雖善吉已悟而中下根人未悟。今同其未悟故云未曾得聞。中下根人于今得悟故同其得悟。故言今始得聞耳。此事已如前明。今更開(kāi)一意。上外施格量竟如來(lái)自稱嘆經(jīng)勸物受持。今內(nèi)施格量竟善吉自稱嘆經(jīng)勸物受持。是故師弟互文勸緣信悟耳。若復(fù)有人得聞是經(jīng)下。第二陳他得解。則生實(shí)相者。他云。世諦生真諦不生。即問(wèn)。實(shí)相即是真諦。既生實(shí)相。何不生真諦耶。彼釋云。生實(shí)相之慧耳。實(shí)相不可生。但慧從境作名稱為實(shí)慧。境從慧作名。故生慧言生境耳。今明二諦俱生不生。如義中釋。斯文即證也。但一師有觀發(fā)中中發(fā)觀義此明生實(shí)相。即是觀發(fā)中。正觀明了則實(shí)相現(xiàn)前。故名生實(shí)相。此約迷悟?yàn)檎�。于迷者不現(xiàn)前名實(shí)相不生。悟者現(xiàn)前名為生實(shí)相。令生實(shí)相既爾。佛性等例然。至論實(shí)相未曾生不生也。是實(shí)相者則非實(shí)相者。他還以二諦釋此文。如常彈。今依論釋簡(jiǎn)成實(shí)相義。是實(shí)相者。獨(dú)佛法大乘有此實(shí)相故云實(shí)相。即非實(shí)相者。天魔外道無(wú)實(shí)相故言非實(shí)相。是名實(shí)相者。論經(jīng)長(zhǎng)有一句。云實(shí)相實(shí)相。此句簡(jiǎn)二乘。實(shí)相有二種。一大乘實(shí)相。二小乘實(shí)相。今明是大乘實(shí)相非二乘實(shí)相。故云實(shí)相實(shí)相。前句簡(jiǎn)外實(shí)相。此句簡(jiǎn)內(nèi)實(shí)相。所以二簡(jiǎn)者。以獨(dú)佛法有實(shí)相。及獨(dú)大乘有實(shí)相。生實(shí)相之慧。方是希有耳。世尊我今得聞下。第三述自悟?yàn)橐�。所以易者。一者明過(guò)去久殖三多。二者現(xiàn)在者值佛。內(nèi)因外緣具足故信受為易也。又就跡中為論。須菩提是大阿羅漢。如大品云。般若甚深。誰(shuí)能信解。答云。正見(jiàn)成就人漏盡阿羅漢能信。今須菩提既是羅漢。所以信解不難也。若就本為論。須菩提內(nèi)秘菩薩行�；蚩墒峭�古如來(lái)。示同眾迷。所以悟解為易。若當(dāng)來(lái)世下。第四陳他悟?yàn)殡y。所以難者。良由生在末世后五百歲故也。睿法師云。前五百歲得道者多不得道者少。后五百歲不得道者多得道者少。前五百歲信無(wú)生者多不信者少。后五百歲不信者多信者為少。是以前五百年名正法。后五百年名像法。能于像法中信。所以為難也。又明此時(shí)眾生不久殖三多。不久值佛。無(wú)內(nèi)因外緣。能于中生信。是故為難。何以故下。此釋信為難意也。若言有人能信般若所信。則是人法之見(jiàn)。不名為信也。此信亦不難也。明若不見(jiàn)我是能信。即是人空。即是無(wú)有人見(jiàn)。不見(jiàn)般若是所信即是法空。即是無(wú)法見(jiàn)。所以者何。我相即是非相者。所以不取我等相者。非有我相。是故不取我相。以實(shí)無(wú)我故無(wú)所取耳。故云我相即是非相也。又道理若實(shí)有我人之相則不可離。以道理實(shí)無(wú)我人之相。但眾生妄謂為有故我相可離多。故云我相即是非相也。大品云。眾生所著若有一毫末之可有則不可離。以所著處無(wú)如毛發(fā)許有可離也。他云。所謂之我見(jiàn)是無(wú)耳。能謂之心是有此不無(wú)也。如所謂陽(yáng)炎是無(wú)。能謂之心是有。今明能謂之心如所謂不異也。若依論釋者。此明人法兩空。前云無(wú)我人相。此是人空。今云我相即是非相。此則明法空。問(wèn)若言此明法空。應(yīng)云法相即是非法相。何云我相即是非相耶。答無(wú)我有二種。一者人無(wú)我。二法無(wú)我。今法無(wú)我也。何以故離一切諸相則名諸佛者。此重釋無(wú)相所以也。若有諸相佛應(yīng)見(jiàn)之。以離一切諸相名為諸佛故。則知諸法無(wú)此相也。問(wèn)佛何故離一切相耶。答有一切相則是有所得。無(wú)一切相則是無(wú)所得。有所得故是生死凡夫。無(wú)所得名為涅槃。名為諸佛也。佛告須菩提下第二佛述成。前領(lǐng)解有四章。今但述第四陳他悟難。明無(wú)始以來(lái)習(xí)有所得久。昔日又稟小乘有所得教。忽聞般若無(wú)人無(wú)法多生怖畏。是故今明能不怖畏此則為難。所言不驚不怖者。一往怛愕謂之為驚。內(nèi)心怯弱名之為畏。一向深惡前事稱之為怖也。如來(lái)說(shuō)第一波羅蜜者。他云。般若是六度中第一故言第一。則非第一者。真諦遣第一也。是名第一者。世諦假名說(shuō)第一也。依論解。此般若一經(jīng)勝余修多羅。故名此經(jīng)為第一波羅蜜。非第一波羅蜜者。余修多羅非第一。是名第一。還結(jié)此經(jīng)為第一也。所以有此文來(lái)者。是近遠(yuǎn)二義。近者成上希有之言。以此經(jīng)第一故信此經(jīng)。方是希有耳。此經(jīng)若非第一。信之不足稱為希有也。遠(yuǎn)成上者。上來(lái)所明內(nèi)外二施不及持經(jīng)四句者。由此經(jīng)是諸經(jīng)中之第一法也。須菩提忍辱下。第二釋疑念也。問(wèn)何因緣故次般若。明忍辱耶。依六度數(shù)前后并非次第。今有何次第生此文耶。答開(kāi)善解云。三門說(shuō)般若。前就體名二門說(shuō)竟。今次第三功用門說(shuō)。明般若功用無(wú)窮。能生諸佛能示世間能斷煩惱。又?jǐn)z用導(dǎo)用忘用諸用非一。今此明忘懷。忍辱之用者。以得此用故。則逢苦不憂值樂(lè)不喜。其功最要故偏明之。又解云。忍與般若俱是慧。與慧同體。故共明也。今明無(wú)方之意不妨此義。若依論意釋疑故來(lái)。眾所以疑者。遠(yuǎn)從前舍身命格量生。上云舍身施不及持經(jīng)四句。所以不及者。為舍身是有所得顛倒苦因還得有所得苦果故不及持經(jīng)。眾即疑。佛昔來(lái)種種苦行亦應(yīng)是顛倒之因。應(yīng)得顛倒之果不得菩提也。故今釋云。佛昔行苦行。此是無(wú)生忍心。雖復(fù)舍身而不苦惱。非但無(wú)苦而還更有樂(lè)。故論偈云�？鄻�(lè)有慈悲如是苦行果。以修無(wú)所得忍故得菩提也。故云如來(lái)說(shuō)忍辱波羅蜜也。非忍辱者。非是有得舍身忍辱也。又非忍辱者。此無(wú)所得忍不可稱量也。故論云彼忍辱岸難量也。何以故我于爾時(shí)無(wú)我相者。此二義故來(lái)。一者反釋無(wú)嗔義。若有我相則應(yīng)生嗔。以無(wú)我相故令誰(shuí)嗔耶。復(fù)嗔者誰(shuí)耶。二者明無(wú)忍義。即是不忍不嗔為忍波羅蜜。若有能忍之人則應(yīng)生嗔。今尚不見(jiàn)能忍之人。何由有他起嗔之者。此是跨節(jié)釋也。歌利王者。引事證因緣。歌利王即是陳如本身。昔曾害仙人。仙人發(fā)愿。汝今無(wú)罪害我我得道時(shí)要前度汝。如出毗婆娑文。是故須菩提菩薩應(yīng)離一切相下。所以有此文者。為成前忍辱義。新發(fā)意菩薩既聞歷世修忍得于菩提。彼既見(jiàn)有身心或生退轉(zhuǎn)。如身子六十劫行菩薩行。后因舍眼遂退成聲聞。故今勸云。欲不退菩提心者。應(yīng)離一切相發(fā)三菩提心也。問(wèn)從上來(lái)三處明不住何異。釋云。初不住為成檀度義勸行無(wú)得施也。次不住為成凈土因義。若心有住則心有穢。心穢故則土穢。以心無(wú)所住故心凈。心凈故土凈也。今明不住為成菩提心勸不住發(fā)心。若心有住則乖正道。豈是道心耶。菩提是正道。今發(fā)道心故名菩提心耳。若心有住則為非住者。若心有住則是住顛倒。則為非住。不住般若也。如大經(jīng)。不住一切法即是住般若。不信一切法是名信般若。生義亦爾。是故佛說(shuō)菩薩心不應(yīng)住下。前明勸無(wú)住發(fā)菩提心。今勸無(wú)住修菩薩行。如善財(cái)之言也。問(wèn)經(jīng)初已明發(fā)心修行。今何得更說(shuō)。答前明建廣大等四心名發(fā)心。就不住義以明修行。今此中通就不住即明發(fā)心之與修行。故前離明。今是合辨也。但舉布施者。布施居六度之初。又檀義攝六也。如論偈云云。須菩提菩薩為利益一切眾生者。前既明無(wú)住發(fā)心無(wú)住修行。人便謂。既無(wú)所住何故發(fā)心何故修行耶。即釋曰。為利眾生故發(fā)心修行也。又無(wú)住修行方能利眾生耳。有所住修行不能自利利人也。如來(lái)說(shuō)一切諸相下。此為成上修行及為眾生。既言修行。便有行可修。既言利益眾生。有眾生可利。便是人法見(jiàn)耳。故今明如來(lái)說(shuō)一切相則非一切相。故雖修萬(wàn)行無(wú)行可修。雖利眾生實(shí)無(wú)眾生可利。又引佛誠(chéng)言勸菩薩如說(shuō)修行。佛說(shuō)眾生與法皆不可得。菩薩亦須如此而學(xué)也。須菩提如來(lái)是真語(yǔ)者下。此文來(lái)有近遠(yuǎn)。遠(yuǎn)意成前內(nèi)外二施格量義。何者。前明雖舍內(nèi)外二施終不及持經(jīng)四句。人聞此生疑。諸法實(shí)相絕言。云何名字文句能表實(shí)相。而受持四句頓有如此福耶。故今釋云。實(shí)相雖絕言。言是無(wú)言因。因言故得表無(wú)言。故受持此言功德無(wú)量。問(wèn)此乃釋言能表道。云何是釋五語(yǔ)文耶。答以言必能表道故。佛言是實(shí)由能表道故。受持福多。近意者。上引佛說(shuō)一切諸相則是非相。說(shuō)一切眾生則非眾生。勸菩薩如說(shuō)而行。今重釋所以。須信佛說(shuō)者。良由佛語(yǔ)不虛故也。真語(yǔ)者依真諦說(shuō)也。實(shí)語(yǔ)者依世諦說(shuō)也。所以舉二語(yǔ)者。為如來(lái)常依二諦說(shuō)法故也。如語(yǔ)者。如十方三世諸佛依二諦說(shuō)法。此上同諸佛也。不誑語(yǔ)者。佛不誑眾生。如大經(jīng)言。何緣當(dāng)誑如子想者令墮地獄也。不異語(yǔ)者。為釋疑故來(lái)。人疑。若不誑眾生。何得一佛作種種異說(shuō)。初三后一。乃至今常昔無(wú)常耶。故釋云。雖有諸說(shuō)為成一道。所以不異。如經(jīng)云。智者終不謂我二語(yǔ)。我于是人亦不二語(yǔ)。法華云。雖說(shuō)種種乘皆為一乘也。次依論釋。唯有四語(yǔ)。故偈云。實(shí)智及小乘說(shuō)摩訶衍法。記于三世事。是名四種語(yǔ)。實(shí)智即真語(yǔ)。謂說(shuō)佛菩提也。及小乘說(shuō)四諦即實(shí)語(yǔ)。說(shuō)摩訶衍法為菩提。即是如語(yǔ)也。記三世事合后二為不異語(yǔ)也。此四語(yǔ)含小大理事因果。真語(yǔ)是果也。如語(yǔ)是因。此二是大。實(shí)語(yǔ)為小。記三世是事也。三語(yǔ)是理。須菩提如來(lái)所得法者。有此文來(lái)者。上來(lái)至此凡有三文。引佛語(yǔ)勸信。初引如來(lái)說(shuō)一切相則非相。說(shuō)一切眾生則非眾生。此勸菩薩舍人法見(jiàn)令信無(wú)所住教。次引五語(yǔ)證佛語(yǔ)不虛。勸菩薩信佛說(shuō)無(wú)所住教也。今第三引佛所證得法。復(fù)勸信無(wú)所住教。以佛親依無(wú)所住教證得菩提故。菩薩須信無(wú)所住教門也。論經(jīng)長(zhǎng)有一句。謂如來(lái)所得法如來(lái)所說(shuō)法。如來(lái)所得法釋已如向也。如來(lái)所說(shuō)無(wú)實(shí)無(wú)虛者。上來(lái)三過(guò)勸信語(yǔ)。但恐鈍根守語(yǔ)而住故。今明佛語(yǔ)非實(shí)非虛。以正道絕言。若守言則失道。故言則非實(shí)。非不因言表道。故言則非虛。指月之譬即其事也。斯乃貫一化之意。豈一章經(jīng)耶。須菩提如人入闇下。依流支十二分。前格量分竟。今是顯性分。今三種彈之。一者顯性分。經(jīng)論無(wú)文故所以不用。二者若就布施以明得失判顯性分者。前明忍辱修行亦應(yīng)是分也。三者內(nèi)外格量中各有二格。今內(nèi)格中止一章竟。余有一格量在。何得合取后格量為顯性分耶。今明二意故有此文來(lái)。一者近生。上來(lái)至此凡有三處勸修不住舍于住義。未知住有何失不住有何得。勸修不住舍于住耶。故今最后釋其得失。心有所得則如外無(wú)光明內(nèi)有黑暗。故不見(jiàn)正道。心無(wú)所住如外有光明內(nèi)有眼目。能見(jiàn)正道。為此得失故有上來(lái)三勸也。依無(wú)住之教。如外有光明。得無(wú)所住觀解。如內(nèi)有眼目。如此之人見(jiàn)正道也。有住之失反此可知也。依論生起。云真如一切處一切時(shí)常有。何故眾生有得如有不得如耶。論師云。真如即是佛性。一切凡圣眾生皆有佛性。何故圣見(jiàn)凡不見(jiàn)耶。即用經(jīng)文釋之。如雖常有一色。若外有光明內(nèi)有眼目則見(jiàn)。無(wú)此內(nèi)外則不見(jiàn)也。雖常有真如佛性。心無(wú)所住則見(jiàn)。有所住則不見(jiàn)也。顯性之言事在斯也。今明作此意亦于義無(wú)失。大智論云�；蛎�如或名實(shí)相法性涅槃。但約眾生悟迷故有得不得。至論佛性涅槃。未曾得失隱顯也。問(wèn)依論乃明見(jiàn)如不見(jiàn)如。似無(wú)次第便是孤生此文。答此文即接前布施得失生。故有住布施則不見(jiàn)如。無(wú)住布施則便見(jiàn)如。故非無(wú)次第也。但講論者不見(jiàn)其近。便謂孤生為顯性分耳。講經(jīng)師雖見(jiàn)其近文兩施之得失。不得見(jiàn)其因施得失遠(yuǎn)明皆有佛性。為有方便無(wú)方便故有見(jiàn)不見(jiàn)異也。若取近遠(yuǎn)兩義。則經(jīng)論皆成也。須菩提若當(dāng)來(lái)世下。有此一章來(lái)者。還成上舍失從得之義也。菩薩若舍失從得者。要須受持讀誦般若故也。問(wèn)信受門已明若生一念凈信。則為佛智見(jiàn)得無(wú)量功德竟。今何故重說(shuō)為佛智見(jiàn)得無(wú)量功德耶。答此般若經(jīng)有三門明功德。一自信門。二自受持讀誦復(fù)為他說(shuō)門。三但自受持讀誦門也。初明一念信為佛智見(jiàn)得無(wú)量功德。是自信門明功德也。從三千七寶施至恒沙身命施。此明自行化他門明功德也。今此章明受持讀誦自行門功德。故非重說(shuō)也。此三門攝一切般若經(jīng)明功德也。初日分下。第二三時(shí)舍身格量功德也。為二。初明格量。第二稱嘆勸修。格量中為二。初正舉舍身。第二格量也。異上舍身者有二義。一者施多。謂日三時(shí)舍身。此日初分日中分日后分。非是三日為三分也。二者時(shí)節(jié)久。謂無(wú)量千萬(wàn)億劫常行舍身事也。次格量般若。直明信心不逆其福已勝。況自受持讀誦為他說(shuō)耶。此則格量轉(zhuǎn)高。般若之福轉(zhuǎn)重也。又此文所以來(lái)者。上信受門中。直明信心為佛知見(jiàn)得無(wú)量功德。猶未格量信心功德少多。今欲格量信心功德少多故有此文來(lái)也。問(wèn)何故須格量信心功德耶。答既三門明功德。則三門明格量。上已三處格量自行化他功德門竟。謂三千布施恒沙布施舍身布施。皆自行化他門。猶未格量信心門。故今明之也。問(wèn)何故格量自信門功德多上自行化他功德耶。答格量自信門功德尚多。自行化他則不可量。故今文云信心不逆其福勝彼。何況受持讀誦為他說(shuō)耶。故此文來(lái)有其深旨。欲講誦者當(dāng)依此意也。須菩提以要言之下。第二稱嘆勸修。開(kāi)文為四。第一嘆法。第二嘆人。第三重嘆法。第四重嘆人。今初嘆法。前格量竟既稱嘆。今格量竟亦稱嘆也。如來(lái)為發(fā)大乘者說(shuō)下。第二嘆人。問(wèn)大乘與最上乘何異。答通論不異。此種種嘆耳。別者大包含廣博義。最上高絕取超出二乘義。廣博等即是得義。出二乘即是離義。又大是其始義。據(jù)淺行之人。最上是其終義。據(jù)深行人也。如來(lái)悉知是人者。問(wèn)前已二處明知見(jiàn)竟。今復(fù)明者有何異耶。解云。初知見(jiàn)自信功德。次知見(jiàn)自受持讀誦功德。今知見(jiàn)受持復(fù)為人說(shuō)得功德。故三知見(jiàn)異也。若樂(lè)小法者。此明舉失顯得。嘆此中舉二人。樂(lè)小法者此是小乘。著我見(jiàn)者此是外道。此二人不能聽(tīng)受。小乘之人所以不能聽(tīng)受者。以是有所得故不信無(wú)得。又此經(jīng)明如來(lái)法身常住。小乘人謂佛無(wú)常畢竟滅故不信。故大智論云。五百歲五百部聞大乘法說(shuō)畢竟空。如刀傷心。睿法師喻疑論云。外國(guó)三十六國(guó)皆小乘學(xué)不信大乘。問(wèn)小乘亦明空。大乘亦明空。小乘人何意不信大耶。答大論云�？沼卸�種。一者但空二者不但空。小乘唯得但空不得不但空。此經(jīng)明不但空。故不信空也。又小乘人但得生空不得法空。大智論云。佛滅后分為二分。一信眾生空不信法空。二俱信二空。今此經(jīng)具明二空。故小乘人不信也。外道著我見(jiàn)不信則易知也。須菩提在在處處下。第三重嘆法。問(wèn)此嘆法與初何異。答初直嘆經(jīng)法。今嘆法所在之處故異也。問(wèn)上已嘆經(jīng)在處則處貴。猶如塔廟竟。今何故復(fù)嘆如塔耶。答前略嘆。今廣嘆。前直云如塔廟故是略。今云種種供養(yǎng)故是廣。前略嘆人。今廣嘆人。前略嘆處。今廣嘆處也。又前嘆經(jīng)所在處則處貴也。今嘆非但經(jīng)所在處處貴。即持此經(jīng)人行住坐臥之處皆如塔廟。皆應(yīng)恭敬供養(yǎng)。如法華云。持法華經(jīng)人所在方面皆應(yīng)為作禮也。論意作此釋勿不信也。復(fù)次須菩提若善男子善女人受持此經(jīng)若為人輕賤下。此是第四重嘆人。問(wèn)今嘆人與前何異。答上就得門嘆。今就離門嘆。何以知之。前文云持經(jīng)得無(wú)邊功德。今言持經(jīng)離于惡道。此即是金剛能摧諸患難。次意釋疑故來(lái)。自上以來(lái)并明持經(jīng)之人無(wú)邊功德。今那見(jiàn)持經(jīng)之人。有諸障礙所謂疾病遭官橫得打罵不如意事耶。為釋此疑故。明此人先世罪業(yè)應(yīng)墮八難。以持經(jīng)力故現(xiàn)世輕受也。我念過(guò)去下。第三舉釋迦往因格量。前內(nèi)外兩施具舉現(xiàn)世也。今明往因。此就過(guò)去世格量現(xiàn)在世。前就所化功德格量。今就能化功德格量。如此格量方盡格量之極也。問(wèn)何意舉能化所化功德格量皆不及持經(jīng)耶。答此終是有所得功德不及持經(jīng)。問(wèn)何以得知皆是舉有所得功德格量耶。答經(jīng)論皆有證。論釋初三千施云。二能趣菩提福不趣菩提。所言二者。即是自能受持復(fù)為他說(shuō)。此二能趣菩提也。施福是有漏有所得不能趣菩提也。經(jīng)證者此取然燈佛前。爾前是有所得故未得無(wú)生。故知取有所得施也。又一意所以舉釋迦往因格量者。三門明功德。上來(lái)已格量?jī)砷T功德竟。未格量自受持讀誦功德。今嘆格自受持讀誦功德故有此文也。問(wèn)格自受持讀誦何故功德轉(zhuǎn)重耶。答自受持讀誦其福尚重具自行化他。豈可稱量耶。此是顯功德之重故格自行。講誦者須細(xì)看經(jīng)。不爾不覺(jué)也。問(wèn)三門明功德格量三門何異耶。答云。自行化他門則功德即格量。從三千至恒沙身命是也。自信門自受持門此二門前明功德后格量。故文有開(kāi)合之異也。問(wèn)三門明功德何異耶。答即是三品。但生信心為下品。受持讀誦不為他說(shuō)為中品。次受持復(fù)為他說(shuō)為上品。又前是自行。后一具自他也。須菩提善男子善女人下。大章第二。前第一明格量。今明格量所不能格量。會(huì)不格量所及。若其更格則人不信。故云不思議也。爾時(shí)須菩提白佛下。二周說(shuō)法中此是第二。依論師十二分此是第十?dāng)嘁�。今所不用。何故爾耶。論云。從如�?lái)非有為分下皆是斷生疑。何得言此中始是斷疑。復(fù)有人言。上來(lái)始答住問(wèn)降伏心問(wèn)。今次答菩提心問(wèn)。今明前具答四問(wèn)竟。云何于此始答菩提心問(wèn)耶。又前答后答無(wú)異。云何前非答菩提心今始是答耶。其人見(jiàn)近不見(jiàn)遠(yuǎn)也。次有人言。前明因空今明果空。彼謂修行等是因。前辨修行空故是因空。菩提是果。今云實(shí)無(wú)菩提可得故是果空。此亦不然。上已具說(shuō)因果深義竟。何得上言因空此亦是果空。今明此是第二周說(shuō)。何以知耶。以前后四問(wèn)皆同佛答亦同故知是二周說(shuō)也。問(wèn)二周說(shuō)何異。答前廣說(shuō)今略說(shuō)。前為前會(huì)眾說(shuō)。后為后會(huì)眾說(shuō)。故大智論解無(wú)生品云。問(wèn)曰前已說(shuō)般若竟。今何得更說(shuō)。答云前為前來(lái)眾說(shuō)。后為后來(lái)眾說(shuō)也。如清涼池前來(lái)者飲竟而去后來(lái)者更飲也。問(wèn)大經(jīng)云為后來(lái)眾生以偈頌說(shuō)。今何故不作偈耶。答說(shuō)法多體不可一勢(shì)。自有前會(huì)長(zhǎng)行后來(lái)者偈。自有二俱偈二俱長(zhǎng)行。如大智論說(shuō)。即是證也。問(wèn)今何故不作偈耶。答諸般若多不作偈。以偈安字有限。于深義不能曲盡也。次明還是一會(huì)而有二周說(shuō)。初周為利根人說(shuō)。鈍根未悟更為后周說(shuō)也。問(wèn)前說(shuō)后說(shuō)無(wú)異。云何前說(shuō)為利根人后說(shuō)為鈍根人耶。答大意乃同。其中轉(zhuǎn)易形勢(shì)故鈍根聞之仍得了悟。如一種義作此語(yǔ)說(shuō)之不解。更作異門釋之則悟。猶如一米作一種食不能食。更作異食則能食也。雖是近事斯乃圣人制作之大體也。般若是一法佛說(shuō)種種名。隨諸眾生力為之立異字。即其證也。次意前周盡緣后周盡觀。前周盡緣者。正教菩薩無(wú)所得發(fā)心破有所得發(fā)心。乃至無(wú)所得修行破有所得修行。故是盡緣也。今此章明無(wú)有發(fā)菩提心人。亦無(wú)有修行人。故是盡觀也。論云。于內(nèi)心修行存我為菩薩。此即障于心違于不住道。斯經(jīng)論之作。豈空稱哉。盡緣故無(wú)緣。盡觀故無(wú)觀。無(wú)緣無(wú)觀不知何以目之。嘆美強(qiáng)名正觀。正觀即是般若即是金剛也。又前周正明觀行。后周除觀主。故大智論釋習(xí)應(yīng)品云。問(wèn)曰前已明生法二空。今何故復(fù)辨生空。答前為破生法二病明生法二空。今為破觀空人也。若無(wú)論經(jīng)有十五章。有論經(jīng)凡有十六章。有長(zhǎng)信受一章經(jīng)也。問(wèn)前周說(shuō)既開(kāi)三門。一般若體門。二信受門。三功德門。今后周為后會(huì)。亦得如此以不。答依論經(jīng)亦得如此。初即般若體門。信受即第二門。三千世界須彌山七寶聚去是功德門也。今觀形勢(shì)小異于上。故不開(kāi)三門。但依十五章鉤鎖相生。故釋疑解難以為次第也。初章為二。前問(wèn)次答。若約后會(huì)為論。則問(wèn)意同前。昔來(lái)未依般若不成發(fā)心修行。故今請(qǐng)問(wèn)發(fā)心修行之義也。若約空觀為論。則前問(wèn)成發(fā)心修行。后問(wèn)請(qǐng)佛泯發(fā)心泯修行故也。問(wèn)前為成發(fā)心修行。后泯發(fā)心修行。將不相違耶。答終為成一意耳。由泯發(fā)心乃成發(fā)心耳。若見(jiàn)有發(fā)心不成發(fā)心耳。故前來(lái)成發(fā)心即是泯發(fā)心。今泯發(fā)心即是發(fā)心也。佛答中為二。初牒?jiǎn)柮�。發(fā)心即是緣盡義。從何以故實(shí)無(wú)發(fā)心者。明盡觀也。問(wèn)佛答與上何異。答上但盡緣。今緣觀俱盡。即是異也。又上是廣答具答四問(wèn)。今是略答但答發(fā)心。發(fā)心既爾三問(wèn)例然。為顯后周是略說(shuō)故也。又意初發(fā)心尚緣觀俱息。況復(fù)修行等猶存有所得耶。于意云何如來(lái)于然燈佛所下第二章來(lái)者。論生起云。若無(wú)發(fā)心菩薩。今那得有受記菩薩耶。既有受記之人必有發(fā)心之者。以受記是果發(fā)心是因。何容有果而無(wú)因耶。此終是歷破有所得我人見(jiàn)耳。前已破發(fā)心人見(jiàn)。今破受記人見(jiàn)也。就文有八菩提。開(kāi)為二。初五菩提引昔時(shí)了悟無(wú)受記菩薩以釋疑。次有三菩提引現(xiàn)在佛果得菩提以釋疑。初中為三。一佛問(wèn)二須菩提答。三佛述成。初二如文。第三佛述釋中有三菩提句。開(kāi)為四意。一直述理實(shí)無(wú)相故無(wú)所得也。二從若有法下。此是反釋。若有所得則不得記也。三以實(shí)無(wú)有法下。順釋。以無(wú)所得故乃得記耳。何以故下。第四釋無(wú)所得故得記之義也。言何以故無(wú)所得乃得記耶。釋云。如來(lái)者即諸法如義。以體如故名如來(lái)。亦體如故名得記。如中豈有法可得耶。若有得則不體如。不體如不名如來(lái)。亦不得受記也。若有人言下。第二引現(xiàn)在得果時(shí)以釋疑也。疑云。無(wú)得受記之菩薩。今寧有得菩提之佛耶。以實(shí)有佛果得菩提。則實(shí)有菩薩得受記及發(fā)心也。此終是歷法破有所得我人見(jiàn)耳。故經(jīng)云菩提心見(jiàn)受記見(jiàn)佛見(jiàn)菩提見(jiàn)斷見(jiàn)常見(jiàn)等。猶是一例義耳。實(shí)無(wú)佛得菩提者。初發(fā)菩提心及受記時(shí)尚了悟無(wú)所得。況至佛時(shí)猶有我人得菩提耶。如來(lái)所得三菩提無(wú)實(shí)無(wú)虛者。上破有見(jiàn)今破無(wú)見(jiàn)也。明佛得三菩提無(wú)所得為得。何故不得耶。肇師云。玄道在乎絕域。不得以得之。即其義也。無(wú)實(shí)無(wú)虛者。前各彈有無(wú)見(jiàn)。此雙結(jié)非有非無(wú)也。無(wú)有有得之得故言無(wú)實(shí)。非無(wú)無(wú)得之得故言非虛。論意爾也。是故如來(lái)說(shuō)一切法皆是佛法者。此成上非實(shí)非無(wú)義虛非有耳以體一切諸法如故名為如來(lái)。故一切法如即是如來(lái)。故云一切皆是佛法也。即非一切法者。一切顛倒之法此非如來(lái)所證。故云則非一切法也。以一切如是如來(lái)故非無(wú)。一切顛倒非如來(lái)故非有。故成上非有無(wú)也。此猶是大經(jīng)有所無(wú)無(wú)所有義耳。以無(wú)所有名大涅槃。故是如來(lái)也有所無(wú)是顛倒生死。故非如來(lái)也。是名一切法者。還結(jié)一切諸法如也。問(wèn)上兩句已足。何用下更結(jié)耶。答初句直明一切法是如來(lái)。次下兩句簡(jiǎn)其有無(wú)。初句明無(wú)一切顛倒。次句明有一切法如也。問(wèn)上明然燈佛與今何異。答上為成不可取不可說(shuō)義來(lái)也。今為成菩薩無(wú)義故來(lái)也。又上是略明義。此下八菩提是廣明義也。依論釋佛答中論偈。云以后時(shí)受記然燈行非上。論師釋云。有四時(shí)然燈四時(shí)受記。謂習(xí)種性種道種及初地。前然燈是習(xí)種時(shí)也。今此是性種道種二時(shí)然燈。此中但是名字受記未得真無(wú)生記。故云無(wú)有法得菩提。若此時(shí)已得真無(wú)生記者。后一然燈不更與受記也。今謂此釋無(wú)所出。論直云以后時(shí)受記然燈行非上。此言自難解。亦無(wú)四時(shí)受記四時(shí)然燈也。又設(shè)有此義于文義相皆不順。故于今無(wú)取也。譬如人身長(zhǎng)大下。第三章。經(jīng)論無(wú)生起。觀此文舉山王譬法身。成上菩提非有非無(wú)義耳。法身無(wú)一切患故非有。具一切功德故非無(wú)。然菩提既非有無(wú)。故法身亦非有無(wú)也。文有二。初佛舉大身為問(wèn)如文。次須菩提答云。如來(lái)說(shuō)人身長(zhǎng)大者。論云。佛以真如為身。二義故名大。一者遍一切處。二者具一切功德。問(wèn)法身云何遍一切處耶。答華嚴(yán)云。無(wú)盡平等妙法界皆悉充滿如來(lái)身。如來(lái)身未曾大小遍與不遍。為眾生嘆美為大耳。即非大身者。無(wú)一切患累故也。論云。遠(yuǎn)離煩惱障及智障故云非身也。是名大身者。具一切功德也。初句直明大身耳。次句無(wú)患累故非有。次句明有眾德故非無(wú)也。問(wèn)與上明山王何異。答前為前會(huì)后為后會(huì)。又上為成無(wú)取說(shuō)義來(lái)。今為成菩提非有無(wú)義來(lái)也。上明報(bào)佛今明法身佛也。上惑者謂初得佛時(shí)言有菩提可取。故是報(bào)佛。今直明法身體非有無(wú)故是法身也。菩薩亦如是下。此第四章經(jīng)來(lái)者。論生起云。若上來(lái)明無(wú)發(fā)心菩薩受記菩薩。又無(wú)諸佛得無(wú)上菩提。若因果皆不可得者。眾生亦不應(yīng)入涅槃。亦無(wú)凈佛土事。菩薩何故欲成就眾生令入涅槃。修凈土行耶。此終是有所得心歷法生疑。故歷法破未竟。故生此章。菩薩亦如是者。此是成就眾生菩薩。凈佛土菩薩也。亦如上發(fā)心受記菩薩不可得。故云亦如是也。是亦上求菩提法身有無(wú)不可得。故求菩薩有無(wú)亦不可得。故云亦如是也。此中三句經(jīng)。一破成就眾生菩薩。二破凈佛土菩薩。三結(jié)正菩薩之義。問(wèn)上已二處明滅度眾生。與今何異。答經(jīng)初且明滅度眾生。為答菩提心故來(lái)。次第二周初答泯菩提心故來(lái)。今為破成就眾生菩薩義故來(lái)也。問(wèn)上已明凈土。與今何異。答上為成無(wú)取無(wú)說(shuō)之義。今為明無(wú)凈土之菩薩故異也。若菩薩通達(dá)無(wú)我法者。此第三句結(jié)正菩薩之名。此文意有近有遠(yuǎn)。近者從第二周初已來(lái)。云無(wú)發(fā)菩提心菩薩。無(wú)受記菩薩。乃至今明無(wú)成就眾生凈佛土菩薩。人聞生疑。若爾應(yīng)都無(wú)菩薩也。故釋云。由了悟無(wú)菩薩故始是菩薩耳。見(jiàn)有菩薩則非菩薩也。遠(yuǎn)即貫于一經(jīng)。此經(jīng)始終皆明無(wú)菩薩破我人之見(jiàn)。若能了悟無(wú)菩薩。方是菩薩。見(jiàn)有菩薩見(jiàn)有則是凡夫我見(jiàn)非菩薩也。問(wèn)了悟無(wú)菩薩者此是知無(wú)有我。二乘亦悟無(wú)我。何故不名菩薩。答論云。悟二種無(wú)我故名菩薩。聲聞但悟人無(wú)我故不名菩薩也。又菩薩知我無(wú)我不二故名菩薩。二乘見(jiàn)我無(wú)我異。是二見(jiàn)之人非菩薩也。五眼下。第五章經(jīng)文來(lái)有二。一者近生。還從上四章生。前來(lái)四章并不見(jiàn)菩薩。時(shí)會(huì)即疑。若如來(lái)云無(wú)所見(jiàn)者則應(yīng)無(wú)眼。若有眼何故不見(jiàn)。故舉五眼答。今言不見(jiàn)者。非無(wú)眼故不見(jiàn)。五眼見(jiàn)宛然而無(wú)所見(jiàn)。如凈名阿那律章云。有佛世尊得真天眼常見(jiàn)諸法。不以二相。大品復(fù)云。我五眼尚不見(jiàn)諸法。況凡夫無(wú)目而言得菩提耶。二者遠(yuǎn)生。經(jīng)初已來(lái)皆明無(wú)得無(wú)見(jiàn)。故有今文。又上破有見(jiàn)故云無(wú)見(jiàn)。今破無(wú)見(jiàn)故有見(jiàn)未曾見(jiàn)不見(jiàn)也。五眼義別須釋。今且示數(shù)意。然五眼具得約五人有五。謂人有肉眼。天有天眼。二乘見(jiàn)四諦有慧眼。菩薩照三乘根性說(shuō)三乘法有法眼。佛有佛眼。次約二人。因人四眼。果人一眼。因人四眼如仁王經(jīng)嘆菩薩得四眼五通。果人一眼即佛有佛眼也。次明一人具足五眼。即是佛。問(wèn)何故具足五眼。答此是無(wú)差別差別用。舉障內(nèi)境約佛智故名肉眼。舉障外境目佛智故名天眼。約二慧境名慧眼。無(wú)量壽經(jīng)言�；垩垡�(jiàn)真境。見(jiàn)真境名慧眼。大品往生品中云。慧眼無(wú)法不見(jiàn)。又云。而無(wú)所見(jiàn)。大智論言。具總相慧別相慧名眼。故知慧眼具二慧也。法眼可知。四眼不了。佛眼具了。故名佛眼。亦見(jiàn)佛性故名佛眼也。須菩提恒河中有沙者。此章為成五眼。依論師生起。明五眼既少而境多。何得以少眼知多境。境既多眼亦應(yīng)多。而今眼少。何能盡知多境。為此疑故。今明眼雖少而能遍知一切境也。論既無(wú)文。今明亦復(fù)無(wú)妨也。但知前既辨五眼。今出所照之境也。問(wèn)前舉恒河今明恒河何異耶。答前為成格量四句偈故舉恒河。今為五眼所照境故舉恒河也。問(wèn)境既多。何獨(dú)云知心。答有二意。一者廣略。前明能照之眼廣故具明五眼。今辨所照之境略故止言心也。二者心無(wú)形觸最難知。今舉其難知。尚知易可明也。如來(lái)說(shuō)諸心者。明如來(lái)見(jiàn)一切眾生心唯在顛倒中行也。則為非心不在正觀中行也。是名為心者。結(jié)顛倒心也。三世心來(lái)者。釋成顛倒心義。何故名顛倒心耶。以三世求心不可得。而眾生見(jiàn)有心。此是無(wú)而謂有。故名顛倒也。須菩提滿三千世界七寶者。文來(lái)為釋疑。上言佛知眾生心皆顛倒。則顛倒心所作布施等眾行皆是顛倒。若爾應(yīng)無(wú)佛因。既無(wú)佛因應(yīng)無(wú)佛果。故釋此疑明。無(wú)所得心布施等則是佛因。既有佛因則有佛果。問(wèn)曰。何由有不顛倒。為從顛倒得不顛倒。為從不顛倒得不顛倒。二俱有過(guò)。若從顛倒生不顛倒。則倒為不倒因。若從不顛倒生不顛倒。則不顛倒便無(wú)因。答大品三慧品佛答此問(wèn)。不從有得生無(wú)得。不從無(wú)得生無(wú)得。得無(wú)得平等故是無(wú)所得。即其事也。問(wèn)前已明三千世界七寶。與今何異。答前七寶為格四句偈。今七寶為成佛因也。若福德有實(shí)。此便釋疑。疑云。上亦三千七寶。今亦爾。何故是佛因耶。故釋云。若福德有實(shí)此明有得福德。以福德無(wú)故此明無(wú)得福德。故是佛因也。須菩提于意云何佛可以具足色身下第六章經(jīng)。上來(lái)至此三處明色身何異。答初為明相好身異法身。相好身有三相。法身無(wú)三相也。次文為成兩因優(yōu)劣義。二身兩果既優(yōu)劣。二身兩因亦應(yīng)優(yōu)劣。成格量經(jīng)義故來(lái)。今文為破二身一異見(jiàn)故來(lái)。上兩處明二身異。尋語(yǔ)之流即云。有相好身與法身異。如從來(lái)本跡異三佛異義。故此章經(jīng)破一異見(jiàn)。論有二偈。上半云。法身畢竟體非彼相好身。此即破其二身一見(jiàn)。明相好身有相好法身無(wú)相好。二身有異何得一耶。次偈上半云。不離于法身此二非不佛。此破異見(jiàn)。何處離相好有別法身耶。故云此二非不佛也。問(wèn)二身定一。定異。非一非異耶。答諸法無(wú)有定相。而具有三句。昔日明相好身亦生滅五分法身亦生滅故。二身同生滅。則是一義。次此經(jīng)上來(lái)兩處開(kāi)二身之異。相好身有生滅。法身無(wú)為無(wú)生滅。此是異義。今此一章雙破一異。故佛具有三種方便。問(wèn)昔何故說(shuō)一方便。乃至今何故說(shuō)不一不異。答昔為破常見(jiàn)故明佛二身皆生滅無(wú)常。故二身是一。小乘人便作一解故。經(jīng)初開(kāi)二身生不生異。時(shí)會(huì)便云。小乘二身是一。大乘二身是異。故今具破一異。得意者三俱會(huì)道利物。不達(dá)者皆是顛倒戲論也。破二身一異見(jiàn)既爾。破法身有色無(wú)色亦然。論云。此亦無(wú)亦有。法身絕相不可言有相好。離相好無(wú)別法身。不可言法身無(wú)相好也。所言具足色身者。唯佛一人盡形相之美。故言具足。余人乃至輪王相不明了。故不具足也。如來(lái)說(shuō)具足即非具足者。破一見(jiàn)。明色身非法身。何得為一。是名具足。此破異見(jiàn)。何處離相好別有法身也�？梢灾T相見(jiàn)不下。意與前同。但身總相別相為異耳。于意云何如來(lái)有所說(shuō)法不下。此第七章來(lái)者。此破法身有說(shuō)法疑。疑云。若具足色身非法身者。云何言如來(lái)有所說(shuō)法耶。故佛破云。須菩提汝勿言如來(lái)法身有所說(shuō)。若言如來(lái)法身有所說(shuō)則謗法身。法身非色故法身非說(shuō)也。何以故說(shuō)此一句。破法身無(wú)說(shuō)疑。若言法身不說(shuō)相好身說(shuō)。此亦不然。上明不可離相好身別有法身。便謂法身無(wú)相好。亦不可離相好身說(shuō)別有法身說(shuō)。而謂法身無(wú)說(shuō)。問(wèn)何以知經(jīng)文如此。答論偈云如佛法亦然。故舉佛例法也。無(wú)法可說(shuō)是名說(shuō)法者。此更破疑。人聞法身有說(shuō)便言有法可說(shuō)。故今釋云。雖復(fù)說(shuō)法無(wú)法可說(shuō)。假名說(shuō)法耳。論次此章后長(zhǎng)有信受一章經(jīng)。問(wèn)上信今信何異。答上明信信因果深義。今明信信上如來(lái)雖說(shuō)無(wú)所說(shuō)也。問(wèn)何等人能信此法耶。答論偈云。非眾生眾生非圣非不圣。此人非凡夫眾生故言非眾生。而是圣體眾生故言眾生也。非眾生故非圣。是圣體眾生故非不圣也。問(wèn)若言凡夫不信不可為凡。圣人能信不須為圣。今說(shuō)此經(jīng)竟為何人耶。答觀此論意。具足顛倒有所得凡夫不能了。此是習(xí)無(wú)所得觀眾生則能信。此眾生望有所得人故非眾生。未具足了悟故非不眾生也。于意云何下。第八章經(jīng)論生起 從上第二章經(jīng)生。上第二章經(jīng)云佛無(wú)菩提可得者。今云何有階級(jí)位行耶。如謂從十信至十住。從十住至十行。從十行至十回向十地等。既有進(jìn)行階級(jí)則佛果應(yīng)有所得也。近文生者。相好論身業(yè)。無(wú)所說(shuō)辨口業(yè)。今得菩提明意業(yè)。佛既無(wú)所說(shuō)應(yīng)無(wú)所得。今實(shí)有所得應(yīng)實(shí)有所說(shuō)也。問(wèn)初周中已明佛無(wú)所說(shuō)無(wú)得菩提。與今何異。答前后兩會(huì)利鈍兩緣。此二義通貫十五章也。但今文與上有開(kāi)合之別及來(lái)意不同。來(lái)意不同。上明釋迦是化佛破實(shí)說(shuō)之疑。今明不可言法身有說(shuō)。不可言無(wú)說(shuō)。破法身有說(shuō)法身無(wú)說(shuō)之義疑。上明無(wú)得菩提破實(shí)得之疑。今明無(wú)得破舉因行階級(jí)證果實(shí)得疑也。又上云如來(lái)有所說(shuō)耶。有菩提可得耶。此得說(shuō)合論。今則開(kāi)得說(shuō)為二章經(jīng)。前章經(jīng)明無(wú)所說(shuō)。此章明無(wú)所得也。文三。初佛牒疑情反問(wèn)善吉。次善吉奉答。明佛無(wú)少法得菩提。若有一豪之得則不得道。以畢竟無(wú)得爾乃得道耳。以得果實(shí)無(wú)一法可得。行因?qū)崯o(wú)一行可行。無(wú)所得故始得果。無(wú)所行故乃是行因也。次佛述四義釋無(wú)上菩提。初即述以無(wú)所得故名無(wú)上也。二以體悟法界平等義故名無(wú)上菩提。以無(wú)我無(wú)人故得菩提者。第三義。彼菩提體無(wú)二種我名無(wú)上也。上之二義就得門釋無(wú)上菩提。今就離門釋。謂菩提體有我人則非無(wú)上。以體無(wú)有我人故名無(wú)上菩提也。修一切善法者。上三門就果釋無(wú)上。此第四義就因門釋無(wú)上。以有無(wú)上方便修一切眾行滿足故是無(wú)上。余菩薩修因行不滿故非無(wú)上也。如來(lái)說(shuō)善法則非善法者。簡(jiǎn)上修善法義。今明是無(wú)所得善法耳。得非是有所善法故云則非善法。是名善法者。還結(jié)取無(wú)所得善法也。三千世界須彌七寶下。此第九章。問(wèn)前周已舉內(nèi)外兩施明格量竟。今何故更說(shuō)。答上已明前后說(shuō)為兩會(huì)之眾。不應(yīng)問(wèn)也。又上來(lái)明般若體門及信受門竟。今說(shuō)經(jīng)是功德門也。又依論生起。從上修一切善法得菩提文生。若言修善法得菩提者。受持此經(jīng)章句不得菩提。何以故。薩婆多等諸部人云名字句是無(wú)記法故也。為破此疑故重舉也。明名字句雖是無(wú)記能表實(shí)相故。受持四句功德無(wú)邊。又汝法中言是無(wú)記。我法中明此是般若名字句。豈是無(wú)記。故受持四句勝大千廣施也。問(wèn)等是破無(wú)疑。何故不舉恒沙七寶及舉恒沙身命耶。答三千寶是最初格故舉初章耳。又為后會(huì)人須漸次格。不得頓格超說(shuō)恒沙。又今三千財(cái)與上為異。上但明三千財(cái)不及持經(jīng)四句。今明百分不及一等也。依論經(jīng)有四種勝。一者云百分不及一。乃至百千分不及一。此是數(shù)勝。持經(jīng)福不可數(shù)也。二者歌羅分不及一。此是力用勝。明經(jīng)力用勝七寶施力用。三者優(yōu)婆尼沙陀分不及一。此云不相似數(shù)勝。此是數(shù)中微細(xì)之?dāng)?shù)。乃至持經(jīng)少許福德數(shù)無(wú)有與此數(shù)相似。故云數(shù)勝。四者因果勝。此經(jīng)因果勝余因果也。須菩提于意云何下。第十章經(jīng)來(lái)者。論云。從上菩提無(wú)高下生。無(wú)高則諸佛不高。佛非能度。若無(wú)有下則眾生非下。不下度眾生。而佛是能度故佛為高。眾生是所度故眾生為下。不應(yīng)無(wú)高下也。又從上為他說(shuō)四句生者。時(shí)會(huì)既聞為他說(shuō)四句功德無(wú)邊。便謂有眾生可為。故今破之也。前文止于疑念。次何以故釋止疑念所以。明實(shí)無(wú)眾生可度。汝不應(yīng)念佛度眾生也。若有眾生如來(lái)度者。此是反釋。若見(jiàn)有眾生可度。佛則有取我之過(guò)也。以眾生見(jiàn)眾生眾生名眾生。不能自度。何能度眾生。佛亦見(jiàn)眾生佛亦名眾生。不能自度。何能度眾生。佛若見(jiàn)眾生佛能度眾生。眾生亦見(jiàn)眾生眾生應(yīng)能度佛。有如是大過(guò)故佛不應(yīng)見(jiàn)有眾生也。如來(lái)說(shuō)有我者則非有我。又釋疑。疑云。若無(wú)眾生可度。佛口中何故自稱我耶。如云我本行菩薩道等。故知有我。答云。如來(lái)隨俗說(shuō)有我耳。實(shí)無(wú)有我可說(shuō)。而凡夫之人以為有我者。更疑若無(wú)我者何故世間皆云我來(lái)我去我生我死等耶。即釋云。此是凡夫人于無(wú)我中橫計(jì)有我耳。故云凡夫以為有我也。凡夫者如來(lái)說(shuō)非凡夫。論經(jīng)具足云須菩提凡夫生者。如來(lái)說(shuō)非生是名毛道凡夫生。所以有此語(yǔ)來(lái)者。上既云凡夫之人以為有我。故今釋凡夫義也。所以言凡夫生如來(lái)說(shuō)非生者。以不生圣觀故名非生。生凡夫顛倒心故是名凡夫生也。問(wèn)論經(jīng)何故云毛道凡夫耶。答愚癡不解一毛端圣法故也。數(shù)人別有凡夫法凡夫性。凡夫性是非色非心不相應(yīng)行無(wú)記法也。凡夫法通五陰通三性也。成論義無(wú)別凡夫性法。但無(wú)無(wú)漏圣法故名凡夫法耳�？梢匀�十二相觀如來(lái)不下。此第十一章經(jīng)。上已三章來(lái)各有其義。今復(fù)來(lái)者。上第三章中雖破如來(lái)法身有相無(wú)相一異等見(jiàn)。但耳眼之徒多言三十二相是佛。即更復(fù)生疑。以修三十二相業(yè)等故得三十二相身。有三十二相身即有法身。故知法身應(yīng)有相好。為破此疑故有此章來(lái)。又初周兩過(guò)明相好。后周亦兩過(guò)明相好。二會(huì)之信亦不可失。又近接前章總明正法平等無(wú)有高下。次章明無(wú)眾生可度釋無(wú)下義。今了三十二相非佛釋無(wú)高義。此一章經(jīng)凡五句。一佛牒疑情問(wèn)。二須菩提同迷答。三佛舉輪王并破。四須菩提悟解。五佛說(shuō)偈呵之。問(wèn)觀佛三昧經(jīng)云。若觀佛色聲皆滅重罪。今云何見(jiàn)色聞聲行邪道耶。答若得般若方便用。見(jiàn)色聞聲亦是佛。非色聲亦是佛。乃至非非色聲亦是佛。若不得般若方便用。五句皆非佛。故觀般若偈云。若人見(jiàn)般若是則得解脫。若不見(jiàn)般若是亦得解脫。若人見(jiàn)般若是則為系縛。若不見(jiàn)般若亦為系縛也。汝若作是念下。第十二章經(jīng)來(lái)者。論生起云。若言不以色相好見(jiàn)法身者。則修相好業(yè)不得菩提。若爾應(yīng)無(wú)福德之因福德之果。為破此疑故明。汝勿言無(wú)福因及福果。佛有二種莊嚴(yán)。福因得相好果此是福莊嚴(yán)。修智慧因得智慧果是慧莊嚴(yán)。如來(lái)具有�；�二莊嚴(yán)。何故無(wú)相好果耶。汝若作是念發(fā)菩提心說(shuō)諸法斷滅。又疑。菩薩得無(wú)生忍出世間智慧。爾時(shí)舍肉身受法身。則應(yīng)無(wú)復(fù)福德因福德果。為破此疑故明。菩薩得無(wú)生忍得妙智慧妙福德。豈失福德因果墮斷滅中耶。問(wèn)此中云發(fā)菩提心。何故釋云得無(wú)生忍耶。答初得無(wú)生忍亦名初發(fā)心也。又此中明從初發(fā)心不習(xí)斷滅觀亦不起常觀。后心皆爾。故初后不二。如云發(fā)心畢竟二不別也。前明佛果非有相非無(wú)相。今明因非斷非常。可謂因果皆是正觀皆離斷常。問(wèn)若爾因果何異。答明晦不同故開(kāi)因果耳。以滿恒河沙世界七寶布施者。問(wèn)上已恒沙格竟。何故重說(shuō)。答前周從三千至恒沙。后周亦爾。兩會(huì)之義不失也。又來(lái)意異。前為格量持經(jīng)四句。今為格量菩薩無(wú)我忍也。此是人法無(wú)我故名無(wú)我忍也。不受福德者。不受有所得福德故此菩薩勝前菩薩。前菩薩受有得福德故不及后菩薩也。次問(wèn)答料簡(jiǎn)不受之義。問(wèn)菩薩既作福德。云何不貪著耶。答菩薩以無(wú)受心作故不生貪心。多非作福德然復(fù)不貪也。若有人言如來(lái)若來(lái)若去下。第十三章來(lái)者。論生起云。菩薩既不受福德則不受世間人王天王。云何往來(lái)六道利益眾生耶。故今釋云。菩薩雖不受世間果。而化身往來(lái)六道作人王天王利益眾生。法身常住則無(wú)有去來(lái)。勿見(jiàn)化身去來(lái)利物便言法身亦有去來(lái)。勿見(jiàn)法身無(wú)去來(lái)謂生身亦無(wú)去來(lái)。此中正明化身有去來(lái)破法身有去來(lái)疑。故云。若言如來(lái)法身有去來(lái)者。不解法身之義也。問(wèn)若化身有來(lái)去法身無(wú)來(lái)去。還是從來(lái)義耳。答此是不二二義。故開(kāi)二身。無(wú)去來(lái)去來(lái)是化身。去來(lái)無(wú)去來(lái)是法身。皆是為物作此名字耳。至論。正般若未曾二不二去來(lái)不去來(lái)也。須菩提以三千世界碎為微塵下。第十四章經(jīng)。前已明微塵。今復(fù)明。何異。釋有同有異有同者。同取為譬喻。異者來(lái)意各別。前舉有微塵譬有所得布施。成格量?jī)?yōu)劣義故來(lái)。明有得布施此是塵染因。還得塵染果故不及持經(jīng)四句。今舉微塵喻破十方佛法身一異之疑。如世界碎末為塵。不可言一處住。以其各散故亦非異處。既無(wú)聚云何散耶。十方佛法身不可一處住。不可異處住。以不可一處住非是混成一法身。不可異處住故不可各各有法身。故論偈云。于是法界處非一亦不異。此破由來(lái)兩解�；蜓允�方佛混成一法身�；蜓愿鞲饔蟹ㄉ砹x也。問(wèn)何故舉微塵喻破法身一異疑耶。答如微塵散滅故不可說(shuō)一異處。如是十方佛煩惱盡故不可說(shuō)法身一異處住。故論偈云。微塵碎為末。示現(xiàn)煩惱盡也。問(wèn)何因緣故破法身一異疑耶。答上明化身有來(lái)去法身無(wú)有來(lái)去。法身無(wú)來(lái)去故時(shí)會(huì)生疑十方佛法身同為無(wú)來(lái)去。為成一法身同處住。為各各有法身異處住耶。又上來(lái)廣破二身一異之見(jiàn)令識(shí)正果。今破微塵世界聚散之見(jiàn)令識(shí)依果故。令了悟不依不正畢竟空義故有此文來(lái)也。此中前牒彼疑。而頓舉三千世界微塵者。欲明十方一切佛法身同異義也。答云甚多者十方諸佛多也。說(shuō)微塵者。舉微塵為喻也。假名微塵無(wú)所有故云非微塵也。是名微塵者。還結(jié)正假名義也。世界一合相者。若微塵世界相對(duì)。微塵喻十方法身不一。世界喻十方法身不異。但論意用微塵通喻不一異。世界偏喻不一也。問(wèn)前微塵通喻不一異。何故舉世界別喻不一耶。答人聞十方法身皆無(wú)來(lái)去大小。應(yīng)是一也。以多有一疑故偏破一也。一合相者合眾塵成世界也。一合相不可說(shuō)者。圣人了合無(wú)所合。如破合品。是法不自合異法亦不合。合法及合時(shí)合者亦皆無(wú)。故無(wú)有合。但凡夫見(jiàn)有世界故起貪著心言有世界耳。若人言佛說(shuō)我見(jiàn)者。此文近接前生明凡夫貪著其事生也。凡夫貪著由于我見(jiàn)。我見(jiàn)既無(wú)貪著何由有耶。又遠(yuǎn)釋一經(jīng)。上來(lái)處處嘆無(wú)我無(wú)人。但凡夫顛倒起我見(jiàn)人見(jiàn)耳。時(shí)會(huì)便疑。佛說(shuō)凡夫起我見(jiàn)。故知有我見(jiàn)可起。若無(wú)我見(jiàn)佛不應(yīng)說(shuō)凡夫起我見(jiàn)。此是一疑也。又二乘人云。先有我見(jiàn)故斷我見(jiàn)故得無(wú)我智。是名得道。此是二疑。破初疑云。若人言說(shuō)我見(jiàn)便有我見(jiàn)可說(shuō)者。則不解佛所說(shuō)義。佛欲明我見(jiàn)是無(wú)故說(shuō)我見(jiàn)耳。非說(shuō)我見(jiàn)便有我見(jiàn)可說(shuō)也。故中論最后偈云。一切諸法空。世間常等見(jiàn)何處于何時(shí)誰(shuí)起是諸見(jiàn)。故非但正見(jiàn)不可得。邪見(jiàn)亦不可得。故知道門未曾邪正。此經(jīng)將竟。上破昔有所得正見(jiàn)不可得。今破其邪見(jiàn)亦無(wú)得。顯正般若未曾邪正也。即是答二乘人亦不得言先有我見(jiàn)斷我見(jiàn)故得無(wú)我智。今乃明我本來(lái)畢竟不可得。何所斷故言無(wú)我耶。應(yīng)如是知者。上明我見(jiàn)本來(lái)不可得。今明法見(jiàn)亦本來(lái)不可得。故舉我列法故云應(yīng)如是知見(jiàn)信解不在法相也。所言法相者則非法相者。亦如我義佛說(shuō)我既非我。說(shuō)法相亦非法相也。問(wèn)如是知見(jiàn)信解何異耶。答論偈云二智及三昧。知是世諦智。見(jiàn)是第一義諦智。信解者是二智所依三昧。依三昧故發(fā)生二智也。問(wèn)何故明二智。答菩薩了人法空具足二智也。又始行菩薩未得無(wú)生。了悟淺名世諦智。深行菩薩得無(wú)生忍。了悟二空名第一義諦智。三昧通是二人智所依也。若人以滿無(wú)量下。此第十五章經(jīng)。上如來(lái)者無(wú)所從來(lái)�？偯鞫�身。微塵譬喻別料簡(jiǎn)法身。今此一章經(jīng)別料簡(jiǎn)化身。疑云�；�佛既有去來(lái)。供養(yǎng)化佛持化佛所說(shuō)。何如真佛耶。故今明。若能于化佛所發(fā)心受持化佛四句偈者功德。勝無(wú)量阿僧祇世界七寶施。云何為人演說(shuō)。釋為他說(shuō)義。明上來(lái)數(shù)勸為人說(shuō)法。今經(jīng)之欲竟示說(shuō)法之方。當(dāng)如如而說(shuō)。下如字則是如法性之如。勸行者當(dāng)如法性如而說(shuō)。勿生心動(dòng)念也。下偈即明說(shuō)法之辭亦如十喻之說(shuō)。故居士經(jīng)云。說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示。譬如幻士為幻人說(shuō)法。什法師云。十喻以喻空�？毡爻执擞�。借言以會(huì)意。意盡無(wú)會(huì)處。既得出長(zhǎng)羅住此無(wú)所住也。若依論經(jīng)明之。經(jīng)曰。云何為人演說(shuō)而不名說(shuō)。是名為說(shuō)。此釋化佛說(shuō)法義�；�佛說(shuō)法不自稱是化。若自稱是化則眾生不生信敬。故言不名為說(shuō)。是名為說(shuō)者。直化佛說(shuō)法也。一切有為法偈來(lái)者。更釋疑。疑云。諸佛常為眾生說(shuō)法。何故復(fù)入涅槃。故明諸佛如來(lái)不住涅槃不住有為。以諸佛為利眾生化身說(shuō)法故不住涅槃。觀有為如夢(mèng)幻故不住世間也。論經(jīng)廣有九喻。云一切有為法如星翳燈幻露泡夢(mèng)電云。一者如星。日未出有用。日出則無(wú)用。未有正觀日出則妄心有用。正觀日出則妄想不可得。第二翳喻。如眼有翳故見(jiàn)空有毛輪故可得。翳慧眼故無(wú)六塵妄見(jiàn)六塵也。第三如燈。還喻能見(jiàn)識(shí)法。如有油炷器三法合故有燈。根塵及貪受故有識(shí)生。燈和合有無(wú)所有。法亦和合有無(wú)所有。燈念念滅。識(shí)亦爾也。第四如幻喻。如幻師作種種物而無(wú)實(shí)。眾生業(yè)幻故見(jiàn)種種國(guó)土亦無(wú)實(shí)也。第五露喻。露少時(shí)住。身亦爾。第六泡喻如天雨渧成泡小兒謂之即為珠心生貪著。眾生三受亦爾。從根塵識(shí)生亦不實(shí)也。第七夢(mèng)喻。過(guò)去法如昨夜夢(mèng)見(jiàn)有了悟則無(wú)也。八者如電喻。才現(xiàn)即滅。現(xiàn)在法亦爾。第九云喻�？罩袃艉鋈辉粕�即時(shí)便滅。未來(lái)法亦爾。忽然而起即時(shí)散滅也。委曲須講釋。今略示耳。第三流通如文意云云