金剛般若疏 第一卷

金剛般若疏 第一卷

金剛般若經(jīng)序

胡吉藏法師撰

金剛般若波羅蜜經(jīng)者。斯乃是三觀之虛明。一實(shí)之淵致。昔仙人苑內(nèi)未耀此摩尼。今長(zhǎng)者園中方灑茲甘露。良由小志先開(kāi)故早馳羊鹿。大心始發(fā)方駕此白牛。斯乃正教之供范薩埵明訓(xùn)。非云非雨德潤(rùn)四生。非日非月照明三界。統(tǒng)萬(wàn)行若滄海之納眾流。蕩紛異若冬霜之凋百草。若具存梵本應(yīng)云跋阇羅般若波羅蜜修多羅。此土翻譯金剛智慧彼岸到經(jīng)。明無(wú)累不摧稱曰金剛。無(wú)境不照目為般若。永勉彼此名波羅蜜。經(jīng)者訓(xùn)法常也

胡吉藏法師撰

玄意十重。一序說(shuō)經(jīng)意。二明部?jī)�多少。三辨開(kāi)合。四明前后。五辨經(jīng)宗。六辨經(jīng)題。七明傳譯。八明應(yīng)驗(yàn)。九章段十正辨文

問(wèn)佛以種種因緣說(shuō)摩訶般若。今有何等義故演說(shuō)是經(jīng)。答摩訶般若廣為菩薩說(shuō)菩薩行。此經(jīng)為諸大人略說(shuō)大法。如經(jīng)云。佛告須菩提。此經(jīng)為發(fā)大乘者說(shuō)。為最上乘者說(shuō)故。問(wèn)曰云何為諸大人略說(shuō)大法。答曰佛法無(wú)量。略說(shuō)因果則總攝一切。因者所謂菩薩真實(shí)大愿真實(shí)大行。言大愿者如經(jīng)。菩薩住般若心中欲遍度一切眾生令入無(wú)余涅槃。而實(shí)無(wú)所度。言大行者如經(jīng)。菩薩不住于法而行布施等一切諸行。而無(wú)所行。若不以般若心發(fā)愿則愿不成愿。若不以般若心修行則行不成行。是故菩薩欲修愿行要須般若。是名因義。所言果者。菩薩以行無(wú)所得因故得無(wú)所得果。無(wú)所得果即是如來(lái)實(shí)相法身。如經(jīng)。不可以諸相得見(jiàn)如來(lái)。若見(jiàn)諸相非相則見(jiàn)如來(lái)無(wú)為法身。今欲為諸大人說(shuō)此因果故說(shuō)是經(jīng)。復(fù)次為現(xiàn)在未來(lái)一切眾生。真實(shí)分別利益功德故說(shuō)此經(jīng)。如經(jīng)云。佛滅度后后五百歲。般若中能生一念凈信。外為諸佛護(hù)念。內(nèi)得無(wú)邊功德。勝舍大千珍寶亦勝舍恒沙身命。復(fù)次為欲說(shuō)第一義悉檀故說(shuō)是經(jīng)。第一義悉檀者所謂諸法實(shí)相。滅一切戲論過(guò)一切言語(yǔ)。亦無(wú)所過(guò)亦無(wú)所滅。譬如火炎四不可觸的無(wú)所依止。如經(jīng)。不可取不可說(shuō)。謂不可取心行斷。不可說(shuō)言語(yǔ)滅。即是第一義悉檀。復(fù)次以大悲心受請(qǐng)說(shuō)法。故說(shuō)是經(jīng)。如法華云。于三七日中思惟如是事。眾生諸根鈍著樂(lè)癡所盲。我寧不說(shuō)法疾入于涅槃。爾時(shí)梵王稽首勸請(qǐng)。眾生根性為上中下。愿開(kāi)甘露門(mén)為演說(shuō)法。是以如來(lái)便趣鹿苑說(shuō)乎四諦。乃至祇園演于般若。問(wèn)曰昔鹿苑說(shuō)四諦可為梵王。今祇園演于般若。何闕受請(qǐng)。答曰梵王所請(qǐng)非止小法。如來(lái)受請(qǐng)本為大事。大事者所謂般若波羅蜜是。復(fù)次佛欲集諸法藥愈難愈病。故說(shuō)是經(jīng)。所以者何。一切眾生有二種病。一者身病。謂老病死。二者心病。謂貪嗔癡。自有生死已來(lái)不得般若藥故。無(wú)人能治此病。佛以般若金剛摧破二病。故說(shuō)是經(jīng)復(fù)次欲增諸菩薩念佛三昧故說(shuō)此經(jīng)。一切眾生雖欲念佛不識(shí)如來(lái)多墮邪觀。如經(jīng)。以色見(jiàn)我音聲求我則墮邪道不能見(jiàn)法身。法身者以正法為身。故秤法身。故華嚴(yán)經(jīng)云。正法性遠(yuǎn)離一切言語(yǔ)道一切趣非趣。悉皆寂滅相。正法性者則是實(shí)相。斯經(jīng)盛明實(shí)相。即是盛明法身。故觀身實(shí)相。觀佛亦然。為斯觀者名為正觀。異斯觀者名為邪觀。復(fù)次欲顯示中道拔二邊見(jiàn)故說(shuō)是經(jīng)。如經(jīng)。發(fā)三菩提心者。于法不說(shuō)斷滅相。菩提心者即是道心。道謂正道。發(fā)正道心。豈墮斷常。若墮斷常。即發(fā)斷常心。是則不名發(fā)正道心。今欲令諸菩薩發(fā)正道心斷常觀息故說(shuō)此經(jīng)。復(fù)次欲說(shuō)異法門(mén)異念處故。故說(shuō)此經(jīng)。昔說(shuō)善門(mén)不善門(mén)記門(mén)無(wú)記門(mén)常無(wú)常苦樂(lè)等念處。今欲說(shuō)非善門(mén)非不善門(mén)非記門(mén)非無(wú)記門(mén)非常非無(wú)常念處。如經(jīng)。法尚應(yīng)舍。何況非法。復(fù)次欲轉(zhuǎn)眾生深重鄣故說(shuō)此經(jīng)。下云。應(yīng)墮惡道以受持經(jīng)故。三惡道消滅當(dāng)?shù)萌�菩提。如是種種因緣。并是依經(jīng)文及影龍樹(shù)大論故說(shuō)般若因緣。問(wèn)曰為何等位人說(shuō)是經(jīng)耶。答曰有人言。般若是高位所行。我等凡夫豈預(yù)斯事。故望岸自絕。今謂不然。此人乃是無(wú)礙法中自作障礙�？刹槐�乎。若言般若必在高位。高位之人本自不墮惡道。何俟習(xí)行方得離耶。今經(jīng)言。欲不墮惡道不生卑賤家。欲世世人天凈土受樂(lè)乃至究竟大般涅槃。須學(xué)般若。此意乃明應(yīng)墮惡道者行般若故不墮。故從薄地凡夫已上乃至十地已還。皆須學(xué)般若也。復(fù)次有婆藪盤(pán)豆弟子金剛仙論師。菩提流支之所傳。述亦說(shuō)般若緣起。所以說(shuō)般若者為斷眾生十種障故。言十種障者。一無(wú)物相障。二有物相障。三非有似有相障。四謗相障。五一有相障。六異有相障。七實(shí)有相障。八異異相障。九如名義相障。十如義名相障。此之十障障于般若。八障般若一一障中皆對(duì)十障。所言無(wú)物相障者。眾生久劫已來(lái)著我我所多滯有病。是以如來(lái)說(shuō)一切法皆畢竟空。但稟教之徒聞畢竟空便起邪見(jiàn)。謂無(wú)因果則失二諦。此之?dāng)嘁?jiàn)障于般若。為此障故佛說(shuō)斯經(jīng)。如經(jīng)。菩薩不住一切法行于布施等一切諸行。故以萬(wàn)行為因法身為果。所以雖畢竟空而因果無(wú)失也。所言有物相障者。前是斷見(jiàn)。今是常見(jiàn)。稟教之徒既聞菩薩行因得果。便謂因是能感果能酬有能行之人所行之行。是則無(wú)見(jiàn)雖泯有念還生。故名為障。為是障故說(shuō)般若治之。如經(jīng)。若菩薩有我相人相則非菩薩。見(jiàn)有法相非法相亦非菩薩。雖復(fù)行施三事恒空。因果宛然而未曾感應(yīng)。類如空中種樹(shù)。亦同空里織羅。豈得聞?dòng)斜闫鸪Ｒ?jiàn)。所言非有似有相障者。稟教之徒聞上菩薩不著有無(wú)。而便生異見(jiàn)。若使有無(wú)皆不可得何得有萬(wàn)用不同。故如六塵異對(duì)四大互反。以有萬(wàn)用故知不無(wú)。問(wèn)曰云何名為非有似有。答曰譬如陽(yáng)炎非有似有。眾生所見(jiàn)萬(wàn)用之有。此所見(jiàn)有非有似有故秤為障。云何治之。還以喻破。譬喻如陽(yáng)炎雖復(fù)似有而實(shí)非有。所見(jiàn)之有亦本自非有。如經(jīng)。一合相者則不可說(shuō)但凡夫之人貪著其事。下夢(mèng)幻泡影亦是破之言謗相障者�；蛘呗勆系诙�有物相障法體是空。次聞第三萬(wàn)法用空。便謂生死涅槃眾生佛性一切皆空。作此空見(jiàn)便謗佛性。所以者何。今辨空者生死虛妄�？傻檬强�。佛性非妄。是故不空。是以經(jīng)言�？照叨�十五有。不空者大般涅槃。此經(jīng)下文云亦非無(wú)相。非無(wú)相者。正明佛性非是無(wú)性相。問(wèn)曰涅槃可明佛性。般若何有此說(shuō)。答曰涅槃明佛性。般若未明佛性。此是訶梨門(mén)人作如此說(shuō)。今婆藪弟子明般若佛性乃是眼目異名。是故般若亦明佛性次第五第六一有相障異有相障者。此即一異相對(duì)。斯之一異。通內(nèi)外兩計(jì)備一切諸法如僧佉計(jì)一世師計(jì)異尼干子計(jì)亦一亦異若提子計(jì)非一非異。斯之四執(zhí)皆障般若。又如學(xué)佛教之徒�；蜓远�諦一體異體�；蜓韵嗬m(xù)假故一。實(shí)法滅故為異。如此定執(zhí)亦障般若。云何治之。如下文說(shuō)。如來(lái)說(shuō)一合相則非一合相。亦應(yīng)云。如來(lái)說(shuō)異散相則非異散相。但凡夫貪著見(jiàn)一合相亦凡夫貪著見(jiàn)異散相。故諸佛菩薩檢此一異。究竟無(wú)從名破一異。第七第八實(shí)有相障異異相障者。此之兩障執(zhí)教執(zhí)相。以為一雙。言教執(zhí)者。上來(lái)六章事并皆空破除�；笳弑阍�。如其無(wú)者佛何故說(shuō)。以佛說(shuō)故則知不無(wú)。由如色法。如其是無(wú)不應(yīng)說(shuō)色。以說(shuō)色故則知非無(wú)。以執(zhí)佛說(shuō)言法實(shí)有故名為障。云何治之。如下文說(shuō)。菩薩不應(yīng)住色生心。不應(yīng)住聲香味觸法生心。若有六塵云何不住。以不住故則知無(wú)六。如來(lái)雖說(shuō)有六但假名字。云何執(zhí)于假名便言實(shí)有。異異相障者�；笳咴�。若諸法但有假名無(wú)實(shí)體者。云何諸法各各有相。如見(jiàn)鵠知池見(jiàn)煙知火。名為標(biāo)相頸細(xì)唇粗底平腹大。是瓶體相。角[絳-糸]垂壺。是為牛體相。既有此諸相。不應(yīng)但有假名。作此執(zhí)者即名為障。云何治之。如經(jīng)云。離一切相即名諸佛。若實(shí)有相云何可離。以其離故則知無(wú)相。第九如名義相障。第十如義名相障。所言如名義相障者�；笳咴啤Ｈ糁T法無(wú)有相者云何有名。以有名故則知有相。如以火名召火則得火來(lái)不得水至。以水名召水則得水來(lái)不亦得火至。故知有名以表于法則法體不無(wú)。作此謂者即秤為障。然此第九與第七障不同者。第七則執(zhí)于佛教以生迷著。今則直尋相名言有物體所以為異。云何治之。如下經(jīng)云。說(shuō)微塵則非微塵。如聚微塵則成細(xì)色。如聚細(xì)色乃至成于世界。雖有世界之名而實(shí)無(wú)其體。乃至雖有微塵之名而實(shí)無(wú)其體。既無(wú)其體焉得有名。如肇公云。名無(wú)得物之功。物無(wú)應(yīng)名之實(shí)。名無(wú)得物之功則非名。物無(wú)應(yīng)名之實(shí)則非物。非名非物名物安在。第十如義名相障者�；笳哐�。若諸法無(wú)體。云何眾生受用萬(wàn)法。既其受用則有萬(wàn)法之體。以有萬(wàn)法之體則有萬(wàn)法之名。以體證名故祥為障。云何治之。如下經(jīng)說(shuō)。一切有為法如夢(mèng)幻泡影。內(nèi)心外境悉無(wú)所有。云何言有法體以體證名耶。問(wèn)曰此之十障般若治之。今為當(dāng)用此釋。為當(dāng)不用。答曰若必言有。惑是能障。解是能滅。還是生滅觀。義即是障也。便須破之。若言般若為能破障為所破。為見(jiàn)故破。不見(jiàn)故破。為獨(dú)故破。為伴故破。如此檢責(zé)即不見(jiàn)惑之可滅解之可生。此即非解非惑無(wú)生無(wú)滅。如此事了悟始名般若也

第二重明般若多少。問(wèn)曰般若波羅蜜凡有幾種。答曰備探南北遍撿經(jīng)論。部數(shù)不同。第一有二種。出大智論。第四十一及九十九卷云。般若有二種。一共聲聞?wù)f。二但為十地諸大菩薩說(shuō)。下位之所不聞。今諸部般若多是共聲聞?wù)f也。第二有三種。三種者釋論第六十七卷云般若部云般若部?jī)�有多有少有上中下。謂光贊放光道行也。舊云。光贊有五百卷。此土零落唯有十卷�；蚍譃槭�二卷。有三十七品。即是上品。次放光為中品。道行為下品也。放光有二十卷。是古大品。道安法師所講者。今新定本有二十七卷�；�?yàn)槎�十四卷。�?duì)小品為大品。于前三部實(shí)應(yīng)是中品也。道行即是小品。有十卷。即有新定本。有七卷。釋論七十九卷云。般若義乃無(wú)邊卷數(shù)有限。謂小品放光光贊既前列。余二同前。而以小品名代道行也。故知道行即是小品也。第三明四種般若者。長(zhǎng)安睿法師小品序云。斯經(jīng)正文凡有四種。多則十萬(wàn)偈。少則六百偈。此之大品猶是外國(guó)中品耳。隨宜之言復(fù)何足計(jì)其多少。雖習(xí)四名而不列數(shù)。有人云。當(dāng)以金剛足前三部以為四也。然金剛止有三百許偈。睿公云。少則六百偈。故知未必用金剛足之。次明五時(shí)般若者。出仁王經(jīng)。初云釋迦入大寂定眾相謂言。大覺(jué)世尊前已為我等大眾二十九年說(shuō)摩訶般若波羅蜜金剛般若天王問(wèn)波若光贊波若。今復(fù)放光斯作何事。既列四種于前。第五最后說(shuō)仁王護(hù)國(guó)般若。又大悲比丘尼本愿經(jīng)末記�；蛟谌释跄┯浽�。五時(shí)波若者是佛三十年中通化三乘人也。第一佛在王舍城說(shuō)大品般若。小品從中出。第二佛在舍衛(wèi)祇洹精舍說(shuō)金剛波若。本有八卷�；茨狭懵湮ㄓ懈窳抗Φ乱黄贰�別為一卷存其本名亦云金剛。第三佛在祇洹說(shuō)天王問(wèn)波若。大本不來(lái)漢地。此土唯有須真天子問(wèn)波若七卷。法才王子問(wèn)波若三卷。四天王問(wèn)波若一卷。并出其中。第四佛在王舍城說(shuō)光贊般若。成具道行廣凈。此三部從光贊中出。第五佛在王舍城說(shuō)護(hù)國(guó)波若。次流支三藏云波若應(yīng)有八部。第一部有十萬(wàn)偈。第二部有二萬(wàn)五千偈。此之二部猶在外國(guó)。第三部有二萬(wàn)二千偈。即是大品。第四部有八千偈。即是小品。第五部有四千偈。第六部有二千五百偈。此之二部亦未傳漢地。第七部有六百偈。即是文殊師利波若。第八部三百偈。即是此金剛波若。又言。有光贊大空道行等流支三藏云。此皆十萬(wàn)偈波若中一品。非是別部。今以釋論驗(yàn)之。不同流支所說(shuō)。釋論云。波若部?jī)�有多有少有上中下。云何言光贊道行非是別部耶。又大論第百卷云。如此中波若或有二萬(wàn)二千偈。大波若有十萬(wàn)偈。諸龍?zhí)鞂m有千億萬(wàn)偈。以其壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)念力堅(jiān)強(qiáng)故堪聞多說(shuō)。人中壽命短促憶識(shí)力弱止有少許文字。若爾豈局在五時(shí)限現(xiàn)于八部耶

第三辨開(kāi)合。問(wèn)余經(jīng)曾無(wú)再說(shuō)。何故波若諸部無(wú)量。答佛經(jīng)無(wú)量。來(lái)漢地者蓋不足言。但今唯見(jiàn)波若多部未見(jiàn)余經(jīng)多耳。而今且論波若多部者。眾生入道要由波若。所以者何。一切凡夫未得道者皆由有所依著。波若正破眾生有所依著。故說(shuō)無(wú)依著之法。波若是真實(shí)懺悔故。諸大乘經(jīng)辨真實(shí)懺悔皆依般若。如普賢經(jīng)云。一切業(yè)障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐念實(shí)相。大涅槃亦云。若聞無(wú)作無(wú)受。王之重罪必得除滅。問(wèn)諸經(jīng)各說(shuō)無(wú)所得法各滅重罪。云何獨(dú)言諸經(jīng)滅罪皆依波若。答諸大乘經(jīng)雖并是無(wú)依無(wú)得。但波若多作無(wú)依無(wú)得之說(shuō)正破眾生依得之病。余經(jīng)不爾。至如涅槃?wù)�明常無(wú)常。法華明會(huì)三歸一之法。華嚴(yán)廣明菩薩因果德行。不正辨無(wú)依無(wú)得。為是義故眾經(jīng)說(shuō)得道之與滅罪要須波若。是以般若有多部不同。取其大要。眾生常有依得之病。是以如來(lái)常說(shuō)無(wú)依得法。如二夜經(jīng)云。佛從得道夜訖至泥洹夜常說(shuō)波若。五時(shí)之與八部何足為多。問(wèn)般若五時(shí)為五部。華嚴(yán)八會(huì)何故不為八部。八會(huì)既合為一部。五時(shí)何不合為一部。答通而為論皆得相類。今不爾者。華嚴(yán)八會(huì)此義則前后相成。如前說(shuō)。十信十住十行十回向十地及大小相海。此即淺深次第因果相成。故得合為一部。五時(shí)般若非是淺深次第前后相成。故各開(kāi)五部

第四重明二經(jīng)前后。問(wèn)摩訶般若金剛般若何者前說(shuō)。答云開(kāi)善法師。會(huì)稽基法師。姑蘇華山顏法師。大領(lǐng)師等。皆云。如仁王所列前說(shuō)摩訶次說(shuō)金剛。更以兩義證之。一者大智論云。前未說(shuō)菩薩行。今始欲為彌勒等說(shuō)菩薩行故說(shuō)波若。若前已說(shuō)金剛波若。則是已說(shuō)菩薩行。不應(yīng)言未說(shuō)也。二者金剛波若經(jīng)初云。善護(hù)念諸菩薩善付屬諸菩薩。未說(shuō)摩訶般若。則未有菩薩。云何付屬護(hù)念耶。今說(shuō)摩訶竟方有菩薩。故后說(shuō)金剛般若始得明護(hù)念付屬菩薩也。次有人言。前說(shuō)金剛后說(shuō)大品。何以知之有三義三文往證。三義。一金剛是破相之名。十二年中名有相教。受字之徒生分別相。封執(zhí)難祛。佛初開(kāi)此經(jīng)明無(wú)相深理破彼相著心。故假金剛強(qiáng)喻空解。二者說(shuō)此經(jīng)。止集千二百五十比丘等不廣集天人菩薩。正為將明甚深空理化著相眾生。欲令親近弟子在前悟解。因此得便傳教義成。便聲聞助佛揚(yáng)化。菩薩理中近佛事跡更遠(yuǎn)。又欲令菩薩轉(zhuǎn)教。聲聞望岸而退故。前為常隨佛者說(shuō)于此經(jīng)。三者形小故有大。前說(shuō)此經(jīng)甚略。未廣明菩薩萬(wàn)行。名為小。后演放光般若。此始復(fù)廣明無(wú)相解萬(wàn)行差別。名為摩訶般若。以此義往推故知。金剛般若是第一時(shí)說(shuō)。摩訶般若次在第二。次文證亦有三。一者此經(jīng)下文須菩提問(wèn)佛云。頗有眾生得聞如是言說(shuō)章句。生實(shí)信不。若爾前已說(shuō)大品。無(wú)量眾生得信悟解。轉(zhuǎn)教說(shuō)法。善吉于大品教門(mén)曾無(wú)此疑。今至此經(jīng)方復(fù)致問(wèn)。在義難解。二者善吉領(lǐng)解云。我從昔來(lái)所得慧眼未曾得聞如是之經(jīng)。若爾前佛說(shuō)大品。豈不能說(shuō)經(jīng)轉(zhuǎn)教耶。得言不聞深經(jīng)。若聞而未悟。豈能轉(zhuǎn)教。三者善吉答佛。不應(yīng)以三十二相見(jiàn)如來(lái)。若爾前已聞大品。云何執(zhí)色相是佛。若生此執(zhí)非謂解空。故知直執(zhí)昔日相教故謂色身為佛。而開(kāi)善舉兩義為證。今須釋之。一者大智論云。說(shuō)摩訶已前未明菩薩行者。此是未廣明菩薩行耳。非不已略說(shuō)金剛。二者云。未說(shuō)大品故未有菩薩善付屬者。此事不然。今明。佛初成道以三乘度人。豈無(wú)菩薩付屬。彌勒即是其人。以文義往推故知前說(shuō)金剛波若也。今明。此之二釋未可專判。隨宜之言復(fù)何可定其前后。或可一時(shí)具說(shuō)多部。或可一部具經(jīng)多時(shí)。至大品中更當(dāng)委釋

第五辨經(jīng)宗。問(wèn)此經(jīng)以何為宗。答釋者不同。有人言以無(wú)相境為宗。所以者何。明此經(jīng)正遣蕩萬(wàn)相明無(wú)相理故以無(wú)相之理為此經(jīng)宗。有人言。此經(jīng)以智慧為宗。自有二說(shuō)。一說(shuō)云�；塾卸�種。一者因中智慧。二者果中智慧。今正以因中智慧為此經(jīng)宗。凡有四文為證。一者大品初云。欲得一切種智當(dāng)學(xué)般若。此意言。欲得佛地智慧當(dāng)習(xí)因中智慧。二者勸學(xué)品通勸三乘學(xué)般若。此經(jīng)未說(shuō)二乘作佛而勸令學(xué)般若。證般若但在因中非是果也。三者釋論初云。為彌勒等說(shuō)菩薩行故說(shuō)般若。故知是般若因中之行。至果則轉(zhuǎn)名萬(wàn)德。四者釋論四十九卷云。因中名般若。菩薩成佛時(shí)轉(zhuǎn)名一切種智。故般若不屬佛但屬菩薩。又云。般若成佛時(shí)轉(zhuǎn)名薩般若。佛智窮堅(jiān)極利。即是金剛薩波若。今既說(shuō)波若。故知但明十地?zé)o漏。所以是因中般若為宗。有人言。從初地以上終乎佛果。皆平等悉為經(jīng)體。此則因之與果并為經(jīng)宗。即開(kāi)善舊用因慧中。復(fù)有二說(shuō)。有人言。但取無(wú)相實(shí)慧以為經(jīng)宗。故勝鬘經(jīng)云。金剛喻者是第一義智。有人言。實(shí)智方便智悉為經(jīng)宗。故大品二周之說(shuō)具明二慧。有人言。境之與智合為經(jīng)宗。故瑤法師云。語(yǔ)經(jīng)宗極則以實(shí)相為宗。明圣心則以妙智為主。是故境智合為經(jīng)宗。問(wèn)如斯等說(shuō)何者是實(shí)。答有人言。皆有道理悉是佛語(yǔ)故。有人言。如此諸說(shuō)并悉失般若意。又有人言。唯我一解是。余釋盡非。如莊嚴(yán)云。因名金剛果非金剛。以因中斷惑果地不斷。開(kāi)善云。因果俱金剛。因果俱斷惑。故云佛智斷佛菩提智斷。今明般若無(wú)一定相。如大火炎四邊不可觸。豈得各定執(zhí)。今當(dāng)一一責(zé)之。若言境是波若。而今般若于汝正是智慧。云何辨于般若不以般若為宗遂取非般若為宗。次責(zé)問(wèn)若以智慧為宗者。大智論云。般若深重智慧輕薄。今既說(shuō)深重般若。何故不取深重般若為宗而取輕薄智慧為宗。次問(wèn)若取因中智慧以為般若。是亦不然。所以者何。經(jīng)中有種種說(shuō)�；蛟埔蛎�般若。果稱薩般若�；蛞蚬�悉稱般若。如大經(jīng)。三德之中有般若德。故知般若亦是果名。不應(yīng)偏執(zhí)。次問(wèn)若言始從初地終至佛果通取因果為宗者。是亦不然。釋論云。有人言。漏無(wú)漏慧皆是般若。有人言。但無(wú)漏慧是般若。龍樹(shù)無(wú)的取舍。何因緣故而汝偏執(zhí)。又問(wèn)若言般若通因果者。何故釋論但云是因。斯則得通復(fù)失其別。次責(zé)若言境智合為宗者。亦應(yīng)境智合為般若。于汝義中。智是正般若。境是相從般若。亦應(yīng)智是正宗境是相從宗。此與前說(shuō)更復(fù)何異。次問(wèn)若言七家皆是者。此不識(shí)得失耳。如愚癡盲人不知道路通與不通皆言是道。故復(fù)為失也。次問(wèn)若言莊嚴(yán)為是開(kāi)善為非者。開(kāi)善亦以開(kāi)善為是。莊嚴(yán)為非。此亦一是非彼亦一是非。竟誰(shuí)是耶。如大品云。是見(jiàn)實(shí)余妄語(yǔ)耳。問(wèn)山門(mén)解釋與他為同為異。答若求由來(lái)眾解若得�？蓡�(wèn)與今義同異。求竟不可得。將誰(shuí)同異耶能如此。不同不異不自不他無(wú)依無(wú)得。一無(wú)所住。即是般若之玄宗也。作上解有所依住。皆非般若宗也。今明般若無(wú)有定相。隨緣善巧。義無(wú)不通。而正般若未曾境與不境智與不智乃至因與不因果與不果。方便隨緣。在因名因。在果名果。在境名境。在智名智。故果因境智必得名悉得。如肇師云。原夫能境智因果者豈境智因果之所能。良以非境非智能境能智。非因非果能因能果等耳。而今就文為論。一往方言。般若非因非果正以因果為宗。問(wèn)以何義知因果為宗。答經(jīng)及論文并作此說(shuō)。經(jīng)云。發(fā)菩提心住般若乃至無(wú)住相布施。如此大愿大行即是因義。次得如來(lái)無(wú)為法身。即是果義。論文至信者章中云說(shuō)因果深義。于彼惡世時(shí)不空必有實(shí)故知明因辨果事已究竟。然后方明信受。故知因果為此經(jīng)正宗耳

第六辨經(jīng)名更開(kāi)五句(一解佛說(shuō)二釋金剛明解般若四釋波羅蜜五三經(jīng))。經(jīng)曰金剛般若波羅蜜。釋曰。經(jīng)題有二種。一者具足。二者不具足。具足應(yīng)言佛說(shuō)金剛般若。不具足但云金剛般若。問(wèn)曰。余經(jīng)何因緣故不題佛說(shuō)。答一切諸經(jīng)佛口自說(shuō)。皆悉應(yīng)題為佛說(shuō)也。而不題者存略故。問(wèn)曰。何故此經(jīng)題為佛說(shuō)耶。答曰。大智論云。有五種人說(shuō)。一者佛口自說(shuō)。二者弟子說(shuō)。三者諸天說(shuō)。四者仙人說(shuō)。五化人說(shuō)。今此經(jīng)是佛口自說(shuō)非余人說(shuō)。是故題佛說(shuō)也。問(wèn)曰。余經(jīng)亦是佛口自說(shuō)非余人說(shuō)。何故不云佛自說(shuō)。答曰。已如前說(shuō)理實(shí)應(yīng)題。以存略故。復(fù)次如大品等經(jīng)。命須菩提說(shuō)。非佛自說(shuō)。是故不得題為佛說(shuō)。但云摩訶波若。波若具兼師弟子二說(shuō)。此經(jīng)不爾。雖對(duì)須菩提而佛自說(shuō)非命說(shuō)也。復(fù)次以理言之。應(yīng)題佛說(shuō)。所以者何。諸外道六師等輩亦皆說(shuō)經(jīng)。今恐墮邪見(jiàn)欲簡(jiǎn)異六師故。題佛說(shuō)使人信受法也。復(fù)次道不孤運(yùn)。必由人弘。法雖佛師要由佛說(shuō)法乃得弘。以是義故題能說(shuō)之人所說(shuō)之法。則于義具足也。二釋金剛。問(wèn)曰。金剛為是譬名。為是法名。答曰。有人言。金剛是譬。如世間中金剛寶堅(jiān)而且利。譬于波若體堅(jiān)用利。今謂不然。所以者何。汝于法譬生二見(jiàn)故。謂金剛但譬而非法波若但法而非譬。則譬礙于法不得以譬為法。法礙于譬不得以法為譬。復(fù)次若言借世金剛喻般若者。亦應(yīng)借世智慧以譬般若。若言般若自有智慧非世間智慧。亦應(yīng)自有金剛非世間金剛也。復(fù)次若言金剛是譬喻者。摩訶之名亦應(yīng)是譬喻。若言般若廣大體是摩訶。亦應(yīng)般若堅(jiān)利體是金剛。問(wèn)汝今何故作如此難。答波若名為真實(shí)之法。無(wú)所依止。不可言大。不可言小。不可言法。不可言譬。過(guò)一切語(yǔ)言。滅一切觀行。今非小大嘆美為大。非金剛非不金剛嘆美為金剛。非小非大寄大以宣之。大既是法。非金剛非不金剛寄金剛以宣之。金剛亦得是法。借金剛以目之。金剛既是譬。寄大以目之。大亦是譬。故以譬言之一切皆是譬。以法言之一切皆是法。復(fù)次金剛是譬般若是法。金剛是喻非喻為喻。所喻之理非理為理。非理為理雖理而事。非喻為喻雖事而理。雖理而事故知非理。雖事而理故知非事。是以般若未曾理事。但無(wú)名相中假名相說(shuō)。故金剛為事。般若為理。此是不二二義為眾生故假名相說(shuō)二。豈定二耶問(wèn)云。何是金剛耶。答曰。大智論云。外國(guó)名越阇。此言金剛。又華嚴(yán)經(jīng)云斫家羅。此翻金剛圍山。又舊相傳直云跋阇羅。真諦三藏云跋阇羅侈(臺(tái)履反)迦(居伽反)問(wèn)曰。舊翻跋阇羅為金剛出何處文。答賢愚經(jīng)第二卷。波斯匿王丑女名跋阇羅。晉言金剛。問(wèn)曰。汝以金剛喻般若者。此有何義。答曰。如世間寶金剛第一。出世間寶般若第一。復(fù)次如金剛寶一切世人不能秤價(jià)。般若法寶所有所生功德一切世人不能秤量。復(fù)次如金剛寶若置山頂及在平地。直過(guò)無(wú)礙。到金剛際同性乃住。般若金剛亦復(fù)如是。置福山頂若罪平地。直過(guò)無(wú)礙。到諸法實(shí)相非罪非福非有非無(wú)同性乃住。復(fù)次如世金剛寶照徹清凈。故羅什云。方寸金剛照數(shù)十里物皆映現(xiàn)。般若亦爾。照實(shí)相水明了清凈。復(fù)次如金剛寶除那羅延一切眾生不能執(zhí)持。般若亦爾。除信悟無(wú)依無(wú)得大力觀人。若樂(lè)小法及著見(jiàn)眾生不能信持。如經(jīng)說(shuō)。為發(fā)大乘者說(shuō)。為發(fā)最上乘者說(shuō)。若樂(lè)小法者及著諸見(jiàn)不能信持。復(fù)次譬如丈夫食小金剛終身不銷。波若亦爾。若能了悟不可朽滅必得作佛。復(fù)次若有眾生。得金剛寶遠(yuǎn)離一切貧窮困苦受諸安樂(lè)。若得般若離生死苦得大涅槃。復(fù)次如金剛寶所在之處能銷惡鬼及諸蠱毒。般若亦爾。所在之處天魔外道惡鬼不能得其便。復(fù)次如金剛寶悉摧破一切諸物。而是金剛無(wú)有折損。般若亦爾。悉能摧破一切煩惱而無(wú)折損。復(fù)次金剛一切諸物不能摧破。般若亦爾。一切論者及諸煩惱不能摧破。復(fù)次如金剛寶若在日中色則不定。般若亦爾。在大眾中亦復(fù)不定。或說(shuō)名因。或說(shuō)名果。在小心人中則名為小。在大心人中則名為大。在境名境。在智名智。而是般若無(wú)一定相。故偈云。般若是一法。佛說(shuō)種種名。隨諸眾生力。為之立異字。復(fù)次如金剛寶雖有如此種種勝用。未嘗有心自言我勝。般若亦爾。雖有無(wú)量種種功德。而未當(dāng)有心。是故般若不可思議。問(wèn)金剛出何處。答毗婆沙云。如從礦出金從金出金剛。故知金中之精名金剛。問(wèn)金剛與天如意珠云何同異。答大智論云。帝釋手執(zhí)金剛與修羅斗。碎落閻浮提變成如意珠。毗婆沙云金剛能破頗梨山及如意珠。故知異也。復(fù)次此明般若與金剛同。而是般若超絕金剛。非可譬喻。金剛是世間物。般若非間失之則憂之得之則喜。得般若者無(wú)憂無(wú)喜。金剛是無(wú)知之物。般若無(wú)知無(wú)所不知。無(wú)量功德今略說(shuō)而已。復(fù)次有人言。聲聞法中從假名空終至羅漢通名金剛。菩薩法中從三十心終至佛慧通名金剛。若別而為論。從初地以去終至佛慧始名真金剛。所以者何。而三十心人但是學(xué)妄未得真妄。但是伏惑未能斷惑。相由入體。所以未得秤真金剛也。亦得相從名金剛。初地以去得于真妄解正能斷惑。相不入體。是真金剛。舊以窮學(xué)之心喻金剛者。約開(kāi)善義。伏惑既周。又無(wú)明元品之惑。此最難伏。唯是窮學(xué)之心而能伏之。故至佛果起佛智斷之。以是義故窮學(xué)之心名曰金剛。復(fù)次有人言。窮學(xué)之心正能斷惑。故名金剛。如此等說(shuō)。并言有惑之可斷有解之能斷。以是義故名有所得。有所得故不能斷惑。無(wú)有金剛。如經(jīng)中說(shuō)。有所得者不從一地至一地。復(fù)次汝言未斷惑時(shí)有惑無(wú)解。斷惑之時(shí)有解無(wú)惑。此則惑是本有而今無(wú)。解是本無(wú)而今有。是生滅觀。如經(jīng)中說(shuō)。諸法本有今無(wú)。又言。若諸法前有后無(wú)。諸佛菩薩則有罪過(guò)。今所明者。知惑本不有今亦不無(wú)。解本不無(wú)今亦不有。是故諸法不有不無(wú)。不生不滅。非縛非解。無(wú)觀無(wú)緣乃名般若。問(wèn)曰。若如是者。云何經(jīng)言一念相應(yīng)慧斷煩惱及習(xí)。答若見(jiàn)有生滅。則不能斷。以了諸法不解不惑非斷不斷故煩惱斷也。問(wèn)金剛但喻般若。亦喻余法。答借金剛種種喻。大經(jīng)以喻法身云金剛身。又喻三昧云金剛?cè)�昧。此喻定為金剛也。今喻智慧名金剛也。�?wèn)金剛是天上寶。是人中寶耶。答人天具有。如轉(zhuǎn)輪王金輪是金剛寶。故所擬皆碎。帝釋執(zhí)金剛與修羅斗。即是天上寶也。第三釋般若。般若是外國(guó)語(yǔ)。釋論有二文。一者般若秦言智慧。開(kāi)善用之。次文云。般若深重智慧輕薄。不可以輕薄智慧秤量深重般若。莊嚴(yán)法師云。般若名含五義。智慧但是一條。非正翻譯。但解智慧經(jīng)論不同。凈名經(jīng)分二字解之。知眾生心念如應(yīng)說(shuō)法。起于智業(yè)。不取不舍入一相門(mén)。起于慧業(yè)。舊釋此文云。智是有解�；凼强战狻Ｒ嘀鞘腔�他慧是自行。大品云道慧道種慧一切智一切種智。此則智慧名通空有也。又因名慧。果秤智。如因名道慧道種慧。果秤一切智一切種智。又智名通因果。如三智義。聲聞一切智。菩薩道種智。佛一切種智。又慧名通因果。法華云。諸佛平等大慧也。成論文合解智慧兩字云。真慧名智。又云�；勖�智人。又云。慧義經(jīng)中說(shuō)解脫智是慧義。故智猶慧也。又大智論亦有二文。般若者秦言慧也。又云。秦言智慧也。問(wèn)經(jīng)論何故言語(yǔ)或出或沒(méi)。乍合乍開(kāi)。不分明一途示人合分明得解耶。答圣人非不能一途分明示人。而今有出沒(méi)言者。此有深意。以眾生本來(lái)有取著之心。以是因緣系屬于魔。生死不絕。若輪常轉(zhuǎn)。不悟中道佛性正觀般若。今若復(fù)作一途實(shí)說(shuō)。則更增其依著之心。所以不定出沒(méi)。動(dòng)其生死根識(shí)令逈悟正法。故不定之說(shuō)為益深矣。若學(xué)者定執(zhí)經(jīng)論一文以成一家之義者。皆是系屬魔人耳。又眾生非一國(guó)土一根性一善知識(shí)。是故諸佛種種說(shuō)法也。問(wèn)已知般若名。云何是般若體。答地論人說(shuō)。有二種般若。一真修般若。即第八識(shí)。二緣修般若。即第七識(shí)。成論師言。緣真諦心忘懷絕相。以此解心為般若體。阿毗曇?guī)熢�。緣四諦理無(wú)漏慧相是般若體。此三解即世盛行。具須破洗。至大品玄中廣明。但即世多誦此經(jīng)。今輒言其要句。冀參玄君子領(lǐng)其指外。問(wèn)今以何為般若。答若行人了悟顛倒�；砣晃蚪饧倜�般若。問(wèn)此豁然悟解豈非心耶。答此解悟非心非離心。問(wèn)云何非心非離心。答既言心悟解。豈離心耶。此悟心畢竟不起有心無(wú)心。豈即心耶。問(wèn)若言心悟還是即心。若言悟此心不得心有無(wú)。便是離心。答猶言即離。還是不悟。如其得悟竟有何即離。問(wèn)既不即離應(yīng)不迷悟。答迷故言其即離。悟故了無(wú)即離。既不即離竟復(fù)何有迷悟耶�？扇∑湟�。勿著其言也。第四釋波羅蜜。波羅蜜此云彼岸到。外國(guó)風(fēng)俗法凡作一事究竟名波羅蜜。今悟道之人雖復(fù)積功累劫。若不得般若為行不成。若悟般若萬(wàn)行周畢。故名波羅蜜般若問(wèn)既有彼岸。云何為此岸及中流耶。答圣人直假名說(shuō)彼岸。令其因此悟入。何必須作此岸彼岸中流耶。大經(jīng)云。雖無(wú)此岸而有彼岸。即其事也。必須作者。大智論云。有無(wú)見(jiàn)為此岸。破有無(wú)見(jiàn)智慧為彼岸。檀為中流。第五釋經(jīng)。經(jīng)有三種�；蛭臑榻�(jīng)。或理為經(jīng)�；蛭睦砗蠟榻�(jīng)。地論師云。三十心前人文為經(jīng)。三十心文理合為經(jīng)。初地已去用理為經(jīng)。今明文理因緣故為經(jīng)。因文悟道故。以能表之文為經(jīng)也

第七辨?zhèn)髯g。問(wèn)大悲比丘尼本愿經(jīng)末記云。金剛般若本有八卷。今唯有格量功德一品。此事云何。答義不應(yīng)爾。所以者何。此一卷經(jīng)具有三人翻譯。一者羅什法師弘始四年于逍遙園正翻一卷。若有八卷何不翻譯之。二者流支三藏于此土重復(fù)翻譯。經(jīng)之與論合有三卷。而經(jīng)長(zhǎng)有信者一章。論解釋始終。事義既畢。初則明經(jīng)緣起歸敬之義。末則表隨喜贊嘆功德。若有八卷何因緣故止解一品。三者真諦三藏于嶺南重翻此經(jīng)。文小意廣不云有八卷。又且此經(jīng)序正流通三分具足。何得止言一品。問(wèn)大悲比丘尼本愿經(jīng)末記又云。初說(shuō)大品。小品出其中。后說(shuō)光贊。道行出其中。此事云何。答是亦不然。道行由是小品之異名。大智論前列光贊放光道行。后復(fù)列云小品放光光贊。故知小品即道行之異稱也。睿公小品序云。此經(jīng)三十章。貫之以道。故稱道行。當(dāng)知道行由是小品

第八明應(yīng)驗(yàn)。問(wèn)誦持般若有何驗(yàn)益。答此經(jīng)流行漢地二百余年。誦者得益不可稱記。昔在山僧誦之。空中彈指異香滿室。又開(kāi)善法師誦得延壽七年。又朱仕衡行以大品投火�；馂橹疁缍�經(jīng)不燒。廣益無(wú)量。不可具述

第九釋章段。此經(jīng)文約理玄。釋者鮮得其意。致使科段煙塵紛穢遂令般若日月翳而不明。今粗列眾師以示其得失。原夫大圣屬緣吐教意。令表筌悟?qū)崱Ｆ渲紕t不在文字。希得意之徒領(lǐng)其要?dú)w。其所寄也。自北土相承流支三藏具開(kāi)經(jīng)作十二分釋。一者序分。二者護(hù)念付屬分。三者住分。四者修行分。五者法身非有為分。六者信者分。七者格量分。八者顯性分。九者利益分。十者斷疑分。十一者不住道分。十二者流通分。夫大圣說(shuō)法必有由致。故有序分。將說(shuō)大法必為諸菩薩。已悟之徒則須加被。未悟之者付屬已悟。故有第二護(hù)念付屬。既護(hù)念付屬令其住般若中。故有第三住分。雖得住立更進(jìn)修諸行。故次有第四修行分也。以修無(wú)得之因故得無(wú)為之果。故次明法身非有為分。說(shuō)此因果必有信受之人。故次須明信者分。信持則功德無(wú)邊。故須明格量分。持說(shuō)之人所以功德無(wú)邊必由佛性。若不識(shí)于佛性則無(wú)此功德。故有顯性分也。以依佛性所修功德利益無(wú)窮。故須明利益分也。上來(lái)一周說(shuō)法。利根已悟。中下未了。更復(fù)生疑。故有第十?dāng)嘁煞帧Ｒ尚募瘸齽t無(wú)所依住。故有第十一不住道分。此之大法非止益現(xiàn)在。亦利益未來(lái)。故有第十二流通分也。然分雖十二不出因果。統(tǒng)其始末凡有四周。護(hù)念付屬至修行分此則明因。法身非有為分斯則辨果益。是一周明因果也。次從信者分至于格量此則為因感得顯性之果。此則次周明因果也。既明佛性。依性之修行即因義。有因故得果。即利益分。謂三周明因果也。斷疑為因。不住道為果。則四周明因果也。然此之解釋盛行北地。世代相承多歷年序。而稟學(xué)之徒莫不承信。余鉆仰累年載。意謂不然。今請(qǐng)問(wèn)之。此十二分為出般若經(jīng)文。為是婆藪論釋。今所觀經(jīng)論悉無(wú)斯意。蓋是人情自穿鑿耳。渾沌之絞絡(luò)良弊于此也。問(wèn)作此分文有何過(guò)失而汝非之。答其妨甚多。不可具載。今略題數(shù)過(guò)以示其通塞也。一者作此分文則不識(shí)經(jīng)之通別。所以者何。至如序分則通序一經(jīng)。如護(hù)念付屬等十分此是正說(shuō)中之別段。云何取經(jīng)之通文以例正說(shuō)之別段斯則失之大矣。又且汝云從大千珍寶至舍恒沙身命名格量分。此則未識(shí)經(jīng)始終故有斯謬耳。所以者何。此中格量凡舉內(nèi)外兩施。外施則有三千之與恒沙。內(nèi)施之中亦有二種。一者直舍恒沙身施。二者次舉日三時(shí)舍恒沙身施。此方盡格量之極。汝何故但取前三種為格量分。而不取三時(shí)舍身為格量分。是以為失。又且論云從法身非有為分已來(lái)并是斷疑。汝云何獨(dú)取須菩提重問(wèn)已去為斷疑分。又且此經(jīng)有兩周之說(shuō)。經(jīng)論并作斯判。汝何故取前周之說(shuō)以開(kāi)多分。取后周之說(shuō)合為一分。抑大為小患之甚也。又流通實(shí)是大章。還依小段之例。亦所不可。其間碎分章句。爰至異言語(yǔ)目于經(jīng)論并穢。至文當(dāng)具顯之。復(fù)有人言。十二分開(kāi)之既其難解。取其易見(jiàn)裁為六章。六章者。一序分。二護(hù)念付屬分。三住分。四修行分。五斷疑分。六流通分。此之分別蓋是學(xué)之劣者。過(guò)還同前而患復(fù)更甚。所以者何。若言后同是斷疑分。就斷疑中不復(fù)更開(kāi)。附前亦是同非斷疑。不斷疑中亦應(yīng)不開(kāi)。不斷疑中有種種義。既開(kāi)多分。斷疑之中何因緣故取為分。若爾涂行乞食應(yīng)是一分。若使涂行乞食既屬序分而不開(kāi)者。護(hù)念付屬屬正說(shuō)亦應(yīng)不開(kāi)。又元前解之與后釋都不識(shí)論文之大體。所以者何。論主直是釋其難文略其易句。云何后人見(jiàn)論解釋便取為科段。復(fù)有人注金剛般若開(kāi)三門(mén)。從如是我聞至愿樂(lè)欲聞。是因緣門(mén)。謂具此因緣故得說(shuō)般若。從佛告應(yīng)如是降伏至見(jiàn)諸相非相。明般若體門(mén)。從白佛頗有眾生下。明功德門(mén)。然此解釋義亦不盡。流通復(fù)屬何門(mén)。又復(fù)后周重說(shuō)又屬何門(mén)。有人言。開(kāi)為三段。一者序說(shuō)。二者正說(shuō)。三者流通說(shuō)。大圣說(shuō)法必有由漸。故有序說(shuō)。序說(shuō)既竟正宗宜開(kāi)。故有正說(shuō)。非唯近益當(dāng)時(shí)。亦乃遠(yuǎn)被來(lái)葉。故有流通說(shuō)。今謂三說(shuō)開(kāi)經(jīng)于理無(wú)妨。但開(kāi)善之流不識(shí)三說(shuō)起盡。故復(fù)為失。所以者何。至如序文取善吉之問(wèn)為嘆請(qǐng)序。如來(lái)之答始屬正經(jīng)。此事為謬。然一切經(jīng)若問(wèn)若答皆悉是正。云何以問(wèn)為序以答為正。大涅槃經(jīng)。時(shí)會(huì)獻(xiàn)供為序。純陀請(qǐng)受問(wèn)難即以為正。此經(jīng)涂行乞食以之為序。善吉發(fā)問(wèn)即應(yīng)是正。大品亦然。如來(lái)廣現(xiàn)神變以之為序。告舍利弗即以為正。斯事易明不應(yīng)濫也。又且三說(shuō)無(wú)定。雖序說(shuō)不妨有正。雖正說(shuō)不妨有序。流通亦爾。何者。以序于正故名為序。以正于序故名為正。正說(shuō)悟道既得是正。序說(shuō)悟道亦得是正。今但約一往方言故開(kāi)三不同耳。就此三中各開(kāi)二段。序有二者。一通序。二者別序。正文有二。第一周廣說(shuō)。第二周略說(shuō)。流通有二。一序佛說(shuō)經(jīng)究竟。二者明時(shí)眾歡喜奉行。序中二段凡有四雙。一者通。二者別。通以同為義。眾經(jīng)六事悉同故名通序。別以異為義。眾經(jīng)各異。或父母送書(shū)�；蜷L(zhǎng)者獻(xiàn)蓋�；蛱煊晁娜A�；蛲啃衅蚴�。故名別序。次雙證信序發(fā)起序者。安此六事令人生信。故名證信序。涂行乞食發(fā)起正經(jīng)名發(fā)起序。次雙遺教序與現(xiàn)前序。明如來(lái)將入泥曰。阿難心沒(méi)憂海不能自喻。阿泥樓馳云。汝是持佛法藏人。所應(yīng)問(wèn)者須及時(shí)問(wèn)。于是阿難作于四問(wèn)。最后問(wèn)云。一切經(jīng)初置何等語(yǔ)。佛言。一切經(jīng)初當(dāng)安如是我聞。遺言令安此六事。故名遺教序�，F(xiàn)說(shuō)經(jīng)時(shí)即有乞食等事名現(xiàn)前序。次雙經(jīng)前序經(jīng)后序。說(shuō)經(jīng)竟后方有如是六事名經(jīng)后序。說(shuō)經(jīng)之前有乞食之事名經(jīng)前序。問(wèn)曰。佛何因緣故一切經(jīng)初令安六事。答曰。為證信故。大智論云。說(shuō)時(shí)方人令人生信故。復(fù)次一切外道皆以吉法貫在經(jīng)初。故百論云。諸師作經(jīng)簡(jiǎn)初皆說(shuō)吉。今欲簡(jiǎn)異外道故。故貫以六事。問(wèn)曰。若安六事異外道者。外道亦言安此六事。何以簡(jiǎn)耶。答曰。明此是般若六事。故以證信簡(jiǎn)異外道。般若信者此是無(wú)依無(wú)得之信。故大品云。不信一切法名為信般若。一切法不生故名為般若生。不信一切法故名信般若也

第十正釋文。如是我聞通序有六事。如是者。第一明所聞之法。問(wèn)曰。佛是一切智人無(wú)師自悟不從他聞。何故言如是我聞。若言如是我聞即從他聞。非一切智人也。答曰。已如前釋。此非佛自稱如是我聞。乃是敕于侍者令稱我聞。復(fù)次此是阿難等大弟子自稱如是我聞。如集法藏中說(shuō)。阿難登高座。大迦葉問(wèn)曰。何處最初說(shuō)法。阿難合掌向涅槃方答大迦葉云。如是我聞。佛初在鹿苑為五比丘說(shuō)法。是故非佛自稱。真諦三藏述婆藪釋云。阿難將誦出法藏登無(wú)畏座。變身如佛三十二相八十種好。是時(shí)大眾生三種疑。一謂釋迦雖復(fù)前滅今還重出為我說(shuō)法。二謂釋迦已滅。此是他方佛來(lái)。三謂釋迦雖滅阿難既為佛弟子。今遂成佛代于佛處。為有此三疑。是以阿難即便釋疑云如是我聞。明如來(lái)如是已滅我從佛邊聞非上三事也。言如是者。釋此一句有二十余師。今略而不述。一者依龍樹(shù)所解。云如是者。佛法大海信為能入智為能度。如是者即是信也。以信故言此事如是。若不信則言此事不如是。今要由信得入佛法。是故經(jīng)初建言如是。般若信者。明般若無(wú)依無(wú)得無(wú)戲論畢竟清凈真實(shí)可信。故因此信得入般若也。次婆藪盤(pán)豆釋云。如是者。謂決定義。略明二種。一教如是。二理如是。教如是者。凡有數(shù)義。一者如佛教度量故云如是。所以者何。三世諸佛或廣說(shuō)法�；蛱幹姓f(shuō)�；蚵哉f(shuō)法。今阿難傳正法還如佛廣略不增不減。故云如是。二者如是諸佛次第而說(shuō)所以者何。一切說(shuō)法凡有六事。一者發(fā)起。二略標(biāo)宗。三廣解釋。四難。五通。六流通付屬。阿難今且次第誦持佛語(yǔ)。故云如是。三者如經(jīng)名字故云如是。傳持佛經(jīng)須識(shí)經(jīng)名。若不識(shí)經(jīng)名云何知義。所以者何。經(jīng)之名題總攝一經(jīng)。如大品章雖九十總名摩訶般若。以摩訶之名攝九十章義。為是事故須識(shí)經(jīng)名。阿難如名誦持故云如是。四者因緣如是。三世諸佛說(shuō)經(jīng)因緣略具四義。一者根本有一切智方能說(shuō)經(jīng)。二者有大悲心然后說(shuō)法。三者為報(bào)正法恩故然后說(shuō)法。四者決定證信有四。一知說(shuō)經(jīng)有時(shí)。二知說(shuō)經(jīng)處所。三知能說(shuō)之人即是如來(lái)。四知有聽(tīng)經(jīng)之眾。如是時(shí)處聽(tīng)眾說(shuō)者。如我所說(shuō)實(shí)可信受故云如是。理如是者。言理是有則名有見(jiàn)。言理是無(wú)名為邪見(jiàn)。亦有亦無(wú)是名相違見(jiàn)。非有非無(wú)名愚癡見(jiàn)。所明之理若墮此四中即不名如是。今離此四謗無(wú)所依止故名如是。我聞?wù)�。此第二明能聞之人。我者所以阿難自稱我者。一欲證親從佛邊聞故非是傳聞。所以者何。我今親從如來(lái)聞。是故稱我。二者欲顯阿難過(guò)去世愿行成就。是故稱我。阿難無(wú)量劫來(lái)修習(xí)多聞。本愿力故得陀羅尼。一經(jīng)于耳永無(wú)漏失曾不再問(wèn)。譬如寫(xiě)水置之異器。故法華云。我與阿難于空王佛所同時(shí)發(fā)心。而我好精進(jìn)遂致作佛。阿難常樂(lè)多聞故持我法藏。又如經(jīng)云。釋迦本昔為迦葉佛作沙彌。師日日限誦經(jīng)千言。兼為師乞食。恐誦經(jīng)不上一心憂懼。阿難于時(shí)為長(zhǎng)者。在路見(jiàn)之憂色便問(wèn)所以。故具答上事。長(zhǎng)者仍語(yǔ)沙彌。日日給食令得安心誦經(jīng)莫復(fù)憂惱。長(zhǎng)者發(fā)愿言。若沙彌成佛我當(dāng)為法藏第一弟子。以顯宿愿滿足故稱為我。三者以自在故所以稱我。如大經(jīng)云。阿難具足多聞智慧。一切眾生不能一時(shí)具領(lǐng)佛語(yǔ)。設(shè)能具領(lǐng)。無(wú)陀羅尼力不能憶而不忘。雖有憶而不忘。亦不能具三慧于聞法中不能自在。不名為我。我者是自在義。今阿難能一時(shí)具領(lǐng)佛語(yǔ)亦能永持不忘。四者具足發(fā)生三慧于聞法中而得自在。是故稱我。問(wèn)曰。佛法無(wú)我。何故稱我。答中論云。諸法實(shí)相中非我非無(wú)我。欲引導(dǎo)眾生故假名說(shuō)我。是故無(wú)過(guò)。聞?wù)咚�以稱聞。亦具數(shù)義。一者欲顯所聞人德。阿難所聞不從外道及佛弟子仙人化人及諸天聞。今所聞?wù)邚囊磺兄侨诉吢�。二者欲顯所聞法最勝。明佛法名句味巧妙義理深凈。若外道法但有語(yǔ)言無(wú)有實(shí)義。若聞佛法名為正聞。三者所顯理最勝佛法正道圓滿具足無(wú)有顛倒。如理而說(shuō)名為正說(shuō)。如理而聞名為正聞。四者行最勝故名正聞。依正教修行。即是行中最勝故名為正聞。五者修行得正果故為正聞。正果者所謂大般涅槃。問(wèn)為用神聞。為用識(shí)聞。為用根聞。為和合聞。若用神聞何故神用耳聞不用眼聞。若用識(shí)聞亦如是難。若用根聞無(wú)有識(shí)時(shí)空根應(yīng)聞。若一一不能聞?wù)吆秃弦嗖荒苈�。以如是義悉無(wú)有聞。答曰。今言聞?wù)�。是因緣聞。因緣聞�(wù)�。是不聞聞。聞而無(wú)所聞。是以經(jīng)云。其說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示。其聽(tīng)法者無(wú)聞無(wú)得。如來(lái)說(shuō)無(wú)所說(shuō)。阿難聞無(wú)所聞。如此說(shuō)聽(tīng)乃可相成。一時(shí)者。此第三明說(shuō)教之時(shí)。如轉(zhuǎn)輪王出世是寶物可得之時(shí)。如如來(lái)出世法寶可得之時(shí)。故云一時(shí)。二者一切狂聾眾生聞如來(lái)說(shuō)得醒悟時(shí)故云一時(shí)。又有正師時(shí)。有正教時(shí)。有正學(xué)時(shí)。故云一時(shí)。具此三時(shí)眾生得道。中觀論云真法及說(shuō)者聽(tīng)者難得故。若具此三種則生死有邊。若不具此三種則生死無(wú)邊。又眾生若未下信種時(shí)不名一時(shí)。今說(shuō)般若是下信種時(shí)。若已下信種時(shí)是正觀增長(zhǎng)時(shí)。若正觀已增長(zhǎng)時(shí)是善根成就時(shí)。故云一時(shí)。又阿難一時(shí)能具足領(lǐng)于佛說(shuō)。故云一時(shí)。又是逗一時(shí)根緣。故云一時(shí)。所以者何。諸佛說(shuō)法廣略不同。今所以略說(shuō)波若者。此是逗一時(shí)根緣故爾。又須知是般若一時(shí)。般若一時(shí)者。不時(shí)假言時(shí)。不一假言一。佛者。此第四標(biāo)說(shuō)教之主。上來(lái)雖表三事。然邪正未分。第四標(biāo)佛方顯明得失。所以者何。雖言我聞一時(shí)。未知從誰(shuí)邊聞。是故今云從佛邊聞非余人也。然論云。婆伽婆者能斷煩惱有大功德故名婆伽婆。住者有二種。一者外住。二者內(nèi)住。言外住者凡有四種。一王化處住。謂釋迦住在娑婆。二者異俗住。謂住。在一切僧伽藍(lán)內(nèi)。三威儀住。謂行住坐臥悉名為住。四未舍壽分住。謂如來(lái)未入涅槃。內(nèi)住有四。一者天住。住施戒等。二梵住。住四無(wú)量心。三者圣住。住空無(wú)相無(wú)愿。四者佛住。住諸法實(shí)相中。此是般若無(wú)住無(wú)不住。為眾生故假名為住。舍衛(wèi)國(guó)者。此是第五明住處。處有二種。一者通處。二者別處。舍衛(wèi)國(guó)即是通處。祇洹精舍即是別處也。問(wèn)佛何因緣故多住王舍城及舍衛(wèi)國(guó)。答佛前受。頻婆娑羅王請(qǐng)故住王舍城。次受須達(dá)多請(qǐng)故住舍衛(wèi)國(guó)。復(fù)次欲報(bào)法身恩故住王舍城。為報(bào)生身恩故住舍衛(wèi)國(guó)。所以者何。佛在王舍城摩伽陀國(guó)得道。是故為報(bào)法身恩故住王舍城。問(wèn)佛生中天竺迦毗羅衛(wèi)國(guó)。今舍衛(wèi)國(guó)是東天竺國(guó)。今云何言為報(bào)生身恩故住舍衛(wèi)城。答佛上祖本在東天竺舍衛(wèi)國(guó)住。末來(lái)中天竺迦毗羅城。今從本立名。故云報(bào)生身恩故住舍衛(wèi)國(guó)也。復(fù)次王舍城及舍衛(wèi)國(guó)多人物。故佛欲于多人處教化眾生。如經(jīng)說(shuō)。舍衛(wèi)國(guó)凡有九億家。如賢愚經(jīng)說(shuō)有十八億人。復(fù)次此二國(guó)生多智慧人及六師輩。是故佛多住此城。問(wèn)何故名舍婆提。答有北土論師云。昔劫初有仙人兄弟二人。弟名舍婆。此云幼小。兄稱阿婆提。此云不可害。二人住此處求道。因以名之。弟略去婆兄略去阿。二名雙取故云舍婆提。真諦三藏云。彼國(guó)正音應(yīng)云奢羅摩死底。此云好名聞國(guó)。昔有仙人。有好名聞在此中住。從仙人作名故云好名聞國(guó)也。又云。此國(guó)具足有四義。一多寶。二此中人多受五欲樂(lè)。三有諸法德。此國(guó)中人多行施戒。謂之法德。四未來(lái)得解脫果。明此國(guó)中人未來(lái)多生人天中及得解脫果。有此四義遠(yuǎn)聞?dòng)鄧?guó)故云好名聞國(guó)也。從來(lái)舊翻為聞物國(guó)。此土多出好物遠(yuǎn)聞諸國(guó)故名聞物國(guó)。十二由經(jīng)云。無(wú)物不有。勝于余處也。問(wèn)佛住舍衛(wèi)凡得幾年。答經(jīng)云。住舍衛(wèi)國(guó)得二十五年。有九億家。三億家見(jiàn)佛不聞法。三億家亦聞法亦見(jiàn)佛。三億家不見(jiàn)佛不聞法。真諦三藏云。住舍衛(wèi)始終得七年。住王舍城得四年。今未詳也。問(wèn)王城舍衛(wèi)前住何處。答云。佛前住王舍城。后來(lái)舍衛(wèi)也。言祇樹(shù)給孤獨(dú)園者。此第二名為別處。問(wèn)何因緣故起立此祇園精舍。答如十二由經(jīng)涅槃經(jīng)賢愚等經(jīng)廣說(shuō)。如賢愚第九卷云。舍衛(wèi)國(guó)主波斯匿王有一大臣。名曰須達(dá)。其人居家巨富財(cái)寶無(wú)限。好喜布施燕濟(jì)貧窮及諸孤老。時(shí)人因?yàn)槠淞⑻?hào)名為給孤獨(dú)。爾時(shí)長(zhǎng)者生七男兒。年并長(zhǎng)大為其娉娶。次第至六。余有第七兒。端正殊異。偏心愛(ài)念。當(dāng)為娶妻欲得極妙姿容端正有相之女。為兒求之。即語(yǔ)諸婆羅門(mén)言。誰(shuí)有好女相貌備足。當(dāng)為我行求之。諸婆羅門(mén)便為推覓。展轉(zhuǎn)到王舍城中。有一大臣名曰護(hù)珍。財(cái)富無(wú)量。信敬三寶。時(shí)婆羅門(mén)到其家從乞食。彼國(guó)法施人物時(shí)要令童女持物布施。護(hù)珍長(zhǎng)者時(shí)有一女。儀容端正顏色殊妙。持食出施婆羅門(mén)。婆羅門(mén)見(jiàn)之心大歡喜我所覓者正當(dāng)是爾。即問(wèn)女言。頗有人來(lái)求索汝未。女答言未有。更問(wèn)言女子。汝父在不。女答云在。婆羅門(mén)語(yǔ)言。可令出外我欲見(jiàn)之與共談?wù)Z。時(shí)女入內(nèi)白其父言。外有客來(lái)欲得相見(jiàn)。其父便出。時(shí)婆羅門(mén)問(wèn)訊起居安和善否[晹-勿+皿]涼既竟。謂長(zhǎng)者言。舍衛(wèi)國(guó)王有一大臣。字曰須達(dá)。為國(guó)輔相識(shí)不。答言。未見(jiàn)其人但聞其名。報(bào)言。知不是人于彼舍衛(wèi)國(guó)第一富貴。汝于此間富貴亦最第一。須達(dá)有兒端正殊妙卓犖多奇。欲取君子女可爾不。答言可爾。時(shí)婆羅門(mén)未得自還。仍值估客來(lái)舍衛(wèi)國(guó)即便因之寄書(shū)。逆報(bào)須達(dá)具陳其事。須達(dá)得書(shū)歡喜。即詣波斯匿王求請(qǐng)小許時(shí)為兒娶婦。王即聽(tīng)之。于是大載珍寶趣王舍城。于其路次拯濟(jì)貧乏至王舍城。到護(hù)珍家為兒求妻。護(hù)珍長(zhǎng)者歡喜迎達(dá)安置敷具。暮宿其舍。內(nèi)則搔擾辦具飲食。須達(dá)念言。今此長(zhǎng)者設(shè)何供具。欲作何等。將非欲請(qǐng)國(guó)王太子長(zhǎng)大臣及以婚姻者乎。便問(wèn)之曰。長(zhǎng)者今暮躳自執(zhí)營(yíng)如是事務(wù)施設(shè)供具。為欲請(qǐng)國(guó)王太子大臣者乎。答言不也。又問(wèn)欲設(shè)婚姻親戚會(huì)耶。答言不也。又問(wèn)將何所作。答言。明日欲請(qǐng)佛及比丘僧。于時(shí)須達(dá)聞佛僧名肅然毛豎。如其所得心情悅豫。重問(wèn)曰。云何名佛。愿解其義。長(zhǎng)者答言。汝不聞耶凈飯王子厥名曰悉達(dá)。其生之日天降瑞應(yīng)。天神侍衛(wèi)即行七步。唱言天上天下唯我為尊。須達(dá)聞?wù)f如是等好事歡喜踴躍感念信敬。于今夜即欲見(jiàn)佛。于是天為之明。便爾而去。中夜出門(mén)見(jiàn)天祠即為作禮忽忘念佛心。于是曉還更闇。自念言。今夜闇。若我往者要為惡鬼猛狩之所見(jiàn)害。且還入城待曉當(dāng)去。爾時(shí)即有天。空中見(jiàn)其欲悔便下語(yǔ)言。居士莫悔。我是汝昔善知識(shí)蜜肩婆羅門(mén)。因聞法故得生天中。汝往見(jiàn)佛得無(wú)量利益。正使今日得百車珍寶乃至一四天下滿中珍寶。不如舉足至世尊所所得利益。過(guò)百千倍。汝去莫悔。須達(dá)聞天說(shuō)如此語(yǔ)益增敬念。于是在闇還得明曉。便爾尋路往至世尊所。佛知爾時(shí)須達(dá)來(lái)便出外經(jīng)行。是時(shí)須達(dá)遙見(jiàn)世尊猶如金山。相好威容嚴(yán)然昺著。睹之心悅不知禮法。直問(wèn)世尊。不審瞿曇起居何如。世尊即時(shí)令就坐。是時(shí)首陀會(huì)天遙見(jiàn)須達(dá)雖睹世尊而不知禮足。諸天即化作四人行列而來(lái)到世尊所。執(zhí)佛足作禮。長(zhǎng)跪問(wèn)訊右繞三匝卻住一面。是時(shí)須達(dá)見(jiàn)其如此。乃為愕然而自念言。恭敬之法事應(yīng)如是。即起離坐禮敬。問(wèn)訊起居右繞三匝卻住一面。爾時(shí)世尊即為說(shuō)法。四諦微妙。苦空無(wú)常。既其聞法歡喜即證須陀洹果。于是白佛。唯愿如來(lái)垂慈臨傾舍衛(wèi)大城中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之法與俗有別。住止處所應(yīng)當(dāng)有異。彼無(wú)精舍云何得去。是時(shí)須達(dá)白佛言。世尊弟子能起愿見(jiàn)聽(tīng)許。世尊默然。須達(dá)辭往因白佛言。還至本國(guó)當(dāng)造精舍。不知揩法。唯愿世尊使一弟子共往敕示。世尊思惟。舍衛(wèi)城內(nèi)婆羅門(mén)信邪倒見(jiàn)。余人往者必不能辦。唯舍利弗是婆羅門(mén)種。少小聰明神通兼?zhèn)�。去必有益。即便命之共須達(dá)往。于是還到舍衛(wèi)國(guó)。共舍利弗案行諸地。何處平博堪起精舍。悉皆周遍無(wú)葉意處。唯王太子只陀有園。其地平正其樹(shù)郁茂。不近不遠(yuǎn)正得處所。時(shí)舍利弗告須達(dá)云。今此園地宜起精舍。若遠(yuǎn)作者乞食難得。近則憒鬧妨廢行道。須達(dá)歡喜到太子所向太子言。我今欲為如來(lái)起立精舍。唯太子園地可以宜用。愿欲買之。太子笑曰。我何所乏。此園茂盛當(dāng)用游戲。云何欲買耶。須達(dá)于是殷勤不已。太子聊復(fù)戲云。卿若能以黃金布地。令間無(wú)空地便當(dāng)相與。須達(dá)于是恭諾。載金布地隨價(jià)。太子云。我向戲言。何得便買。須達(dá)白言。太子之法不應(yīng)戲言。而作妄語(yǔ)。非謂儲(chǔ)君無(wú)堪紹繼。即共太子往詣斷事人所。時(shí)首陀會(huì)天當(dāng)為佛起精舍�？种T斷事大臣偏為太子。則便化作一人為斷事者。語(yǔ)太子言。夫太子者不應(yīng)妄語(yǔ)。而有戲笑既已許賣。不宜中悔。遂斷園與須達(dá)。須達(dá)歡喜便得敕使人以象馬負(fù)金布八十頃。須臾欲滿唯殘有少地。須達(dá)思惟。當(dāng)出何藏金足不多不少當(dāng)?shù)脻M足。只陀問(wèn)言。嫌高買臺(tái)。答曰。自念必何金藏可足當(dāng)滿之。只陀念言。佛必有大德。乃使斯人輕財(cái)乃爾。即語(yǔ)云。齊是可止。勿更出金。園屬卿樹(shù)屬我。我自為佛造立門(mén)樓。須達(dá)歡喜即便歸家當(dāng)施功作。六師聞之即往白王。長(zhǎng)者須達(dá)買太子園欲為瞿曇造立精舍。聽(tīng)我與彼捔試道術(shù)。其若得勝便聽(tīng)起立。王即召長(zhǎng)者問(wèn)之。今六師云。卿買只陀園為瞿曇起立精舍。彼求共沙門(mén)弟子捔其道術(shù)。彼若得勝者乃得起造。如其不能不得起造。長(zhǎng)者歸家著垢膩衣愁惱不樂(lè)。身子明日著衣持缽至長(zhǎng)者家。見(jiàn)其不樂(lè)即問(wèn)曰。何故爾耶。長(zhǎng)者答曰。起立精舍恐不得成。是故愁耳。身子曰。有何事故。答曰。今諸六師詣王求捔道術(shù)。尊者得勝乃聽(tīng)起立。若不如彼即不聽(tīng)也。然六師輩等出家來(lái)久。素學(xué)伎術(shù)無(wú)能及者。未知尊者能與彼捔道術(shù)以不。身子答言。正使六師之徒滿三千世界眾如竹林。不能動(dòng)吾一毛。欲捔術(shù)但恣聽(tīng)之。長(zhǎng)者歡喜更著新衣往白王言。六師欲捔恣隨其意。王即告六師宣語(yǔ)國(guó)人。卻后七日當(dāng)于城外六師與沙門(mén)共捔道術(shù)。國(guó)中十八億人。時(shí)彼國(guó)法擊鼓集眾。若擊銅鼓十二億人集。若打銀鼓十四億人集。若振金鼓一切皆集。七日既滿打鼓一切皆集。六師眾有三億人。是時(shí)人民悉為王及六師敷坐。爾時(shí)長(zhǎng)者為身子施坐。時(shí)身子在一樹(shù)下寂然入定游諸禪門(mén)。通達(dá)無(wú)礙。作念云。此會(huì)中大眾習(xí)邪來(lái)久。憍慢自高。此之群生當(dāng)以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我無(wú)數(shù)劫中慈孝父母沙門(mén)婆羅門(mén)者。今我入眾令一切人為我作禮。時(shí)六師眾已集。而身子獨(dú)未來(lái)。便白王言。瞿曇弟子自知無(wú)術(shù)怖畏不來(lái)。王告長(zhǎng)者。汝師今在何許。須達(dá)即至身子所白言。大眾已集。愿來(lái)詣會(huì)。時(shí)身子從禪定起整衣。安詳而趣如師子王往詣大眾。是時(shí)大眾及諸六師見(jiàn)其形容忽然起立。如風(fēng)靡草不覺(jué)為禮。時(shí)身子便升須達(dá)所敷之坐。六師眾中有一弟子。名勞度差善知幻術(shù)。于大眾前咒作大樹(shù)蔭覆于眾。眾咸謂言。是勞度差作。時(shí)舍利弗便以神力作毗嵐風(fēng)。吹拔樹(shù)根倒著于地碎若微塵。眾言舍利弗勝。勞度差復(fù)咒作一池。四邊布七寶水中生于蓮華。眾人言勞度差所作。舍利弗作一六牙白象。牙上有華華上有玉女。其象徐行蹈池含水蹹華。眾人皆言舍利弗勝。勞度差復(fù)作一山七寶莊嚴(yán)華菓茂盛。眾人言勞度差所作。舍利弗又作金剛力士。以金剛杵打之即便碎破。眾皆云舍利弗勝。勞度差復(fù)作一龍有十頭。于虛空中雨種種寶電雷振地。眾人皆言是勞度差作。舍利弗作一金翅鳥(niǎo)王即擘裂食之。眾人皆言舍利弗勝。勞度差復(fù)作一牛王。身體肥大峰角。銳地奔突來(lái)前。時(shí)舍利弗化作師子王即便擊裂食之。眾人皆言舍利弗勝。勞度差復(fù)變身作一夜叉鬼。形體長(zhǎng)大頭上火然。目赤如血口四牙。目出火驚懼奔走。時(shí)舍利弗復(fù)化作毗沙門(mén)王。夜叉恐怖即欲退走。四面火起無(wú)有去處。唯舍利弗邊清涼無(wú)火。即便屈伏頂禮火即還滅。眾人咸言舍利弗勝勞度差不如。爾時(shí)舍利弗身升虛空現(xiàn)十八變及八自在。時(shí)會(huì)見(jiàn)其神力咸懷歡喜。舍利弗即為說(shuō)法。隨其福行各得道跡。六師弟子三億人于舍利弗所出家學(xué)道。捔伎術(shù)竟四眾各還所止。長(zhǎng)者共身子還圖精舍地。手自投繩一頭。舍利弗欣然含笑。長(zhǎng)者問(wèn)。尊人何笑。答云。始欲經(jīng)地六天宮已成。即借道眼長(zhǎng)者悉見(jiàn)。長(zhǎng)者即問(wèn)舍利弗。六欲天何處最勝。舍利弗云。第四天中少欲知足。恒有一生補(bǔ)處菩薩來(lái)生其中。須達(dá)言。我正當(dāng)生第四天中。長(zhǎng)者出斯言已余五宮悉滅。唯第四天宮湛然不變也。又更投繩時(shí)舍利弗慘然憂色。則問(wèn)尊人何故憂色。答曰。汝見(jiàn)此地中蟻?zhàn)硬�。答曰已�?jiàn)。舍利弗言。汝于過(guò)去毗波尸佛時(shí)。亦于此地為彼佛起精舍。而此蟻?zhàn)釉诖酥猩�。乃至今日凡九十一劫。受一種身不得解脫。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)唯福是要。不可不勤。是故身子慘傷長(zhǎng)者悲愍也。長(zhǎng)者起精舍用妙栴檀為香泥。別房住止千二百人。凡一百二十處打揵槌施設(shè)欲往請(qǐng)佛。復(fù)思惟。上有國(guó)王應(yīng)當(dāng)令知。若不啟白儻有嗔恨。往白波斯匿王。我為佛已起精舍。愿大王遣使請(qǐng)佛。時(shí)王聞已遣使詣王舍城請(qǐng)佛及僧。愿臨覆舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)世尊與四部眾前后圍繞。放光動(dòng)地至舍衛(wèi)國(guó)。漸近城邊一切大眾持諸供具迎待世尊。到已放大光明以指案三千世界皆悉震動(dòng)。伎樂(lè)不鼓自鳴一切聾盲拘癖皆得具足。一切人民睹佛歡喜。十八億人民并聚佛所。世尊爾時(shí)隨病為說(shuō)法藥各得道跡。須達(dá)造精舍因緣事如是。言只陀者。真諦三藏云。外國(guó)應(yīng)云鳩摩羅只陀。此云童真太子。又云只陀者。此云戰(zhàn)勝。昔有兵賊欲破舍衛(wèi)。波斯匿王遂拒破賊宮人啟云。生于太子。因以立名故名戰(zhàn)勝。須達(dá)多者。此云善與。父母無(wú)兒就神乞之。夢(mèng)中得兒故名善與。彼土曾十二年中不雨。而須達(dá)巨富賑濟(jì)貧乏。故名給孤獨(dú)長(zhǎng)者。今言祇樹(shù)給孤獨(dú)園者。此是君臣兩舉。通別二名。只陀是君名。給孤獨(dú)即是臣稱。樹(shù)是其別所。園即是通處。又祇樹(shù)是門(mén)處故前明。園是精舍故后舉。又只陀是本稱。給孤是末名。真諦三藏云。須達(dá)為過(guò)去第四鳩留村馱佛已于此地起精舍。爾時(shí)此地廣四十里。佛及人壽四萬(wàn)歲。須達(dá)爾時(shí)名毗沙長(zhǎng)者。以金板布地寶衣覆之供養(yǎng)佛也。第五俱那含牟尼佛時(shí)。人及佛壽三萬(wàn)歲。爾時(shí)須達(dá)名大家主長(zhǎng)者。以銀布地滿中乳牛之子以為供養(yǎng)。爾時(shí)地廣三十里。第六迦葉佛壽及人三萬(wàn)歲。須達(dá)爾時(shí)名大番悉長(zhǎng)者。以七寶布地。地廣二十里。以為供養(yǎng)。第七釋迦佛及人壽百歲。地廣十里。以金布地此處供養(yǎng)。彌勒出世地還廣四十里。以七寶布地以為供養(yǎng)。佛及人壽八萬(wàn)歲。須達(dá)爾時(shí)名儴佉王。儴佉王此云螺王。其色白如螺也。出家得成羅漢。又須知此處是般若處般若依果。其猶彌勒樓館。亦如法尚香城也