瑜伽師地論略纂 第十三卷

瑜伽師地論略纂 第十三卷

基撰

攝決擇分中。五識(shí)身相應(yīng)地意地之一者。此論一部總有五分。前五十卷。已明十七地之體義。即初本地分也。下之四分義。重辨前首。皆稱攝此分。乃下四分中之初分也。攝決擇分故。名決擇分�；蛴幸晕臄z文。前分有者。今重明之。以為一分。或有以文攝義。前分雖說(shuō)法體。其義有未明者。今此明之。以為一分。如言眼界攝眼界等。自體攝自也。又以所詮決擇之智。簡(jiǎn)擇諸地不同。然簡(jiǎn)擇義齊。更相收攝。即以義攝義。此一分教。能詮決擇。以所詮為名。故名攝亦可。準(zhǔn)俱舍論名對(duì)法藏。由彼對(duì)法論中勝義。入此攝故。此得藏名。或此依彼。從彼引生。是彼所藏。故亦名藏。此既二義。此亦如是。由前本地分中勝義。攝入此分。決擇明之。或此依彼。從本地引生。即彼所含之義。此分所攝故。名攝決擇分。亦是以文攝文。故名攝也。此明攝義言決擇分者。決謂決斷。謂決他疑亦可。決謂決了。能自了解。擇謂簡(jiǎn)擇。可謂簡(jiǎn)擇是非。今此明是破非。故言決擇。邪見(jiàn)撥無(wú)。真俗雖決。非簡(jiǎn)擇是非。疑雖簡(jiǎn)擇是非。而非決斷言決以簡(jiǎn)疑惑。談?chuàng)褚詣e邪見(jiàn)。前本地分。直述義相。今當(dāng)重問(wèn)答。決疑擇要。故名決擇。舊云決定藏者。非也。彼言尼也。摩可言決定。既云毗尼生折邪。此言決擇。何得稱為決定藏論中者。簡(jiǎn)持義。十七地中。簡(jiǎn)余十五地。持明此二地。是故言中也言分者。分齊也。分別區(qū)分也。本地之后。攝釋之前。一分齊也言五識(shí)身相應(yīng)地意地者。如本地分已釋問(wèn)何故不言意識(shí)者。以名濫故。此明心意識(shí)。故不置識(shí)問(wèn)相應(yīng)義不唯局五。何以初標(biāo)不云意有。答曰據(jù)實(shí)皆有。略而不說(shuō)。又舉初顯后故。意地不相應(yīng)也。又據(jù)勝法。以明五識(shí)。無(wú)執(zhí)持等。其境狹少。舉相應(yīng)不言根塵。意中兼明七八二識(shí)根塵等皆明。不可偏云相應(yīng)。故略之也問(wèn)前本地分。既開(kāi)為二地。何乃此合明耶。述有二意。一六識(shí)各別依。謂六根通依。謂本識(shí)。今此分先明第八。是五六識(shí)通依故。所以合明。前分約自性業(yè)用等義。所以別開(kāi)為二地。二六識(shí)各別種子。依本地分中。雖明賴耶。但明種子依。隨六識(shí)說(shuō)功能各異故。所以別開(kāi)為二地。今此分中。兼明現(xiàn)行。第八是六識(shí)通依。既是通依。不可別開(kāi)二地明之。所以合說(shuō)。從第八識(shí)。故合一明。又唯約作業(yè)。作業(yè)既別。須開(kāi)別明。俱依根緣塵。行相狀同。所以合說(shuō)。又如顯揚(yáng)第六云。問(wèn)阿賴耶識(shí)何識(shí)所攝。答六識(shí)攝前約種子分別。今約六識(shí)所攝。所以合明此地決擇。合有七卷。此為最初。故言第一。即首稱攝決擇分中五識(shí)身相應(yīng)地意地之一。就此分中有三。一結(jié)前生后以發(fā)論端。二釋分興之意。三依地正辨。初二如文。第三正辨五意。合明尋伺等三地。合即十四分也。就第三段中有二。初簡(jiǎn)擇別。明一地二依地。正辨如文可悉。今明此地中總有七卷。前三卷半明五善巧。下三卷半明六善巧。初有多段。今論初且合為二。初牒前已明。而興三問(wèn)。第二依問(wèn)正答。就問(wèn)中有三。初牒前本識(shí)。為所決擇。二開(kāi)三問(wèn)端。為問(wèn)由致。三正設(shè)三問(wèn)。令興決擇

論云問(wèn)前說(shuō)種子依謂阿賴耶識(shí)。此即初也。謂前本地分中。已明第八是諸種子依。種子皆依有故。小乘諸論未說(shuō)有有之因緣廣分別義者。此即第二開(kāi)三問(wèn)端。為問(wèn)由致而未說(shuō)有者。前本地雖大乘有第八。然小乘經(jīng)而未說(shuō)。有一問(wèn)也問(wèn)曰如攝論引小乘經(jīng)中云。愛(ài)樂(lè)喜習(xí)著阿賴耶。所余經(jīng)中亦如是說(shuō)。此言即小乘經(jīng)已有。何故言未有耶。述曰二義此為無(wú)者。說(shuō)如薩婆多等。又然彼經(jīng)雖說(shuō)有體。即第六無(wú)別所詮及余別義。謂因緣廣分別等。今言未有者。無(wú)別體有。非名有也

有之因緣者。此有第八之所以也。雖言說(shuō)有。未知有之所以。既知所以有故。第八存之。其與現(xiàn)數(shù)受等俱轉(zhuǎn)廣分別義。即為第三問(wèn)

論云何故不說(shuō)。以下第三正設(shè)三問(wèn)。令興決釋也何故不說(shuō)者。但問(wèn)小無(wú)所以。余文可知

論云答由此建立是佛世尊。下第二答。答中隨問(wèn)即為三答。此即答初問(wèn)也。此答初問(wèn)中。初長(zhǎng)行總答最深密記不說(shuō)。所以第二引經(jīng)正言不說(shuō)

論頌云阿賴耶識(shí)甚深細(xì)者。以下舉經(jīng)正辨不說(shuō)逗留。此一句總彰深細(xì)。第二第四句。正明不說(shuō)所以。第三句正明不說(shuō)問(wèn)曰何以第四第二句。明不說(shuō)所以。有二義故不說(shuō)。以深細(xì)故不說(shuō)。即第二正明深細(xì)之義。二恐起煩惱。不為說(shuō)之。即第四句。先云第七及八。皆名阿陀那者非也。即舊論頌云執(zhí)持識(shí)深細(xì)。既云執(zhí)持。第七豈能持也。梵音云訖利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八執(zhí)持之義也。此之一句。總舉第八深細(xì)也問(wèn)曰舊論執(zhí)持識(shí)深細(xì)。何故今翻別云有何所以。述曰執(zhí)持之言。其義便正。然簡(jiǎn)有異。義不同簡(jiǎn)。所以者何。先云深細(xì)者。但簡(jiǎn)凡夫未簡(jiǎn)二乘故。其凡夫藉義皆粗淺。此言深細(xì)但簡(jiǎn)凡夫。其二乘教義皆深細(xì)。此應(yīng)與等故。今以甚簡(jiǎn)別二乘。二乘經(jīng)教深細(xì)非甚故。此簡(jiǎn)具足故須異也。故下言見(jiàn)諦圣者方能了知。余未能知。見(jiàn)道之前第六識(shí)非唯識(shí)觀。未見(jiàn)第八。入見(jiàn)方知故言甚深細(xì)也

論云一切種子如暴流者。此一句。舉第八識(shí)深細(xì)之義。而不為說(shuō)。即第一深細(xì)不說(shuō)所以。水未風(fēng)擊名曰平流。若遇風(fēng)濤方成浪起。此識(shí)亦爾。能熏之風(fēng)未鼓。但只念念平流。能熏之風(fēng)鼓時(shí)成種。遂如波浪或種生現(xiàn)。由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因至多浪起也問(wèn)曰先翻種子如恒流。今何異也。雖云種子。未知是何。言恐有局。今言一切。義乃含包。又恒流之言。此是何義。若如恒水流。即乃非也。如恒常而流。豈是約因熏義。今言暴流。義在于此

論云我于凡愚不開(kāi)演者。此一句。第三正明不說(shuō)。小乘有名無(wú)有體義。此我于愚不演也。唯開(kāi)名故。諸在凡夫名亦未開(kāi)。即我于凡不開(kāi)也。若小乘名已有。但不為演。若名亦未有。亦不為開(kāi)也問(wèn)曰二乘凡夫既不為開(kāi)演。何故今說(shuō)令凡夫聞。此中聞?dòng)卸�人。聲聞之中有二人。一根不熟。二根未熟。初決定性。二不定性。故不為開(kāi)演。若不定性根熟。何不為演之。凡夫亦爾。一根不熟。無(wú)種姓人二根未熟。故不為說(shuō)。今約聞?wù)�。皆根已熟故得聞之。今言于凡愚不開(kāi)演者。義在于此問(wèn)曰先云于凡我不說(shuō)。此何異也。述曰即言非也。唯簡(jiǎn)凡夫。不二乘故。今言意不爾

論云恐彼分別執(zhí)為我者。即第四句。釋第二為起煩惱不說(shuō)所以。凡夫二執(zhí)未斷。二我之執(zhí)恐生。二乘人我雖除。法我猶在。恐其起此。我有二種。一分別。二俱生。俱生之我任運(yùn)而生。分別之我因教方起�？址卜蛞蚪谭謩e。二我得生。二乘因師分別。法我得起。故不為說(shuō)問(wèn)曰先云彼勿執(zhí)為我。此云何異。述曰此言總未簡(jiǎn)任運(yùn)有我。其義可知問(wèn)第八相續(xù)似一常。恐起人我見(jiàn)。凡不聞本識(shí)有體相。是實(shí)慮法執(zhí)大不說(shuō)。述曰說(shuō)第八雖生法執(zhí)。若除法執(zhí)必由唯識(shí)。第八既是諸法如實(shí)因緣。此乃唯識(shí)之本。故為大根得說(shuō)本識(shí)(更有逐難云云思之)其此識(shí)義者。佛說(shuō)法要以利物為本。若說(shuō)此法。始則不墮生死。終令能得涅槃者。佛即為說(shuō)。然此識(shí)凡夫聞之。生分別二我。若二乘聞生法執(zhí)故。及不能作唯識(shí)觀故。始則有損終聞無(wú)益問(wèn)唯識(shí)非小境。不為說(shuō)第八。末那二乘觀道除。應(yīng)為二乘說(shuō)。述曰末那惑障于人觀。二乘觀道得除人執(zhí)。識(shí)細(xì)二乘非種智。所以不為說(shuō)第七。即如見(jiàn)道。雖斷三惡趣果。第八細(xì)故不為說(shuō)。末那識(shí)細(xì)故。彼非一切種智。亦不為說(shuō)問(wèn)曰小乘觀道緣末那否。答無(wú)分別智觀。斷惑時(shí)自相觀故。觀末那理。后得智觀。非一切種智故。于事差別。無(wú)智亦不須緣。因此義。法師云。以九門分別八識(shí)。備師以七門分別八識(shí)。皆如前鈔

論云復(fù)次嗢拖南曰。下答第二問(wèn)。此中有二。初舉頌總顯八義。二長(zhǎng)行廣解。初文可知。就長(zhǎng)行中。初列八名屬當(dāng)于頌。二次第解釋嗢拖南。而與鄔馱南自說(shuō)經(jīng)何別。就次第別解中。有八不同。即為八段。初段中有二。初問(wèn)次解。問(wèn)可知。答中五因不同。即為五段。其初因意者。諸小乘等中。不立本識(shí)。如經(jīng)部師以六識(shí)持身。今意非此。謂從先業(yè)生者。能執(zhí)持身。從現(xiàn)在緣生者。不能執(zhí)持。此約長(zhǎng)理。不約六識(shí)于一剎那�；蚱甬愂煨钠�。如文可知。此中應(yīng)立量云。眼等轉(zhuǎn)識(shí)非能執(zhí)后(宗)。現(xiàn)緣發(fā)故(因)。如聲等起(喻)。又若有轉(zhuǎn)救之云。我眼等中亦有異熟心。從先業(yè)生能執(zhí)持。汝何故云眼等轉(zhuǎn)識(shí)非能執(zhí)持。而總遮我。今應(yīng)破之。下第三因比量。若爾下第三因應(yīng)不異。破此已救已為破故。后既有破。明知此中。但約長(zhǎng)理相續(xù)道理破之。如前解釋。此第一因也。因言所以。即宗因等之因也。從此為名故言五因。前總破六識(shí)訖。下因別疏牒破。且疏善不善性心破故。第二因又六識(shí)身善不善等性可得。是第二因者。即欲破之且遮別法。有非執(zhí)受。方為同喻。而能遮彼善不善等。設(shè)有解云。涅槃體能持有漏依止。今量云。二種涅槃定非執(zhí)受。宗也。是無(wú)為故。因也。由如虛空喻也。此義既成轉(zhuǎn)破道諦設(shè)有別計(jì)道諦能持。應(yīng)立量云。無(wú)漏善心不能執(zhí)受有漏諸根(宗)。此言為簡(jiǎn)大圓鏡智能執(zhí)自身。若但總言無(wú)漏善心不能執(zhí)受。即有不定過(guò)。為如涅槃。是無(wú)漏故。無(wú)漏善心不能執(zhí)受。為如大圓鏡智。是無(wú)漏故。而能執(zhí)受。避斯過(guò)故故作此言。是無(wú)漏故因由。如涅槃?dòng)鳌４肆x既成。應(yīng)須轉(zhuǎn)破有漏善心。應(yīng)立量云。有漏善心應(yīng)不執(zhí)受有漏諸根(宗)。以是善故(因)。如無(wú)漏善(喻)。善既被破。不善須除。別立量云。諸不善心應(yīng)非執(zhí)受(宗)。有記性故(因)。如彼善品(喻)。雖破記性。無(wú)記之中有四無(wú)記。且除異熟。在第三因。變化等三。今應(yīng)別破。量云三無(wú)記心應(yīng)非執(zhí)受(宗)。以間斷故(因)。由如聲電(喻)�；蛞蛴髟�。非異熟性故。如善惡心。此因亦善。前因有異熟生心為不定過(guò)。今論云。雖云善不善性。不言無(wú)記。既有等字。明別有破。雖復(fù)疏牒。其六識(shí)中無(wú)記報(bào)心。此中有計(jì)。以為執(zhí)持。應(yīng)破彼計(jì)。故第三因即遮此計(jì)

論云又六識(shí)身無(wú)覆無(wú)記異熟所攝類不可得是第三因者。言六識(shí)中雖有異熟。但一念生�；蛑T心間。前后一類。異熟生必不可得。前后一類異熟之性。無(wú)有變易�？赡軋�(zhí)持。是真異熟。今六識(shí)中異熟心。但一念生。非無(wú)有間。既非一類。是異熟生。不得稱言而能執(zhí)受。應(yīng)立量云。六種轉(zhuǎn)識(shí)非真異熟生(宗)。有間斷故(因)。譬如風(fēng)聲等(喻)。此量未明。應(yīng)更別立之。六種轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)覆無(wú)記異熟一類既不可得不能執(zhí)持身(宗)。有間斷義故(因)。喻等同前。或應(yīng)立量云。六轉(zhuǎn)識(shí)中異熟生心不能執(zhí)受(宗)。有間斷故(因)。如風(fēng)聲等(喻)。其論云異熟類不可得者。即是此中。有間斷之因言也。即彼逐難。六識(shí)中異熟心。是異熟生。非真異熟。不能執(zhí)持者。汝宗何故言不苦不樂(lè)受。從異熟生。既異熟生應(yīng)非執(zhí)受。述曰異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續(xù)生。第六識(shí)等者。是異熟種子生。名假異熟。如眼根非真異熟。其第八識(shí)是異熟相續(xù)生。前念后念皆異熟故。今前念后念皆是異熟者。能執(zhí)持非六種識(shí)。故有異也。即以此文。一師言。欲界有第六異熟心。一師云。此乃遮計(jì)。又彼外計(jì)。汝宗第七識(shí)。應(yīng)得能執(zhí)持身。何勞第八者。應(yīng)立量云。我第七識(shí)不能執(zhí)持身。非異熟性故。如六種轉(zhuǎn)識(shí)等。又彼外計(jì)。非一種識(shí)能持一切根。一一自識(shí)能持自根。今應(yīng)破之故。第四因云。又六識(shí)身各別依轉(zhuǎn)。乃至是第四因。此中有二。初依計(jì)正破。二縱計(jì)逐難。謂如眼識(shí)起時(shí)余耳等無(wú)識(shí)之根便應(yīng)爛壞(宗)。無(wú)能持識(shí)故(因)。以小乘宗諸識(shí)不并生故。如死尸(喻)。設(shè)許執(zhí)受亦不應(yīng)理者。此牒計(jì)逐難。謂彼外計(jì)眼識(shí)起時(shí)。非但唯持眼根。亦能持余耳等之根。今設(shè)縱之故云。設(shè)許執(zhí)受亦不應(yīng)理。識(shí)遠(yuǎn)離故。今立量云。眼識(shí)必不能持耳等諸根(宗)。識(shí)遠(yuǎn)離故(因)。如他八識(shí)不能持身根等。如死尸等。又有合立量云。無(wú)識(shí)諸根應(yīng)無(wú)執(zhí)受(宗)。識(shí)遠(yuǎn)離故(因)。如死尸(喻)。既難無(wú)執(zhí)受已。應(yīng)成非情攝。立量云。無(wú)識(shí)諸根應(yīng)非情攝(宗)。無(wú)執(zhí)受故(因)。如死尸(喻)。又眼等諸識(shí)起時(shí)。應(yīng)不遞相執(zhí)受(宗)。所依別故(因)。由如眼識(shí)起時(shí)不依諸根。此量有過(guò)。同喻所立不成。過(guò)如前所計(jì)。身識(shí)持自根。設(shè)爾應(yīng)成數(shù)執(zhí)過(guò)故。第五因應(yīng)成數(shù)執(zhí)過(guò)。其文可解。此中有量。既有執(zhí)受不執(zhí)受。不執(zhí)受時(shí)應(yīng)非有情攝。無(wú)執(zhí)受故。如死尸等。又可云六種轉(zhuǎn)識(shí)應(yīng)非執(zhí)受。三性心間非一類故。如聲火炎等。此亦有過(guò)。由上五因。六識(shí)執(zhí)持。既非道理。故許第八能執(zhí)持身。結(jié)文可知

論云何故若無(wú)阿賴耶識(shí)。乃至識(shí)不俱轉(zhuǎn)。此第二因。非正建立第八識(shí)。但因外難便破小執(zhí)。建立自宗。此中有二。初問(wèn)次正釋何故若無(wú)等者。此即初也。若準(zhǔn)前后解。此文稍違。所以者何。且如前文。若有第八執(zhí)受。依止可得。若無(wú)第八依止。執(zhí)受不可得。今若準(zhǔn)解應(yīng)言。若有第八。最初生起可得。若無(wú)第八。最初生起不可得者。是言便生但總應(yīng)言。小乘無(wú)第八。諸識(shí)不并生。大乘理即云。根境緣具五識(shí)皆起。何緣一識(shí)最初生起。有第八識(shí)。即許諸識(shí)并生。故有第八。無(wú)最初起是應(yīng)道理。汝既無(wú)于第八。有最初生。此不應(yīng)理。今小乘問(wèn)云。何故若無(wú)第八。最初生起。不應(yīng)正理�？芍卑肝摹２豢蓽�(zhǔn)前及后而興準(zhǔn)解。此為問(wèn)訖。就正解中有二。初假設(shè)外難。二依難正解。以小乘中諸識(shí)別生。其文易了。其答中有三。初總答以征釋所以。第一及征可知。第三正釋中云。容有二識(shí)俱時(shí)轉(zhuǎn)者。謂大乘中諸識(shí)。亦有別生時(shí)故。余文易了。此中應(yīng)立量云。三緣具足眼識(shí)起時(shí)三緣具諸耳等識(shí)亦應(yīng)現(xiàn)起(宗)。三緣具故(因)。如現(xiàn)起眼識(shí)(喻)。汝前所難�？肿R(shí)并生。不許第八是有。今成諸識(shí)并生。已應(yīng)許有第八。此返釋成。論第三因中初問(wèn)等。如前判文。此因亦非正立。第八之因?yàn)橥忉屃x。難時(shí)外便返問(wèn)。因?yàn)橥�難。返立本識(shí)。謂外小計(jì)識(shí)不并生。意緣色時(shí)。在眼識(shí)后。今破此識(shí)。緣過(guò)去色境。應(yīng)不明了。應(yīng)立量云。眼識(shí)等后散心意識(shí)緣次過(guò)去眼等所引境色應(yīng)不明了。宗也。此言簡(jiǎn)彼定心及獨(dú)頭意。今遠(yuǎn)緣者。今偏破過(guò)去近意識(shí)。簡(jiǎn)遠(yuǎn)意識(shí)。因云不定位攝緣過(guò)去故。此言又簡(jiǎn)定心。如散心中。緣過(guò)去等百千劫事。此是亦簡(jiǎn)定心。又為不明了故。應(yīng)不明了。宗因喻如前。此中文意如對(duì)法抄

論云何故若無(wú)阿賴耶識(shí)有種子性。乃至不應(yīng)道理者。此下不能別判諸文。以小乘中計(jì)六轉(zhuǎn)識(shí)。能持于種。今以諸心別異。云何持種。應(yīng)立量云。六種轉(zhuǎn)識(shí)不能持種(宗)。因云展轉(zhuǎn)異故。由如鼓等所發(fā)音聲。又云六種轉(zhuǎn)識(shí)應(yīng)不持種。三性間故。如身語(yǔ)業(yè)。余文可知

論云又彼諸識(shí)長(zhǎng)時(shí)間斷不應(yīng)相續(xù)長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)等者。又汝若執(zhí)六識(shí)持種。如入無(wú)心定時(shí)。其六轉(zhuǎn)識(shí)長(zhǎng)時(shí)間斷。既無(wú)能持之識(shí)。不應(yīng)所持之種。而得相續(xù)長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)。不生滅也。應(yīng)立量云。入無(wú)心定種子應(yīng)失(宗)。無(wú)識(shí)持故(因)。如入無(wú)余般涅槃界。又應(yīng)立量云。入滅定時(shí)六識(shí)長(zhǎng)時(shí)間斷。此即無(wú)識(shí)持種。即種已失。不應(yīng)而有出定相續(xù)。而復(fù)更得長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)。用何種生。又此以何為識(shí)持身。難破無(wú)持種子識(shí)門。兼此破入滅定時(shí)。六識(shí)間斷。不應(yīng)其身而得長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)。彼經(jīng)多時(shí)。無(wú)識(shí)持故。便應(yīng)爛壞。相續(xù)謂身也。若爾與下第七破何異。既爾取第一第二好

論云何故若無(wú)諸識(shí)俱轉(zhuǎn)業(yè)用差別不應(yīng)道理等者。此第五亦非正立第八而破于他。亦因他難解難之由。遂成第八。四種業(yè)用。一了別器業(yè)。謂外器世界。二了別依業(yè)。即內(nèi)五根扶根五塵及內(nèi)種子等。此二第八識(shí)之業(yè)故。勝鬘經(jīng)云。自身資生具。一時(shí)頓分別。此第一業(yè)。第八唯變故。緣從種生。故名為變。是彼境故。名為彼緣。其內(nèi)依業(yè)。具有二義。一變故緣。二執(zhí)故緣。變故緣義。如上可知。執(zhí)故緣者名眾生數(shù)。三了別我業(yè)。即末那常計(jì)第八以為我也。四了別境業(yè)。即余六識(shí)各了自境。此中意者。謂第四境業(yè)。一識(shí)起時(shí)。剎那剎那四業(yè)俱轉(zhuǎn)。非一切時(shí)無(wú)心悶絕等。及入無(wú)心定。而皆具四。唯具前三故。如經(jīng)所說(shuō)。若一境業(yè)起時(shí)。必剎那剎那四業(yè)可得。若無(wú)第八。諸識(shí)不得并生。而此四業(yè)。不可一識(shí)一時(shí)頓有。豈不違經(jīng)及于道理。小乘若信大教。及一剎那中。有此四業(yè)�？扇绱穗y。他宗既不信經(jīng)。及不許有四業(yè)。一剎那中而現(xiàn)可得。何得如此而起難耶。述曰然以道理逐之。必許有此四業(yè)。及信大教。而得成立。以理逐者。且立唯識(shí)比量云。色等諸法皆不離識(shí)(宗)。是所識(shí)故(因)。猶如于識(shí)(喻)。既色等諸法。不離于識(shí)。從識(shí)而現(xiàn)。無(wú)識(shí)之時(shí)。此境應(yīng)無(wú)。且如入無(wú)心定。或唯緣涅槃等境。爾時(shí)色等既無(wú)能緣之識(shí)。眼等諸根。及外器等。便應(yīng)斷絕。應(yīng)立量云。入無(wú)心定等位時(shí)眼等諸根及外器等便應(yīng)斷絕(宗)。以無(wú)識(shí)故(因)。如所滅識(shí)(喻)。又緣涅槃等境時(shí)諸眼根等必應(yīng)斷絕(宗)。以自能緣識(shí)體無(wú)有故(因)。由如未生緣眼等識(shí)。此即成立初二種業(yè)是有。次成第三業(yè)。二乘唯云有了我之業(yè)。不言一切時(shí)恒起了我。今應(yīng)立量云。異生所起善等心時(shí)必有我見(jiàn)(宗)。此是有簡(jiǎn)可須思之是異生故(因)。如起余位我見(jiàn)之時(shí)(喻)。此三種業(yè)義已成立。于一切時(shí)必須恒有。若境業(yè)起時(shí)。必須有四。不然唯前三了別境業(yè)。二乘共許前三業(yè)義已成故。于一時(shí)四業(yè)可得。于前三業(yè)總立量云。異生身中無(wú)染心等現(xiàn)在前時(shí)必有前三種業(yè)(宗)。異生位故(因)。如二共所許三種了別現(xiàn)在前時(shí)(喻)。以此義故知。四業(yè)可知。以理遂立前唯識(shí)量又有三藏所立云。真故極成色不離于眼識(shí)(宗)。自許初三攝眼所不攝故(因)。由如眼識(shí)(喻)。前雖可爾。簡(jiǎn)過(guò)未周。此中簡(jiǎn)過(guò)。如因明抄。上來(lái)雖復(fù)理破違教。如何如攝論中。廣立大乘真是佛語(yǔ)。信佛語(yǔ)已有違教過(guò)。非未信前而有此過(guò)。如攝論說(shuō)。此并與現(xiàn)量相違。過(guò)如文

論解第六身受中。謂如理思乃至定有阿賴耶識(shí)者。此中正論第八是有。謂如入定時(shí)。五識(shí)不行。忽聞聲觸。即起領(lǐng)受。如舍利弗聞哮吼聲。既無(wú)耳識(shí)起領(lǐng)受余聲。即第八識(shí)而起領(lǐng)受。若無(wú)第八此義何成。若小乘中。不許定中境至起受。應(yīng)立量云。入定位中境觸身時(shí)應(yīng)起領(lǐng)受。以有意識(shí)位境觸身故。如散心位。若不許時(shí)。返破余位云。散心位中境觸身時(shí)應(yīng)不起受(宗)。境觸身故(因)。如入定位(喻)。此中更有難釋。不可煩述。法師云。身受即輕安。觸身起受

論云如理思不如理思�？芍�或無(wú)思慮。無(wú)心定也或謂尋伺。有心定也在定不在定�？芍�。此意謂此六位之時(shí)。境非一種領(lǐng)受。非一心不并生意緣。此隨一種境。或有聲至。謂不并生。若無(wú)第八起何領(lǐng)受。若有第八。第八領(lǐng)受雖入定等無(wú)余五識(shí)。覺(jué)受仍生。若無(wú)第八。此不應(yīng)起。是此中意也

論云處無(wú)心定不應(yīng)道理。乃至不離身故者。此有二義。一違比量。二違圣教。諸部之中有許有二意識(shí)。一粗二細(xì)。細(xì)者此定有之。今此中破。如薩婆多不立細(xì)識(shí)者。應(yīng)立量云。入無(wú)心定應(yīng)如舍命(宗)。識(shí)離身故(因)。由如死尸(喻)。又違圣教。如文可知。薩婆多救。六識(shí)不離身者。識(shí)得不離故。名識(shí)不離身者。亦應(yīng)識(shí)得不離身故。不名滅心定。應(yīng)立量云。汝立滅心定應(yīng)非滅定(宗)。識(shí)得不離故(因)。如有心定(喻)。又汝無(wú)心定必定有心(宗)。有識(shí)得故(因)。如有心定(喻)。此非薩婆多正救。彼正救云。入定雖無(wú)識(shí)。后出定時(shí)其識(shí)必生。言識(shí)不離身。應(yīng)立量破云。汝立滅心定必定有心(宗)。言識(shí)不離身故(因)。如有心定(喻)。彼作決定相違。言滅心定等決定無(wú)心。以寂靜故。猶如涅槃。今應(yīng)與作有法自相相違過(guò)故。令彼不成。汝立滅心定應(yīng)非是定。以寂靜故由如涅槃。若言命根等在名不爛壞。應(yīng)破命根云。先破四相。四相定非實(shí)有。非二量知故。如兔角等。以此為喻。破彼命根。上來(lái)破薩婆多訖。若立有心者應(yīng)破。量云第六意識(shí)無(wú)想定等諸位中應(yīng)無(wú)(宗)。在此位中于六識(shí)內(nèi)隨一攝故(因)。如五識(shí)等(喻)。又若有識(shí)。決定有觸。若有觸必有受想。如何乃言此定有識(shí)。此量既成小執(zhí)破訖。違經(jīng)違理。故成第八。又如無(wú)色界。應(yīng)有滅定等。量思之

論解第八識(shí)中。謂臨終時(shí)乃至不應(yīng)道理者。如第一卷。從上舍。從下舍。皆至心處。方后舍也。言非彼意識(shí)有時(shí)不轉(zhuǎn)者。若第八識(shí)通執(zhí)身分。舍上分時(shí)。下分未舍。有轉(zhuǎn)有不轉(zhuǎn)義。若第六識(shí)義不必然。緣余境故。非有處不起故。非能執(zhí)持。又若第八緣境微細(xì)。于臨終時(shí)緣境不可知。若第六識(shí)緣境行粗。若第六識(shí)能舍命行相應(yīng)粗。以非彼意識(shí)。有時(shí)不轉(zhuǎn)。應(yīng)立量云。命終時(shí)識(shí)緣境應(yīng)知。第六識(shí)故。由如余位應(yīng)更總非第六意識(shí)。而能舍命。量云第六意識(shí)非舍壽心。轉(zhuǎn)識(shí)攝故。由如五識(shí)。故知第八義得成立上來(lái)答第二有之因緣竟。自下答廣分別義

論云復(fù)次嗢拖南是第三答。自下有二。初以四義。建立第八廣分別義。二建立第八還滅之義。于中初舉頌。次乃長(zhǎng)行。長(zhǎng)行中初開(kāi)二門。二次第解釋。解釋中先解所緣

論云了別內(nèi)執(zhí)受者謂能了別遍計(jì)所執(zhí)自性等乃至執(zhí)受了別者。謂六七二識(shí)皆起執(zhí)故。所熏成種可言妄執(zhí)習(xí)氣。其五識(shí)等自熏種。雖非妄執(zhí)習(xí)氣。亦第八緣。此中何故不說(shuō)第八緣耶。依上下文。一切有漏法皆有粗重所隨。五識(shí)等種子。雖非妄執(zhí)習(xí)氣。粗重所隨故。但名習(xí)氣。是第八緣。此中通含為語(yǔ)。即遍計(jì)執(zhí)習(xí)氣。直是六七二識(shí)習(xí)氣者。是余五識(shí)及第八識(shí)。非妄執(zhí)習(xí)氣。諸現(xiàn)行并為粗重所隨。應(yīng)并名習(xí)氣。若爾第八緣習(xí)氣之言。其義攝一切法。何須開(kāi)二境。述曰習(xí)氣通二種。謂現(xiàn)行及種子。此中約種子名習(xí)氣。不約現(xiàn)行為論。故開(kāi)二別問(wèn)曰何故得知現(xiàn)行亦名習(xí)氣者。如阿羅漢齊足越坑。名為習(xí)氣。此乃現(xiàn)行。故知通二種也。不然由有種子習(xí)氣故。名為習(xí)氣。豈習(xí)氣即現(xiàn)行耶。謂今皆種子名習(xí)氣。即五識(shí)等。云應(yīng)種子皆名習(xí)氣。余義同前又解此中言遍計(jì)習(xí)氣者。三性有漏法所有種子。皆名遍計(jì)所執(zhí)。以三性心等皆為相縛所縛。名為遍計(jì)。非謂遍計(jì)皆是二執(zhí)所成之種。若爾此中云何遍計(jì)所執(zhí)之言。三性心等不起所執(zhí)故。義云此中通論文中義。含即遍計(jì)自性習(xí)氣。遍計(jì)所執(zhí)妄執(zhí)自性習(xí)氣。前通善不善種。后唯二執(zhí)心種又解法師云。二義西方二師義。一云三性心皆有法執(zhí)。雖善心起時(shí)。即此文為證故。名遍計(jì)所執(zhí)習(xí)氣。第二解云。一切有漏善等心種。皆名遍計(jì)所執(zhí)習(xí)氣。此非三性中遍計(jì)。以有漏心等。必為漏所縛故。其善等性。亦名遍計(jì)所執(zhí)。此不及前問(wèn)曰無(wú)漏之種。非妄執(zhí)習(xí)氣第八緣不。有義緣略故此中不說(shuō)。又此義非也。謂心弱境強(qiáng)故不得緣。如攝論聞熏習(xí)。非阿賴耶所緣。仍依于本識(shí)。以強(qiáng)勝故。若爾云何名唯識(shí)。若約無(wú)漏見(jiàn)分。此義又成。未起無(wú)漏心時(shí)。此應(yīng)不名唯識(shí)。如攝論依彼第八。以念俱隨滅故。亦名唯識(shí)。以第八緣境為相縛所縛。諸第八境皆是親變。若緣無(wú)漏。即非相縛故不緣也。第八望無(wú)漏種。即非唯識(shí)。如眼識(shí)望第八境亦非唯識(shí)。非所緣變故問(wèn)若爾無(wú)漏熏時(shí)。熏阿賴耶識(shí)不。若熏云何不緣。問(wèn)若得者。第八緣種。如無(wú)色界。即為自證分緣等。若緣無(wú)漏種。豈緣自體耶。問(wèn)此中依護(hù)月菩薩釋。其見(jiàn)分等三分中其種子。為自證分種子。即見(jiàn)分體故。由此理故。相應(yīng)五數(shù)不緣種子。依此理故生無(wú)色界。第八見(jiàn)分即無(wú)所緣。彼界第八見(jiàn)分。緣欲色界器世界等。以是共業(yè)故。雖生無(wú)色而得下緣問(wèn)曰何故種子不在自證分等。唯在見(jiàn)分耶。義云以相見(jiàn)及第四分。于自證分上。差別建立。今以種子是所緣故。故于見(jiàn)分上立。以自證分為能緣故。不于上建立。又依集量。唯立三分故不在第四。設(shè)立四分者。以不離自證分故。俱是第三分差別立。若在無(wú)色。亦緣下器界者。何故此文。云若在無(wú)色。唯有習(xí)氣了別執(zhí)受。通曰此約自證分為論。不約見(jiàn)分。若約見(jiàn)分。即通緣器界也。故簡(jiǎn)無(wú)色不緣。但在內(nèi)根等文中。不在外器等文中。故知外器亦得緣也。若依護(hù)法。即以此文為正。在無(wú)色界不緣下地。界系業(yè)別。故其種子。即見(jiàn)分中分為相分。見(jiàn)分緣之。五數(shù)托此以為本質(zhì)。而于上變影像相也。此非實(shí)用。故不能生眼等實(shí)根令識(shí)依之。此與后別。若準(zhǔn)護(hù)月義。其無(wú)色第八識(shí)。與下界識(shí)等。以緣境等故。若爾即有業(yè)無(wú)粗細(xì)妨。其義者何。夫見(jiàn)分等及外器相。必此業(yè)感。此業(yè)何時(shí)造等。又有多妨。如對(duì)法壞世界抄。廣如此論第一卷別抄。其緣變化身五根不。有人云。西方有諍者非一也。一釋亦變?yōu)榫抽T攝。非內(nèi)根門攝故。此中但總言緣器。不別疏條如別抄問(wèn)若以第八緣種子。種子何故能生識(shí)緣他身根。此根何故不能生他識(shí)。答曰以影像故。種子親變故不為例問(wèn)如五根本識(shí)相分他。依之第八為影像變。其種既自第八相他。亦應(yīng)變緣。答根法現(xiàn)影像變時(shí)�？蔀槭苡谩�則互相見(jiàn)等。種子微細(xì)。不得緣他。無(wú)受用義故不須之。此唯意境。中邊等中。云緣他身者。如此解問(wèn)

論云及諸色根所依處根所依處者。即攝造根四大。及扶根四大。及扶根塵。護(hù)月有二種五根。一意識(shí)及相應(yīng)變者。二末那相應(yīng)變者。彼以第七識(shí)。緣第八相分為我所故問(wèn)曰若爾第七。既緣第八相以為我所。即第七名無(wú)漏緣使耶。以緣第八相為我所故。今解唯緣根及所依等為所緣。非種子。種子即自體上義分。即自證分緣故。非無(wú)漏緣使。第七雖緣第八起我。然迷總報(bào)故。迷現(xiàn)行不別緣還滅上功能。故非無(wú)漏緣使若爾亦緣第八所緣外器為所緣。應(yīng)是上界緣使。述曰不然。第八雖緣上器。然有親有疎。欲界者親由業(yè)感。緣上界者疎不由業(yè)感。緣第七既緣第八見(jiàn)分。為我所緣相業(yè)所招生。親相分者。即欲界器。其我所。即須隨我。我既欲界系。所亦應(yīng)然。故非他界緣使問(wèn)曰意識(shí)緣上界色等時(shí)。此即隨見(jiàn)分。欲界系第八。既緣上界相色等。即應(yīng)欲界系。述曰不然。第八含種子。種子故第六不然。故不為例。有種故。親變故。第八境非欲界系。第六識(shí)等不名種子。影像緣故。隨見(jiàn)分欲界系。又解護(hù)月。第七緣第八時(shí)無(wú)我所。通說(shuō)故言其實(shí)無(wú)也。三本識(shí)所變五根。今唯有所變。實(shí)業(yè)感者。非余二種五根也。此緣內(nèi)時(shí)。其造聲四大一切時(shí)有。常緣其聲界。義說(shuō)有之。其實(shí)無(wú)有。即緣聲之種子及四大。故名為緣。聲非現(xiàn)行聲一切時(shí)有也。此中應(yīng)有一大增時(shí)。如眼中地大身根眼根四塵。即七物可得知余無(wú)不可得者。彼增時(shí)亦則說(shuō)緣。其護(hù)法唯有二種五根。第八第六二識(shí)所變。第七緣第八。為我家之。我即為我所故。護(hù)月難護(hù)法曰。若上不緣下外器者。何故修生天眼第八緣也。義曰此非第八境故不緣。唯意所行。若爾心無(wú)境無(wú)意。不緣此第八。復(fù)不緣其眼應(yīng)無(wú)。若爾如五識(shí)。非第八境。意不緣此五識(shí)。豈即應(yīng)無(wú)識(shí)。是見(jiàn)分取于所緣。此根非見(jiàn)分。何得為例。亦隨識(shí)為見(jiàn)分故同五識(shí)。述曰緣未必要須業(yè)所感者。如下界長(zhǎng)養(yǎng)根等。第八亦緣如種雖非業(yè)生第八。亦不妨緣。若爾何故不許上地離下地生時(shí)亦緣外器相。以下界第八緣上界眼故。如下次自解

論云此于有色界者。護(hù)月云。若無(wú)色界第八。不緣下器者。何故外器文前預(yù)簡(jiǎn)云。此于有色界故生。無(wú)色緣下外器。護(hù)法云。此簡(jiǎn)內(nèi)執(zhí)受。若有色界有種有根。及根所依。無(wú)色唯有種子。無(wú)根及扶根塵。即內(nèi)執(zhí)受半有半無(wú)。須簡(jiǎn)色根。外執(zhí)受中一切無(wú)色界皆無(wú)。何須致簡(jiǎn)。故下膏炷喻。若無(wú)色有外器。應(yīng)無(wú)內(nèi)炷外有光明。故知簡(jiǎn)別。不隨汝意。第八俱五數(shù)所變化身。眾生數(shù)非眾生數(shù)者。即眾生數(shù)。若爾何故非異熟說(shuō)根為五識(shí)依也。亦是然是未依本生故

論云。復(fù)次阿賴耶識(shí)乃至一味了別而轉(zhuǎn)故者。此中護(hù)法為正文難護(hù)月云。若緣.三界器相。此中何故唯言從初執(zhí)受。乃至命終。彼通曰。此但約一內(nèi)身為論。而說(shuō)外器。非據(jù)實(shí)義問(wèn)曰如此處業(yè)。還感此處界。如欲界死生上界。即此界業(yè)盡故生。若未盡如何生上界。若盡何故生上界。由緣下界外器。若生上由緣此外器。果應(yīng)永不盡。義曰若有情身。及外別受用果。須業(yè)盡時(shí)果盡。有業(yè)時(shí)緣外器別果。其外共器果。未必要須業(yè)一。有方便。以一切時(shí)任運(yùn)緣彼為境界故問(wèn)曰若爾如論處說(shuō)。第四禪外器。雖無(wú)三災(zāi)壞。而隨身生滅。所隨生滅。器既是共相。果如何有滅時(shí)。以一切時(shí)任運(yùn)緣故。下諸界地。理雖應(yīng)然。且據(jù)四禪。論文明故。義曰且約勝緣故為此說(shuō)。其義者何。如一有情感得一處舍宅等緣。其此外器。有情共感。雖共業(yè)招。而此一眾生業(yè)力從增。有別受用勝緣故。若此勝緣。在余有情隨之得變。若無(wú)勝緣。此處亦滅問(wèn)曰若然此一有情。復(fù)余有情所共緣者。亦隨勝緣說(shuō)滅諸有情所變。勝緣既在。而彼有情亦應(yīng)緣之。理既難妨。不可取之。又如地獄。必惡業(yè)招。若生人天。其何業(yè)感。若在色界亦得緣者。何故色界身。由起地獄諸不善業(yè)。而能感果。故有大妨。設(shè)護(hù)法菩薩此義如何。義曰若在上界。不緣下界。其理無(wú)妨。然欲界人天。何時(shí)造彼業(yè)者。若人天所感之業(yè)。必是善感。以人天不受彼生業(yè)。若惡感招必定受生。加以別惡業(yè)等故。于此中無(wú)妨如見(jiàn)糞汁名為美食。其理如此。對(duì)法抄說(shuō)。又第八若不緣上界色等者。如其天眼通者。此眼根等豈非第八緣耶。答曰不緣。若爾如何名唯識(shí)。答曰種子生故名唯識(shí)。非識(shí)所緣故。如六七識(shí)界為緣等。又云緣。若爾何故不許緣上界耶。義曰若往彼界。何緣不許不緣其色界系色。非第八緣。見(jiàn)相別系故。依彼為門自變?yōu)橛跋窆�。馬勝比丘事入凈土等皆如是。隨往所見(jiàn)即變。屬見(jiàn)分系。然色界者色界緣

論云當(dāng)言于欲界中緣狹小執(zhí)受境等。此約身為論。以身量小故名狹小。有義以外器有大小量說(shuō)等。如小千界等。其下文說(shuō)。以諸十八界多小。說(shuō)小大緣。無(wú)色無(wú)身。以何為大小。故說(shuō)諸界名大小。以無(wú)色界緣法處。說(shuō)大小故。其義未解。法師云。彼心或廣或略。熏成種時(shí)。第八緣此種。種從現(xiàn)行名廣略等。非緣現(xiàn)行。若爾即得說(shuō)第八識(shí)。緣三界種子境也。答不然。約功能如欲界。名狹少。行種所生現(xiàn)行亦狹小故。如是乃至無(wú)色界亦然。若欲色界。不說(shuō)外器為論。以俱緣無(wú)量外器界故

論解第八俱五法者。問(wèn)以為能熏為是所熏。答曰非二。以非王無(wú)不與能熏相應(yīng)。而非所熏。以無(wú)力能。不從加行心之所引生。故非能熏。夫能熏者。必從前加行心引生者可成能熏故。此五法非是能熏問(wèn)若爾六識(shí)之中異熟舍受。應(yīng)同此類。非能所熏。義曰許然無(wú)失。此為勝義也。又五法緣境為緣。第八識(shí)之境。為別為境緣問(wèn)曰何失若緣本質(zhì)境。云何名不同一行相。若別緣者。如五根既為本識(shí)等。六法所變。六五根而眼等識(shí)依何者根故皆有妨。如實(shí)義者俱緣第八識(shí)之境。若爾如何釋同一所緣。不同一行相。雖境無(wú)別。見(jiàn)用各殊。受為領(lǐng)納。相為所緣等見(jiàn)有別故。說(shuō)不同行相。與余七識(shí)不同。余七識(shí)得心所。名為境緣。故第七親為我我所等。余處當(dāng)釋。此與前兩師義別。彼彼皆依本質(zhì)影像而變境故

論云解作二緣性中。云又由有阿賴耶故得有末那等者。謂由第八為境故。得起第七見(jiàn)分。又由第八中種子故第七得起。具此二義故作此說(shuō)

論云復(fù)次諸轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴耶作二緣性中。云于現(xiàn)法中長(zhǎng)養(yǎng)彼種子者謂如依止阿賴耶識(shí)善不善無(wú)記轉(zhuǎn)識(shí)轉(zhuǎn)時(shí)如是如是于一依止同生同滅熏習(xí)阿賴耶等者。此中若熏種同時(shí)生滅家。取是文為正。若異時(shí)家于此文云。此謂現(xiàn)行能熏之識(shí)。與第八識(shí)同生同滅熏習(xí)。第八非現(xiàn)行與種同時(shí)生滅。此中有二諍。一家云。初帙第五卷。種子七義中云。若生異類即此念生。若生自類非即此剎那。故知現(xiàn)行望種子。種子望現(xiàn)行。是自類異念生。若爾云何釋種子六義。念念滅俱。有義曰。此但約俱有生滅。非即此剎那中同生同滅。一家云。諸種生現(xiàn)現(xiàn)生種必同時(shí)。如種子義及此中文等。如第五卷等種子七義。文言自類者。謂自種子類種子生種子。自類相生故。非即此剎那。若種望現(xiàn)行名異類。是即此剎那。又舊種望新種。亦有異類。即此剎那故。此二釋此文處不同

論云阿賴耶與諸識(shí)俱轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相謂或一時(shí)唯與一種俱轉(zhuǎn)所謂末那俱轉(zhuǎn)何以故此末那等乃至若有心位若無(wú)心位常與第八俱轉(zhuǎn)意者。此與對(duì)法第二相違。彼云又此意遍行。一切善不善無(wú)記法俱。唯除圣道現(xiàn)行。若處滅定及無(wú)學(xué)位。故此相違。即此文云。無(wú)心有心皆相違。即滅定無(wú)心圣道無(wú)學(xué)有心尚行故。有相違故。依此西方二說(shuō)。一云末那唯有人我無(wú)法我。即如對(duì)法。三時(shí)不現(xiàn)行為正。然此中言有心無(wú)心三性位有等者。即除滅定余無(wú)心位。謂無(wú)心睡眠悶絕。入無(wú)相定。生無(wú)想天。非謂滅定中有。今無(wú)漏觀無(wú)學(xué)身中三乘。皆入人空觀。第七唯人我故不行。有漏之識(shí)無(wú)漏之識(shí)可生。若言滅定。亦有第七。一切時(shí)論此我意也問(wèn)曰云何滅定等三時(shí)無(wú)。而言常與第七識(shí)俱轉(zhuǎn)。答曰此據(jù)除三位。余一切位俱非三位。亦有名俱下言有心定無(wú)心定者.即無(wú)想定有漏定等。非滅定無(wú)漏定。又第二師釋云。即此文為正。末那一切時(shí)常有。然對(duì)法言。三時(shí)不行。亦有義以第七識(shí)雙起人法二我。如二乘入無(wú)漏觀等三位。人執(zhí)末那不行。若菩薩入法觀圣道等三位。即法執(zhí)末那不行。此二時(shí)中。無(wú)人執(zhí)時(shí)法執(zhí)在。二執(zhí)無(wú)時(shí)無(wú)漏末那生。今遮有漏二執(zhí)故言無(wú)。非人觀中無(wú)法執(zhí)。二空觀中無(wú)無(wú)漏者。若爾何故此文�；蚺c一識(shí)俱轉(zhuǎn)。答曰此于余六言。或非唯此一。不然更加二三等不定故言�；蚍悄┠怯袝r(shí)有無(wú)時(shí)無(wú)言或也。何故無(wú)漏等觀中。無(wú)人法執(zhí)者。如佛地論對(duì)法第二說(shuō)所以

論云緣阿賴耶以為境界執(zhí)我起慢思量行相等者。準(zhǔn)此西方二釋。一護(hù)月師。第七唯第八王見(jiàn)分為我。相分為所。種子等如前已說(shuō)故。此文唯緣見(jiàn)分故。故唯有我。無(wú)我所等故。攝論等云。我我所等�；蛭ㄓ形覠o(wú)我所。余處文剩來(lái)。護(hù)法解云。以此準(zhǔn)知。唯緣第八見(jiàn)分為我。不緣別相分等為所。然言我我所等者。即計(jì)第八。為我家之我。即是我所。其中緣種不緣他界。無(wú)漏緣使等如前釋

論文又復(fù)意識(shí)染污末那以為依止彼未滅時(shí)相了別縛不得解脫等者。此文違前文。由有阿賴耶故。末那得有。文勢(shì)故起。又如本地分中。同時(shí)依止意。彼末那相依。起過(guò)行相。今此明之。由有末那故第六起相縛。謂由末那計(jì)第八為我故。第六于境起法執(zhí)執(zhí)蘊(yùn)等。緣境起縛名為相縛。相縛體即六塵所緣皆緣也。又由有此末那故。八識(shí)緣境皆有縛起。即諸論云。謂境界相能生縛也。此緣為由法執(zhí)末那故起。為由人執(zhí)故起。若法執(zhí)者。二乘及大乘人空觀。應(yīng)是有漏。必待所依法執(zhí)故。今準(zhǔn)知有人執(zhí)末那故。第六識(shí)等起縛。何以如此者。此人執(zhí)是惑性體粗故。起他識(shí)相縛。法執(zhí)不然。故不為例。此皆以自識(shí)所行境相望為縛。又他境為縛。由末那所緣。順能依第六識(shí)故。所以起縛。若緣無(wú)漏。第七不順故不為緣縛自他境。文以意解縛故剩解非他。于自境起縛。亦緣他境起縛。又如本地中云。意識(shí)業(yè)者。了自境所緣。及自共相。不解他自者。何故今簡(jiǎn)也

論云若地獄中與純苦無(wú)雜受俱時(shí)而轉(zhuǎn)等者。此準(zhǔn)瑜伽。以三禪樂(lè)極唯在意。地獄苦極亦唯在意。若地獄中極大地獄者。唯有苦受。如舊攝論無(wú)樂(lè)相應(yīng)。又云前本地分五識(shí)身地。與樂(lè)相應(yīng)者無(wú)此文。今此文中唯有一說(shuō)約種子。余處文是亦得成熟樂(lè)受。若約現(xiàn)行不然故。前第四云。四種地獄無(wú)樂(lè)受。然有多分苦受。如是等苦。此據(jù)增苦。非謂有樂(lè)。又云以死為樂(lè)者。非謂樂(lè)受苦滅故名樂(lè)。其實(shí)苦受。又約余輕地獄何妨。逢風(fēng)而為段食。必亦樂(lè)相應(yīng)。今據(jù)報(bào)樂(lè)無(wú)妨。又舊攝論雖有。亦翻末依本。今攝論中無(wú)此文。若本地如前會(huì)。地獄言等者。以鬼畜有苦樂(lè)。前樂(lè)攝一分有福。今苦攝一分無(wú)福者。故言等。如顯揚(yáng)十七。即無(wú)等字。雖然準(zhǔn)三受。俱畜生等言一分。故知余一分即是純苦。顯揚(yáng)十苦破品云。純樂(lè)謂諸天。即不簡(jiǎn)欲天即三受。論此約趣語(yǔ)。即天趣樂(lè)多。人趣容苦多故不說(shuō)

論云阿賴耶識(shí)或于一時(shí)與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)善不善無(wú)記心俱時(shí)而轉(zhuǎn)者。西方為五識(shí)有次第緣無(wú)次第緣家二說(shuō)。一有次第緣家義者。以卒爾心唯一剎那故。相續(xù)唯在等流心。如眼識(shí)緣善起。至等流心。一類自相續(xù)生。耳識(shí)后起。乃至等流。緣不善起。自類相續(xù)。前善眼識(shí)未滅。耳不善識(shí)遂生。故并第八無(wú)記。三性并起。與五識(shí)中更取一識(shí)。起無(wú)記可知�；虻谄呒词恰６�無(wú)次第緣家者。乃至等流五識(shí)亦無(wú)。相續(xù)有二說(shuō)。一無(wú)一念中三性并起。此中據(jù)事究竟語(yǔ)名一剎邦。非一念中三性并起。二即如前眼善識(shí)起。至等流心時(shí)。耳識(shí)卒爾心起。乃至耳不善等流心生。眼識(shí)亦生故。此一時(shí)善不善并問(wèn)曰若五識(shí)起善惡。必意識(shí)引。如耳識(shí)起意引不善生眼識(shí)。無(wú)能引。應(yīng)不起善。義曰初起善惡必由意引。若已引者更不須引。故于后時(shí)眼還生善問(wèn)若曰境平等�？裳鄱�二識(shí)要隔三剎那方起。或境貪愛(ài)何妨隔一二剎那即起。若爾眼耳即不并生。義曰要須隔三剎那。五識(shí)類等故。雖于境貪愛(ài)。以五識(shí)類等故。不得隔一二念即生。又義隔一二剎那。亦有起惡若爾即無(wú)三性并。義曰若有此義故。于平等境時(shí)起三性心。如前說(shuō)

論云如是阿賴耶識(shí)雖與轉(zhuǎn)識(shí)俱時(shí)而轉(zhuǎn)亦與容受善不善無(wú)記心所俱時(shí)而轉(zhuǎn)者。此約前識(shí)俱受俱性俱門為有法。然不應(yīng)說(shuō)與彼相應(yīng)為法。即合為宗。何以故。由不與彼同緣轉(zhuǎn)故。下立因。如眼識(shí)下出同法喻。明以容言簡(jiǎn)之。其轉(zhuǎn)識(shí)名中自簡(jiǎn)故。不言容等。有識(shí)言容受者。以受性同三受。并如五識(shí)一性時(shí)。何妨三受并意識(shí)應(yīng)引生。又何妨三性中二各別受。如前次第作。又三性心尚無(wú)一念起者。何況三受。如前事究竟通。又三性雖同時(shí)。何妨唯一受無(wú)三受并生。義曰三性既俱生意識(shí)所引。何緣三受非得一時(shí)。若三性同時(shí)何無(wú)三受問(wèn)曰三性三受等初起。并由意識(shí)引生后并生。已意緣何境。義曰若境平等識(shí)境并緣。若于境增即隨觀此問(wèn)即隨境觀。如現(xiàn)任解。若境平等總觀識(shí)境三性諸心。不同三受識(shí)所有義。意隨何性。心隨何受起。若性唯無(wú)記。不違三性故。若受唯舍受。不違三受故。舍受平等無(wú)記非明證。若隨境增緣。亦緣余境不。義曰有緣。然只隨增性不同。余境性受等。余如前說(shuō)。此上來(lái)文解伏難云前言第八相應(yīng)受。唯不苦樂(lè)等。何故后言唯識(shí)俱轉(zhuǎn)。乃至七識(shí)俱轉(zhuǎn)。三性等并生故。今為通此第一通妨

論云又如諸心所雖心所性無(wú)有差別然相異故等。乃至于一身中一時(shí)俱轉(zhuǎn)當(dāng)知更互亦不相違。此釋伏難云。云何如一身中。有諸識(shí)俱轉(zhuǎn)。應(yīng)立量云。第八及諸識(shí)依一身中俱轉(zhuǎn)互不相違。此宗。因云相各異故。喻云如諸心所法一身俱轉(zhuǎn)。又如于一暴流有多波浪一時(shí)而轉(zhuǎn)�；ゲ幌噙`等。乃至有多轉(zhuǎn)識(shí)一時(shí)而轉(zhuǎn)。亦不相違者。此釋難云。如何依一現(xiàn)行第八上。有諸識(shí)俱起。此據(jù)于第八識(shí)非一異故。有種子故。得有諸識(shí)并生。今立量云。第八識(shí)上容有諸識(shí)并生(宗)。不一異故(因)。喻云如水波鏡像。此中因果道理。若約用別不得名一。如心所性。雖無(wú)差別。然相異故。若言體性。波浪雖多。體唯一水故。六八識(shí)不得言異。因果用別不得言一。如一種子不自成因果。終望去等方成故。體即一性異即不成因果。故不得言異。如水不生火是性異故。今此道理亦爾。即如攝論無(wú)著等徒。以六識(shí)等為別有體。又有義即是一體此二義別。今此中依中道說(shuō)。二偏俱非。二家總?cè)〔⑹�。又如一眼識(shí)。一時(shí)唯取一事境等。以下文釋。上來(lái)明第六識(shí)緣他自境教頓及不頓義故。以眼識(shí)等為喻。此中有宗因喻等。如文可解。末那以諸門分別。如諸德章可解緣八為我我所有二說(shuō)。一即緣王為我。緣所為我所。此非正義。不別緣故。二說(shuō)即直緣我是我見(jiàn)。為我家之我。是我所見(jiàn)問(wèn)曰何以得一念中起二心解耶。義曰第六尚起一切境解。末那何妨。此義為正。又緣見(jiàn)為我。緣相分為所。諸余九數(shù)有論文相應(yīng)�；蛭ㄅc十九數(shù)相應(yīng)等。第三果何時(shí)斷世間道。伏不伏。如俊師末那章解(勘舊抄)此解末那。又即解前諸識(shí)俱轉(zhuǎn)中文。彼未了者。此亦重決。彼前唯云。若與有心無(wú)心。不解定不定地。不違善不善故。故今時(shí)云重決定。即解六識(shí)緣自他前文故。故論云又前說(shuō)也

論云亦是有情互起根本一切有情相望互為增上緣故等者。此中諸法師敘云。西方二說(shuō)。一云護(hù)月。第八亦變?yōu)樗�身。二護(hù)法不然。謂第八為二變。謂變根等令自見(jiàn)等此。是不共相業(yè)感。二亦共相感。令他見(jiàn)等故。名增上緣。若護(hù)月云。亦變?yōu)樗�身者。其他身五根識(shí)所依者。亦從自身種子而生。則他依之識(shí)。何非自種生耶。應(yīng)同于根。立量云。他身眼識(shí)應(yīng)從自身種子生他身眼根。眼識(shí)之中隨一攝故。如他身眼根。若他身識(shí)所依根自不親生者。與我何異。他為增上緣。而第八變故。然變?yōu)樗�身。是即外器所攝。非托變他實(shí)根識(shí)。托變彼扶根塵。第六識(shí)可計(jì)為有情等。此中有二業(yè)。謂共不共。然共中有二。謂共中共。共中不共。如一外器世界。他共緣受用故。名共中共。如衣物等。唯自所用。他雖有用義名共。然自受用業(yè)勝。名共中不共。不共中亦二。謂不共中不共。不共中共。謂如自眼根。他識(shí)不依。唯自識(shí)依。名不共中不共。其扶根塵等。自不共業(yè)招。然亦他第八變。即不共中共。今解此以理準(zhǔn)文。即他身是不共中共業(yè)。然大乘中以理克之。曾問(wèn)云如自身中眼識(shí)所變。亦非意等所見(jiàn)者。何況他人。如何名共中共不共中共敘曰然以理準(zhǔn)無(wú)共者。皆自第八所變。他即不受用。今據(jù)相似。如眼根唯自受用義他無(wú)。名不共中不共。其外器世界。雖自變者非他用。然受用中有相似義。謂言共用故名共業(yè)。余之二句準(zhǔn)此應(yīng)釋。今現(xiàn)亦則變他身實(shí)根等義。又有云。二師義者。一云變第八托他身而變。第二云眼識(shí)依彼第八所變而更變之。若爾何者不然。豈以眼重依之而便說(shuō)異。如此等理有識(shí)詳之。以上列雜染根本。次下釋妨難。謂阿賴耶中解脫分等種子。是何等共諦等。問(wèn)曰何故次下。起此文故。結(jié)中無(wú)勘。下結(jié)文即知

論云復(fù)次阿賴耶識(shí)所攝順解脫分及順決擇分等善法種子者。此中法師云。如初發(fā)心。起聞慧等。是解脫分。從七方便中五停心觀等三。名隨順決擇分。順決擇分家加行故。暖等四方便說(shuō)名決擇分。今解云。五停心等三加行。正是解脫分體。并是決擇分前故。名隨順決擇分。其解脫分亦然。從聞慧以去名解脫分。已前受持十二部經(jīng)等。是生得善故。是彼解脫分加行。體非解脫分。解脫分通九地系。下自有文。決擇分法師云。通七地。四色三無(wú)色。若爾如何下言六現(xiàn)觀中云。三依五依生。故知決擇分。是欲色界五地系。前三方便是決擇分故。五停心觀等若是散心。即欲界系等故。故通七地。暖等四善根唯在色界故。三依五依亦無(wú)違也

此中定非集諦因等者。如對(duì)法第三抄。解決擇分中。說(shuō)西方三說(shuō)。勝軍云。此解脫等善根。體是有漏方便善攝。今福分善等種子增長(zhǎng)感異熟果。彼福分善業(yè)如緣起。若由異生放逸等者。三種無(wú)明所發(fā)不放逸者。當(dāng)知緣明而生。我說(shuō)非無(wú)明為緣故。感得可愛(ài)果。至解脫分等。隨順無(wú)漏。正不能感生死總報(bào)苦果。言非集諦。非不感別果。如護(hù)月等。即由無(wú)漏種力。令現(xiàn)行方便有漏善法。及福分善根等二法增長(zhǎng)。并如對(duì)法抄法師解�？蓴嗟乐B等攝義

論云所余世間所有善根因此生故轉(zhuǎn)更明盛。明由決擇分等故。令福分善現(xiàn)行轉(zhuǎn)更明了。以數(shù)習(xí)加行善故。了達(dá)因果故明也。若護(hù)月等。亦令加行有漏善。及福分等者明了

由此因緣彼所攝受等乃至速得成立者。此中由解脫分等為因緣故。令世間福分善等種子。名言無(wú)記種。轉(zhuǎn)有功能。善業(yè)等種。轉(zhuǎn)有勢(shì)力。自解脫分善根種子。速得成立。成立者。能增勝生果也。又即令福分善等種子速成立。此中通新熏本有二義。復(fù)由此種子故彼諸善法轉(zhuǎn)明盛生者。能由解脫分等種故。亦自現(xiàn)行善法轉(zhuǎn)明盛生。又云即福分善現(xiàn)行也若爾與前轉(zhuǎn)更明盛何異。述曰更勝于前。念念增故

又能感當(dāng)來(lái)下。正明福分善業(yè)義。非解脫分等善。然非不感別報(bào)。此中法師。皆是福分善種子。備師即如前解

復(fù)次依此一切種子阿賴耶下。釋外難。謂前云雜染根本攝諸種故。如何有二種。故引經(jīng)為證。惡叉聚喻者。即如無(wú)食子相似

論解修習(xí)作意中云。若諸異生以緣轉(zhuǎn)識(shí)為境乃至內(nèi)粗重縛所縛者。此中泛解不言入獨(dú)覺(jué)見(jiàn)道者。略而不論。又觀行同故。唯斷人執(zhí)相似。若說(shuō)聲聞已說(shuō)獨(dú)覺(jué)。此中言緣轉(zhuǎn)識(shí)為境者。違攝論文。彼云菩薩初學(xué)應(yīng)先學(xué)如實(shí)因緣。如實(shí)因緣者。即阿賴耶識(shí)故相違也。一解云。其實(shí)菩薩地前。作阿賴耶唯識(shí)。如攝論說(shuō)。然通三乘前見(jiàn)道行故。名唯觀轉(zhuǎn)識(shí)。轉(zhuǎn)識(shí)中有雜染故能緣之。非菩薩不緣第八。又皆緣第八作唯識(shí)。然入見(jiàn)諦已后。即緣本質(zhì)第八。若能作唯識(shí)觀。此約后得智。若未入見(jiàn)諦緣本質(zhì)。不若無(wú)后得智故。緣自第六之影像故。名緣轉(zhuǎn)識(shí)。非謂本質(zhì)中不緣第八。攝論約本質(zhì)。此間約影像說(shuō)無(wú)過(guò)。聲聞等人。類菩薩雙觀。入見(jiàn)諦已去。后得智起。方實(shí)緣阿賴耶不然不緣。若前不緣第八。后如何得緣問(wèn)曰如何聲聞。亦作此觀耶。述曰若不定聲聞根已熟。要得入見(jiàn)諦已方趣大乘。即容可作此觀。得有其根。未熟決定人。入見(jiàn)道則不然。此文約根已熟不定說(shuō)。又約種子體說(shuō)。三乘俱斷一切集苦二諦。若有一法未達(dá)未偏知。我終不說(shuō)得漏盡。得諦觀已三乘同觀若約名隨義別。是作緣者唯雙觀。菩薩有二我。則是攝論等約體。此亦如是。故有一切皆達(dá)。若約名中義隨者。則無(wú)二我。唯觀人我故。除一切煩惱障。菩薩雙除二我觀別。如前說(shuō)觀故。達(dá)阿賴耶如前說(shuō)無(wú)異。又正解。菩薩能知第八。非二乘人。二乘人此中見(jiàn)道。依緣轉(zhuǎn)識(shí)觀后入見(jiàn)諦。了知一切雜染及諸縛等。菩薩地前實(shí)緣。第八未緣著故。名緣轉(zhuǎn)識(shí)。后入見(jiàn)諦緣阿賴耶。阿賴耶非二乘緣

建立轉(zhuǎn)依中。論云略彼諸行。乃至一積一聚。此加行道。此如顯揚(yáng)菩薩無(wú)漏。二乘亦然。為一聚已。乃至而得轉(zhuǎn)依。此是無(wú)間道轉(zhuǎn)依無(wú)間下。乃至當(dāng)言已斷。一切雜染明解脫道。此中斷惑本有種子。種子生現(xiàn)異時(shí)。若護(hù)法菩薩。今俱時(shí)勝而生。此斷時(shí)亦爾�；驘o(wú)間道果亡�；蚪饷摰拦�盡。如常分別此言轉(zhuǎn)依者有三種。一心轉(zhuǎn)依。謂真如轉(zhuǎn)作所依也。二道轉(zhuǎn)。即無(wú)分別智。此是能轉(zhuǎn)也。三滅性。即擇滅無(wú)為。此之諸論即擇滅。由能緣之智能斷惑。緣真如滅所得故而建立。非是實(shí)法已下釋難。一一生起可解。有取受性。即取共果也。又即貪轉(zhuǎn)依。于三性自在。謂得轉(zhuǎn)依已取舍三性。法得自在。不然取舍不自在。第八斷滅相中。其身雖住。由如變化者。即業(yè)煩惱力已斷第八。應(yīng)無(wú)由有余勢(shì)分力。有無(wú)覆無(wú)記蘊(yùn)在。如變化相似。非業(yè)煩惱所作。又此約回心向大乘語(yǔ)。謂以愿通力。令住百千劫。此住命即由愿通力生。如變化亦以通化力生故也。若佛即不如是

阿賴耶四句中。此如對(duì)法第二云。阿賴耶者。謂能攝藏諸法種子。又諸有情取為我故。即我愛(ài)所取處名阿賴耶。今取后義。故八地等舍名不舍體。第一偏句中言滅定者。謂第三果人非余。余成第四句故。若生死念中。無(wú)意識(shí)家他難云。何故此中不論生死蘊(yùn)者。即悶絕中攝。第二偏句中有三位。一粗現(xiàn)愛(ài)盡故。舍名非細(xì)法執(zhí)。謂二乘人第二位。謂永伏現(xiàn)行。入八地以去。人愛(ài)現(xiàn)行永伏不起非法愛(ài)。此非留惑。以起法空故。第三雙除粗細(xì)習(xí)氣人法二執(zhí)。謂如來(lái)八地以去。此中名不退者。以未得不退故。定恒增進(jìn)善法。初地名不退。名已得不退。非不得時(shí)有起煩惱。有漏心等故。轉(zhuǎn)識(shí)名通漏無(wú)漏皆得。阿賴耶名狹。唯至有學(xué)二乘大乘八地。異熟識(shí)等即寬。乃至大乘金剛。二乘無(wú)學(xué)若入無(wú)余界。二乘畢竟如來(lái)示相中第四句。通滅定等。論言及如來(lái)等。非不退菩薩。及如來(lái)實(shí)亦入無(wú)依涅槃。此約六轉(zhuǎn)識(shí)。不約第七。亦庵末羅識(shí)。此云無(wú)垢識(shí)。唯在佛果。即第八異名。有云第九識(shí)。此論決擇前本地二地中。六識(shí)自性建立所以中云又一識(shí)類藉彼彼緣種種差別自性生起者。此中無(wú)著徒解八體雖別。一識(shí)流類依緣各別。隨依立名。若如攝論。異無(wú)著學(xué)徒云。八種體是一。識(shí)依根別故。遂立八名。其體無(wú)別。即以此文為正

論解識(shí)身偏知等中。有疫有橫有災(zāi)有惱。此如法師云。初三是三害。后一是心憂苦。又前三是三罪。后一是心憂苦。今更別即以四相次配之。又初一是三害。下三是三罪。又初三是三害。后一是三罪

論云當(dāng)辨心善巧差別及心轉(zhuǎn)善巧差別等。乃至當(dāng)知心轉(zhuǎn)善巧差別。觀遍計(jì)所執(zhí)。無(wú)來(lái)無(wú)去。自性涅槃。緣證無(wú)時(shí)。證真如法性心。能如實(shí)知者名善巧。非依他起等故名差別。緣三性心此依他法非是無(wú)法。觀知是心依他而起。名為心轉(zhuǎn)。能實(shí)知者。不生遍計(jì)執(zhí)名為善巧。異前觀名為差別。又解緣依他起法。非有似有。似施設(shè)有。斷此法時(shí)。證得真如名心轉(zhuǎn)善巧。轉(zhuǎn)之言滅證真如。心滅依他起遍計(jì)所執(zhí)。性體是無(wú)法。觀唯有心所執(zhí)不可斷。不生真如但名心善巧

論解二勝利果安樂(lè)。謂得菩提樂(lè)于因自在者。令心屬己不令放逸。又即由前熏修心故。于果時(shí)得究竟故。安樂(lè)因中。制治三性自在也

論解念住唯觀心中。此唯斷樂(lè)凈常我心。于境法起實(shí)不凈等故。有言觀心念住得境。此中前言識(shí)身遍知。今言唯當(dāng)于心。深善勇猛故。有此難文。四倒如前第八云。于戒取是樂(lè)倒。見(jiàn)取是凈倒。邊見(jiàn)少分為常倒。我見(jiàn)為我倒。顯揚(yáng)云。四倒皆想見(jiàn)心倒故皆為除此。故三種住六正行者。解脫住即三乘菩提解脫門。住即空無(wú)愿無(wú)相解脫門。如顯揚(yáng)第二。若言空等不言修等者。即通聞思修三慧。通漏無(wú)漏。若言空等三摩地者。即修所生慧。通漏無(wú)漏。若空等解脫門。即唯無(wú)漏修慧。今三解脫門。唯入見(jiàn)諦無(wú)漏者。故下六正行相攝中。見(jiàn)修二道攝此也。能引解脫門法住。即七方便入見(jiàn)道前也。又解脫住住涅槃滅諦解脫門住。即道涅槃。依之得顯故謂之門。能引解脫門法住者。即地前有漏三慧。引生見(jiàn)諦等中道滅諦也。六正行中無(wú)間行。謂聞慧善受思惟思慧修所引善根。起修慧下三見(jiàn)修無(wú)學(xué)三道。次說(shuō)前三慧。在七方便攝。三住中后住見(jiàn)修道攝。三解脫門無(wú)學(xué)道攝。解脫住此依前翻解三住。又解六正行無(wú)間行。即七方便中。無(wú)間修善受思惟。即見(jiàn)道無(wú)間修已。今得無(wú)漏故言善受修所引善起。謂修道依修善根起故。于修中離三界欲。此即是下離欲界欲時(shí)。離色界欲名簡(jiǎn)擇諦行緣諦理而簡(jiǎn)擇。離無(wú)色界欲名無(wú)增上慢。如增上慢比丘得第四禪。謂是羅漢果。此離無(wú)色界欲得真無(wú)漏。不起增上慢。亦于己得離色界欲。不起增上慢。此皆修道。然約一界中增勝得名。不如前解后得無(wú)學(xué)果時(shí)名正凈行。得六恒住法故。前解脫亦可次第配。亦第一是前第三中四。是前第二約增時(shí)語(yǔ)。第六是前第一�；虼撕笪蹇偼ㄇ岸�

論復(fù)次二種舍施一者受者施二施者施。受者舍施。法師二釋。一云如施自身為他受者。即如乞食。舍己身與他為受者故。名受者舍施。二解受得他財(cái)而行舍施。即轉(zhuǎn)施法施者施可知。得二果中。受者得大財(cái)富。施者得此等流果。又破自慳故自受用財(cái)受者。自舍與己身名受者舍施。即與自己僮仆。亦是皆以施心者。故此當(dāng)來(lái)得財(cái)。還自受用為等流勝解果。二施與他者得大財(cái)富。又前二施如前解。皆得大財(cái)。為異熟果。于中不慳。還能受用。名等流果

論破去來(lái)實(shí)有論中。此文為欲明三世自法。先破于彼因。決擇前尋伺地。第六卷文非正決擇。此依他等決擇。故下難中。何以故。總征非無(wú)方無(wú)處法有從異方轉(zhuǎn)趣異方義者。此破第一。應(yīng)立量云。未來(lái)世色應(yīng)有方所。有轉(zhuǎn)異故。如現(xiàn)在色。又未來(lái)世法不能移轉(zhuǎn)至現(xiàn)在世。無(wú)方所故。如兔角等亦非未生已生法等者。此破第二。謂汝未來(lái)法定無(wú)有死。以無(wú)生故。如虛空等兔角等若彼為緣而得生者便異法生等者。此破第三。謂未來(lái)法自住不壞。用此為緣現(xiàn)在別法生。此法未來(lái)無(wú)故。便違宗過(guò)。如何言一切法未來(lái)本有。應(yīng)立量云。此現(xiàn)在生法非未來(lái)見(jiàn)有。以離生故。如住滅等相用又一切法第一義中無(wú)作用等者。此破業(yè)用師第四義。業(yè)用離體必不可得。體有法起故。如體自體。設(shè)許異者未來(lái)亦應(yīng)有業(yè)用。依體生故。如現(xiàn)在業(yè)。又此業(yè)用便應(yīng)本無(wú)而今得生。即符順?biāo)�宗。然違自宗。彼宗一切法。未來(lái)有故。若不爾即亦應(yīng)立量云。一切體相未來(lái)非有。不離業(yè)故。由如現(xiàn)業(yè)等又與世尊言相違下。破未來(lái)體有。應(yīng)立量云。未來(lái)世體體應(yīng)是常。本有今有故。如虛空等等于一相若相異分得是有名等者。此破第五未來(lái)相未滿�，F(xiàn)在相滿。此中云。若未滿一分未來(lái)有者。此圓滿之分未來(lái)。何故不有。應(yīng)立量云�，F(xiàn)在一分圓滿之未來(lái)還有有彼不同一一分故。如現(xiàn)在相又相異分本無(wú)今有等者。應(yīng)破未來(lái)不圓非本有。量云未來(lái)一分不圓滿相應(yīng)。本無(wú)今有相一分故。如現(xiàn)世一分圓滿相又離色等一切行相余未來(lái)分等者。此破第六未來(lái)。別有分不是色等�，F(xiàn)在亦爾故三世別者。應(yīng)立量云。汝所言離色等外有未來(lái)分決定是無(wú)�，F(xiàn)比二量不可得故。如兔角。又應(yīng)未來(lái)無(wú)有果相現(xiàn)在方有者。此果相亦本無(wú)今有。如何言一切皆未來(lái)有。又彼宗許未來(lái)有果相。若爾前云。唯未來(lái)有自分。何處有世相。前解為勝。應(yīng)立量云。未來(lái)世時(shí)應(yīng)有果相。有世分故。如現(xiàn)在世。世分者即未來(lái)分等是。此等有六師。前第六本地有七解。此勘問(wèn)如別會(huì)

三世中。前本地第三卷。已解有三種三世。一神通三世。二唯識(shí)三世。三法相三世。法相三世者。且如于現(xiàn)在種子。有當(dāng)曾等義。說(shuō)三世法。即前第三。于種子建立。此同現(xiàn)行。然種子恒故說(shuō)非現(xiàn)行。下第二卷云�，F(xiàn)在有三相。一是過(guò)去果相。二者未來(lái)因相。三現(xiàn)在自相。法相三世即是唯識(shí)三世者。先識(shí)上有曾當(dāng)境等故。如凡夫等緣過(guò)未境。此境當(dāng)心現(xiàn)。以識(shí)上妄有功能。影像相生。與識(shí)無(wú)別種。似三世法生。此實(shí)現(xiàn)在法。托曾緣種子當(dāng)緣種子。而生此影像。此由唯識(shí)妄故名唯識(shí)。故前第三本地。若任運(yùn)散亂意識(shí)。名緣現(xiàn)在境。以境恒現(xiàn)在故問(wèn)心不孤起托本質(zhì)境而生。此若緣過(guò)未。無(wú)境而生。既識(shí)無(wú)本質(zhì)者。境如何生。如極微虛空等。以教為本質(zhì)。如前以種子為本質(zhì)。又如兔角緣。以何為本質(zhì)。此皆尋名名本質(zhì)故影生。故唯識(shí)也。此兔角等不生者。由現(xiàn)在無(wú)生因。若如過(guò)去。既非兔角果故。兔角不同過(guò)未神通三世者。此即禪定他心通。若凡夫及圣。緣過(guò)未為境。以智有功能。似若于時(shí)現(xiàn)。若智有強(qiáng)弱。緣境有寬狹。此與前別�；蚯笆菆�(zhí)心非量境。若不執(zhí)心比度而知�；蛞袁F(xiàn)過(guò)曾見(jiàn)。比未來(lái)當(dāng)此事生�；蛞袁F(xiàn)在為比。比曾有此事。比量而知。若神通及禪定。此皆證解。雖心上功能。而生證定故與前別。如本地第三卷抄會(huì)

論文過(guò)去中應(yīng)有果。現(xiàn)在又準(zhǔn)未來(lái)因有故。此中但論因故。其相已舍。不論果故。不言現(xiàn)有。又顯過(guò)未無(wú)體。約現(xiàn)法立。過(guò)去不言果有。但言自性故言已無(wú)。顯未來(lái)未生相亦無(wú)體。未來(lái)說(shuō)因現(xiàn)有于現(xiàn)在因上。有當(dāng)生果義顯于現(xiàn)在法亦立。明知過(guò)去因相體已滅。于現(xiàn)在果有此因。曾有非今正有。即于現(xiàn)法而立過(guò)去故。此顯文四緣。如第三本地分解

論隨順理門因緣。云謂諸色根根依及識(shí)此二等者。法師云。根依者扶根塵。若爾何故下。攝一切種子中。不言扶根塵。及次下文云。當(dāng)知所余色法唯自種子之所隨逐。今此理文違故釋之。根依者。即造根之四大故。第二復(fù)次釋所以中。云若諸色根及自大種。非心心法種子隨逐等。故知根依者造根四大若爾何故論。云隨逐色根有諸色根種子及余色法種子等。不言四大中有諸色法種子等。解云此略不說(shuō)。又上總文言根依。及所以中。云自四大以明四大造根者。有諸法種子。此中解根已。解造根四大訖。當(dāng)知所余色法唯自種子之所隨逐者。此諸扶根塵。非外器色。以此準(zhǔn)。即心所法中。亦應(yīng)有自種子。此中但言識(shí)者略而不論。又心所不同扶根塵。所以者何。扶根塵根無(wú)之時(shí)。容有心所。不然豈得王無(wú)之時(shí)心所有。故不為例。此中如若有色界有心時(shí)。種子在何處。為一一色法。心法皆有一切種子為。然有心時(shí)在心。無(wú)心時(shí)在色。若一一中有合有無(wú)量種子。又生無(wú)色界時(shí)。色中種子并在何處。若有心在心等者。即如有色界有心時(shí)在何處。若在心中者。何故不在色中

論云生無(wú)想天后心生時(shí)者。若有釋此。在彼生處終者無(wú)心者。此在彼受報(bào)。已下生時(shí)決定有心。此等論文下。云皆依未立阿賴耶圣教等者。此隨順理門。經(jīng)部師義

論解二種退。一斷退。二住退。斷退者。由伏斷故退。住退者。失現(xiàn)法樂(lè)住退。如對(duì)法第十三

第五十二卷

論等無(wú)間緣。云若此六識(shí)為彼六識(shí)等無(wú)間緣等者。此中二師釋。如前第三卷抄會(huì)。廣釋此文。與第三卷五識(shí)一念。及第一云等無(wú)間依。謂意不是自眼。此四緣前卷阿賴耶下。即是因緣文。多謂種子如前會(huì)。此皆在本地第三卷三世后文。因文便故來(lái)。如前卷生起四緣文。助之因緣一種望所生法。能為生因等者。此能生因。如菩薩地第三十八云。牽引生起是因緣。第五卷復(fù)言。生起是因緣能生因攝。非牽引因十二緣生。第十卷云。此十二緣。相望俱依增上。所生引發(fā)生起牽引說(shuō)。故無(wú)因緣。又如菩薩地。無(wú)記生起因。是增上緣。故知能生因體是因緣。生起牽引。皆通增上因緣。若唯生起唯是因緣。即違緣生及無(wú)記生起因。此處文中。且據(jù)同第五及菩薩地等。攝二因故。是因緣非余。若不此會(huì)。謂即行支被潤(rùn)已。此是何因。望生老死說(shuō)。非生起因故四緣立十因者。如前三十八及第五說(shuō)。生起牽引一分因緣。攝受因一分。是等無(wú)間所緣緣。余一分及牽引生起各一分余因。并是增上緣。諸妨難同前

論云答由能執(zhí)持諸五識(shí)身所不行義世尊假說(shuō)為法等者。若有體法唯在現(xiàn)在。體是有故名真實(shí)法。若過(guò)去未來(lái)體非實(shí)有。然能持自無(wú)體。令五識(shí)不行。令意識(shí)轉(zhuǎn)假說(shuō)名法。此豈是法。故令法處攝。前引經(jīng)中。但有法量。而無(wú)處字。假說(shuō)無(wú)為法。非謂法故便法處攝。而言遂有體。應(yīng)立量云。如我所言過(guò)未無(wú)法亦應(yīng)名法。有所持故。如現(xiàn)在法。應(yīng)成意緣。過(guò)未等無(wú)體之法。意識(shí)應(yīng)緣。以是法故。如有體法

答由彼意識(shí)亦緣去來(lái)識(shí)為境界世現(xiàn)可得等者。此世間相違。過(guò)未之識(shí)十八界攝。意緣之時(shí)。非法處收。但是當(dāng)曾六識(shí)界攝。緣過(guò)未世亦爾。雖假說(shuō)名法。非法處收。緣空花等心亦起。此境亦非法處收。亦得假名緣法起意。應(yīng)立量云。去來(lái)二世意所緣境諸色等法非法處收。緣去來(lái)世識(shí)故。以意識(shí)之所行故。如去來(lái)世所緣六識(shí)問(wèn)云此是所緣緣不。答曰影像當(dāng)必唯識(shí)三世攝故。是所緣緣此本質(zhì)無(wú)法。非是因果。影像可成因果。今就外執(zhí)破非。大乘中影像不有。諸識(shí)可行有性安立有性無(wú)性安立無(wú)性等者。有性之法悉彈多。此云宗主行云意不自有業(yè)用能持自體。令他識(shí)不行。自識(shí)得行。無(wú)性之法不能自有作業(yè)。唯有持他識(shí)不行等故。名無(wú)性緣無(wú)不知無(wú)故。便違自宗廣大言論中無(wú)我觀。此無(wú)我本質(zhì)無(wú)如正智。即緣彼無(wú)。顯得真如。如加行智。即亦有影像。當(dāng)心據(jù)本名無(wú)影像言有。今以本質(zhì)破外人。若影像是依他性。是何性攝。答不相應(yīng)中法同分?jǐn)z。此乃與心同種。心之相分義名法同分。非謂乃言緣無(wú)我境。直照本質(zhì)更不變生。即是無(wú)法攝。應(yīng)同前解第一。言共相觀者。此就加行道語(yǔ)。或真如諸法共故名共。非能緣之心依共。又后得智上作此觀。故名共相。雖非如正智亦名共相。心證解故名定。飲食等中言自相觀者。非自相共相中自相。此是總言共中說(shuō)自。自者自體相。即飲食自相。非如五識(shí)一一證知名自相。若言無(wú)我緣苦諦。苦諦即無(wú)我等者。此是苦有何名。我無(wú)獨(dú)緣一切法。我無(wú)此何處攝。故知緣無(wú)。一一中。皆應(yīng)立量云。緣無(wú)色境意識(shí)應(yīng)轉(zhuǎn)。意所取故。如無(wú)我等。第五云。言論中本質(zhì)亦無(wú)故。今時(shí)破非。大乘人心影像中。自不變?yōu)樯鷾绲认鄳?yīng)。立量云。過(guò)去未來(lái)應(yīng)無(wú)有生�，F(xiàn)在不收故。如兔角等。去來(lái)二世必不有滅。以無(wú)生故。如龜毛等

論云不應(yīng)由彼去來(lái)之性說(shuō)言是有者。其過(guò)未法體。小乘既今現(xiàn)有。不應(yīng)說(shuō)言去來(lái)。去來(lái)之性當(dāng)曾有故。不應(yīng)以去來(lái)之性說(shuō)。今現(xiàn)有也

論云復(fù)次云何應(yīng)知生老住無(wú)常等以下。明二十四不相應(yīng)。此中但有二十二。除不和合及方。下有具足。后卷明二定及報(bào)。何故不言方不和合耶。及方之處又等得色上義隱難知。不和合即諸法離散時(shí)立亦顯。又為對(duì)和合性立得對(duì)。亦應(yīng)文不得苦離故。略不論無(wú)。又今略以六門分別。一名總名心不相應(yīng)行。此名心者簡(jiǎn)心。是二種不如心之緣慮。非如色之礙故。亦應(yīng)名色不相應(yīng)。然以略故。不簡(jiǎn)心所。行簡(jiǎn)無(wú)為別。名如文可知。二體并是假法無(wú)體。不但種子。不相應(yīng)行蘊(yùn)法。略法處攝。亦是分位假。第三心色分位建立者。無(wú)相定并報(bào)滅盡定。此三心分位上建立。心無(wú)之處種子上而施設(shè)故。不如心緣慮名不相應(yīng)。命根若依第八識(shí)上立。是心依。顯揚(yáng)云。于六處決定建立。即通色心。法師云。無(wú)想報(bào)于阿賴耶上立。此當(dāng)總報(bào)。然第五十三云。生得心心法滅。即報(bào)心心所滅。此于第四舍受種子上立。至下卷文當(dāng)知。方于礙立故。云無(wú)色之法。如實(shí)論云。亦于心上故論名句文。此唯于聲方唯于色。此四色聚中分位建立。非同色之有礙。何以方唯色等者。如對(duì)法。偏布處所無(wú)有功能。別據(jù)處所。云色有方時(shí)。此就識(shí)有方無(wú)爽。即余十二法通色心建。若取命根及方。即十四。方通色心。四漏無(wú)漏者。無(wú)相定及報(bào)異生性。唯有漏。滅盡定唯無(wú)漏。余通漏無(wú)漏。五界地者。無(wú)想定及報(bào)。唯在第四靜慮滅定。依非想次第定中如此說(shuō)。從粗至細(xì)。如此說(shuō)得此定時(shí)。必依時(shí)非非想心故方得如此說(shuō)。若不爾后時(shí)依。初禪亦得入故

論云初靜慮有心無(wú)心定。無(wú)心定即是也。方及名等三。唯有色界。余通一切地。六三性者。異生性不善及無(wú)記。無(wú)想滅定唯善。無(wú)想報(bào)唯無(wú)記命根名句等通善無(wú)記。方亦可然。依色立故。此據(jù)本質(zhì)。余通三性可知。如對(duì)法第二抄。解四相中如菩薩地四十六卷。薩婆多法外四相成成論即法。大乘不一異。無(wú)別體故。不異蘊(yùn)攝別故不一。上座部心有二相。謂生滅色有三除老。經(jīng)部等同。顯揚(yáng)十八云。六事能起言論。如生等為屬主言論故。如言色生受生等。彼并破實(shí)生。由此因故。前明老。后名住者。即生時(shí)即異時(shí)故。非由有住故。身異又令生厭故。先說(shuō)異住。濫常法故。又約色法生已。即異前住相。一期皆是。所以先老后異。若心法剎那速疾先住后異故。下三相中。住異合中。先住后異。此乃別通論。此有少難。思之可知。余如前第三。及對(duì)法第二。下破中總立量云。未來(lái)世法定無(wú)所有�，F(xiàn)在無(wú)為所不攝故。如兔角等。汝言未來(lái)世生者定無(wú)所有。未來(lái)攝故。如未來(lái)色。又未來(lái)生不能生。法體無(wú)有故。如兔角等。外人云。經(jīng)中說(shuō)有未來(lái)色生等。故知?jiǎng)e有生生諸法。若爾論云所謂若生若起若現(xiàn)在。乃至成現(xiàn)在性。此答外難云。經(jīng)言有生。即別有體。經(jīng)言有現(xiàn)在。應(yīng)別有現(xiàn)在。現(xiàn)在令法現(xiàn)在。應(yīng)立量云。無(wú)別能生生諸色等生起�，F(xiàn)在三法經(jīng)中說(shuō)故。如起及現(xiàn)在。又現(xiàn)在應(yīng)別有能現(xiàn)。在現(xiàn)在諸法。經(jīng)說(shuō)生起�，F(xiàn)在三中攝故。如汝之生。即法是生量云。生離色中外無(wú)別有體。色有有故。猶如色等。不然俱違宗過(guò)。破生因中云。且先破小生。云小生應(yīng)無(wú)有體。于大能生及所生法無(wú)為等中。不可得故�；騽e不說(shuō)。故等二因如兔角等。小生既破。即破大生。汝言大生非諸法之生因。說(shuō)是能生法故。如小生等故。彼致二生是為大過(guò)。一生尚不許有。何論二生。又此破抑他為論。何得有二生。抑他宗失。此文以更有。余卷解處待。至后當(dāng)說(shuō)。謂生者是小生。自從緣起故。能生者是大生。能生他故。解經(jīng)三相中云。言由未來(lái)生者。此是將生現(xiàn)在正生。滅中現(xiàn)在將滅。過(guò)去正滅故。論生約將生論。滅約正滅論。亦互相顯。經(jīng)中唯有生滅中。上座部以此證心唯有二相。色等如前文有三相。此師如何心法二相色。說(shuō)三相如何緣慮。如前四十二。有多復(fù)次。解大精

論解生差別中劣中勝生云復(fù)有差別。謂最初入胎等者。此第一謂輪王入不顛倒故。中謂獨(dú)覺(jué)入住不倒故。后謂如來(lái)三時(shí)不倒故。此等生老死相。如緣起經(jīng)廣說(shuō)。無(wú)常中有生起無(wú)。常生相是。何故生中無(wú)滅壞生。謂滅相時(shí)是體有二種。一相無(wú)常。二體無(wú)常。生是體無(wú)常生法本據(jù)有法。所以滅法非生。應(yīng)解有難。思之可知。又準(zhǔn)同生無(wú)妨。變易無(wú)常。謂可愛(ài)自境。散壞無(wú)常。被他侵奪等

論云得獲成就謂若略說(shuō)生緣攝受增盛之因說(shuō)名為得者。此約種子未伏未斷。有生果功能。名增盛之因。立得。非已伏斷種子名得。故下文云。若未為定伏。及圣道伏。如善根種。邪見(jiàn)所伏。名成就名得故。即彼伏斷已去。但名種子。不名為得。如對(duì)法三種成就之。若在欲界得色無(wú)色定。欲界種子亦名成就。亦名不成就。未永害隨眠故。對(duì)治所攝故。然成就有二義。一體成就。若已離欲。以有體故。亦名成就。二功能成就。如已離欲。無(wú)生果功能。名不成就。此中偏約生果功能。故不成就。據(jù)其體有亦名成就。此據(jù)種子增勝語(yǔ)。如現(xiàn)行亦名成就。下云三種中自有在。此文據(jù)勝。是生因中難。此難無(wú)漏種本無(wú)。彼就外宗。非大乘中本無(wú)種子。勝軍論師。以此本無(wú)無(wú)漏種子文

論云若于引發(fā)緣中勢(shì)力自在等者。準(zhǔn)此文。即于外法上。亦假立成就

論云彼諸種子若未奢摩他所伏。乃至名為成就等者。此據(jù)功能不成就非體。如前述故。對(duì)法云。若得無(wú)漏對(duì)治道。方名種子成就。得不成就。若生色界等。欲界亦名成就。亦名不成就。其不成就性是何性。如何今有別非得。非得據(jù)一切非得盡。然今不立有何意也。一為遮繁。論亦應(yīng)立非同分。及不流轉(zhuǎn)等。故略不論。又即得中攝。如不成就。起俱必有得。得無(wú)此非得。即所得所以不說(shuō)。不說(shuō)小得者。大乘無(wú)過(guò)重累假故。四相亦爾。余如對(duì)法第二抄。然非擇滅得。如彼簡(jiǎn)擇。大乘亦通漏無(wú)漏。唯是無(wú)記及善性。善性者佛身中亦緣。得無(wú)記者。非身中屬所依非擇得。今大乘有種子。不可得所依。上立非擇得。以種子功能闕緣不生。后果即名非擇。何故此得于所依立。若如來(lái)身無(wú)種子故。屬所依及種子。種子無(wú)漏不能生有漏果故。亦是無(wú)漏擇滅之得。唯是無(wú)漏非擇之得。通漏無(wú)漏善及無(wú)記善者。世間道亦是善名擇滅。擇滅得即通漏無(wú)漏法。前法后法俱分別。唯法俱自在成就中。一分無(wú)記者。對(duì)法云。謂工巧處變化心等。等中得取威儀。如佛威儀。極善習(xí)者。加行生故。余如上前。種子成就中。云諸無(wú)記法者。即無(wú)執(zhí)生及威儀不加行生者。是故工巧處亦有俱生者無(wú)妨

命根。法師云。唯于阿賴耶上立。唯是總報(bào)。違顯揚(yáng)文。彼言六處住時(shí)決定故。如對(duì)法抄。何故不立小命根與大命根為根。如四相等。今大乘不立亦無(wú)妨。對(duì)法約眾同分上立。故知通總別報(bào)。先業(yè)所引言。唯是異熟。不得通長(zhǎng)養(yǎng)等流上。若于眾同分立言。亦似通長(zhǎng)養(yǎng)。然亦言先業(yè)故。唯報(bào)。又不然唯是心上立。即六識(shí)異熟生心能持。六處上亦無(wú)妨。余如對(duì)法。又生類后報(bào)不言報(bào)。非現(xiàn)報(bào)。然如變易潤(rùn)生。及阿羅漢舍衣缽延命。皆滋宿業(yè)故非現(xiàn)報(bào)問(wèn)曰此宿業(yè)為長(zhǎng)為短。若長(zhǎng)應(yīng)自生。何須滋。若短延命。何故長(zhǎng)即現(xiàn)業(yè)招。應(yīng)是現(xiàn)報(bào)。今解過(guò)去業(yè)之宿命。今滋舊業(yè)。故非現(xiàn)報(bào)。有現(xiàn)報(bào)。何事判文中。有先業(yè)言。故非現(xiàn)報(bào)眾同分。通長(zhǎng)養(yǎng)等流及異熟可知。通三性如先已辨

異生性。如對(duì)法疏。斷舍同時(shí)。加行道。世第一法。折伏名舍功能。非正舍

無(wú)難。集會(huì)。十二暇經(jīng)者。如對(duì)法第十五云。先以一句總標(biāo)后一。余句別釋。自他圓凈二為總句。余別。法師云。出聲聞地勘境色

論名身中。云自性施設(shè)自相施設(shè)等者。即體一物而緣故。有自性相。二別自性者。體相者狀也。即諸法體狀義句。得差別義故。夫名詮共相。今言自性等者。以于自性等上增言非名。即稱自相。意云非稱自性等。但于上施設(shè)如說(shuō)。天人眼耳等事施設(shè)故者。下文言。亦名名亦名相我相者。即名名相從相發(fā)故。果從因?yàn)槊�。差別法上亦有名在。然差別義句。圓滿名句。不名名。一名名名。二名三名名多名身。一名亦有身業(yè)等。不句身。亦有詮自性之句。然通得其名。其名于義句圓名句。何故字無(wú)詮表。如當(dāng)遮表意。亦是能詮。今解色非以意中名。尋解彼字。此小大難。對(duì)法對(duì)讀。顯揚(yáng)十二云。大精有字非名。謂四十九字。二道等愛(ài)鄔等。有一字即是名。如言眼等。有名非句。謂一字名有名亦句。如名字名。準(zhǔn)此即二字名亦名句。但是句名。必是名字。后含前故。如言諸惡。即文不滿句。若言諸惡者。即義不滿句。句中含一言。雖未圓多名亦名句。無(wú)一字句。文義俱不滿非句。二字名可爾

論云云何相應(yīng)謂彼彼諸法為等言說(shuō)者。謂能詮言說(shuō)。與所詮彼法相似名等。此通在一切言說(shuō)等建立。謂不待言諸因緣建立果法等。開(kāi)。謂顯示深密法要。能詮稱所詮。等從言說(shuō)。乃至開(kāi)解以能詮稱所目。故曰相應(yīng)。又彼彼諸法相似名等。相似相順故。故曰相應(yīng)。又等義是相應(yīng)義。如善因得樂(lè)果。平等相稱。此前二解。而起言說(shuō)。故曰相應(yīng)。又為等言說(shuō)者。能詮稱所自相應(yīng)等建立者。所詮自相順相應(yīng)。前二并世間為等。開(kāi)解者。即出世間法相順故。言諸勝方便故四道理觀待。如色待識(shí)作用。謂眼能見(jiàn)色等證成。謂以比量證成所立法爾道理。如十二因緣等次第中。嬰孩等八位者。如初二。如第二卷。此以第三為首。彼上更有處胎業(yè)位故

論云復(fù)次種子云何非折諸行別有實(shí)物名為種子亦非余處者。備師及景師云。此明種子與行果不一異非折別有者。是不一。謂即功能。功能非現(xiàn)行。若折諸行為種子。種子體即行故亦余處者。是不異。謂即行功能非離行外余所調(diào)然有體然即諸行如是種姓如是等生者。備師云。此明六七識(shí)與種子不一異如是安布名為種子。亦名為果者。備師云。此明本識(shí)與種不一異。景師云。從然即諸行如是種性下。此釋成上義。太師云。上來(lái)總明本識(shí)中藏種子。與本識(shí)無(wú)別體。相望為不一異。言諸行不一異者。此隨轉(zhuǎn)理門。以下釋一明文。釋成別義今解稍別。此并望現(xiàn)行種為論。亦非余處。以上釋種子與行不異。然即諸行者下。明種子與行不一。何以故下。釋成上義譬如谷麥等物以下。法師云。此中意者。謂如一麥芽。望后葉名種。從前種生名果。即以莖為莖種子。亦為前種果。今解從譬如以下。至亦非余處。明谷麥等。從芽莖以為種子生者。莖等為果不一異然諸大種如是種姓如是等生下。明此麥谷從水土緣力。后生莖果時(shí)不一異。此譬喻多前法同。即前莖等果種子。麥為緣生。后芽等說(shuō)名種子。當(dāng)知法相亦復(fù)如是。此因前不相應(yīng)假法。不須種生。外難發(fā)起云。前因緣中云。以第八為因緣。此種如何。故有此文。若不爾。即此合別義。復(fù)答如何云。如是不相應(yīng)。解滅定等后方結(jié)。此前文四句。損伏善種中第一句。勤而不利煩惱。第二句利而不勤。第三句斷善者。第四前卷末云。非助伴損伏。即無(wú)學(xué)入無(wú)余時(shí)。善種。此第四種無(wú)體。名損善種前二令善種無(wú)勢(shì)力。名損。非全不生。第三句現(xiàn)行全不生。種無(wú)功力名損。得不成就。非一切體得亦無(wú)。如前得中辨第二句中見(jiàn)執(zhí)著邪見(jiàn)者。此是見(jiàn)取多習(xí)邪見(jiàn)。此是邪見(jiàn)

九品種子中。若新熏如何。言若住本性名下品者。解云此亦無(wú)始曾熏。然更近不起現(xiàn)行。此舊種名下品復(fù)熏已后從下轉(zhuǎn)名中上等。本有種子一切三品。皆舊。何故至修練等已名中品者。此三品種子。本皆自有。然此中得一品種子。上義說(shuō)熏不熏等有三品。其體是一。等非三品種子轉(zhuǎn)下成中。此名轉(zhuǎn)滅一種子故。又轉(zhuǎn)齊無(wú)妨。此本有三品。舊先有復(fù)熏練。已轉(zhuǎn)下品齊中品故。佛身中一切皆等。無(wú)上中下三品種子。此中據(jù)轉(zhuǎn)齊三品各別。非一品轉(zhuǎn)成三位。新舊二師義

論云一切諸法遍計(jì)自性等者。此三性心有漏。故皆名遍計(jì)。即五法中。分別證二空理故。如前已會(huì)是實(shí)有物。是世俗有者。望遍計(jì)所執(zhí)無(wú)體。此是依他有體。故言實(shí)。不如圓成實(shí)性。名世俗有望彼諸法不可定說(shuō)異不異相等者。此有三望。一以種望本識(shí)。二以種望現(xiàn)行。三以種望能熏。皆是不一異。然似真如。真如第一義諦。雖世俗諦別。然不一異齊。故以為喻。今取能熏望種。彼氣分故。及所生現(xiàn)行果。不一異為勝。遍行粗重者。遍計(jì)種故名為遍行。種子漏所隨縛。剛礦故名粗重。又粗重種子。遍與諸法為因。名曰遍行。顯揚(yáng)十五。此粗重是行苦故名遍行。此等文別說(shuō)種子體性所在處故。言安立種子。前理明不異不一。又前隨轉(zhuǎn)理門。在六識(shí)等行。今約真實(shí)理門故。言安立于本識(shí)問(wèn)諸出世間法。從真如所緣緣種子生。非彼習(xí)氣積集種子所生者。備景法師云。若欲入解脫分時(shí)。觀十二部經(jīng)教法。此教遠(yuǎn)從清凈法界出。由緣此教乃至在入決擇分位。將證見(jiàn)道已前。緣教為境。修多修習(xí)力故。故言真如所緣緣。入見(jiàn)道已。此緣見(jiàn)道無(wú)漏之智。本無(wú)漏。無(wú)漏故今緣真如。既著即熏成種。即現(xiàn)行智。以真如為所緣緣之種子生。即此種子不從因緣生。唯有前世第一法。為等無(wú)間緣。俱有法為增上緣。真如為所緣。至后念已。即從因緣者。又由決擇分世第一法。緣真如教法為所緣故。以此為因緣種子。生見(jiàn)道智。即說(shuō)世第一法。名真如所緣緣種子。以緣教法影像真如。修習(xí)為緣故。言從真如所緣緣種子生。此是勝軍論師義。即以此文故。言一切皆從新熏成。護(hù)月釋云。其自身中本有無(wú)漏種。由在解脫分等位中緣教法故。名真如所緣緣。當(dāng)于此時(shí)舊種遂增。由本有種故。得入解脫分位。又入見(jiàn)道時(shí)。由前已習(xí)緣真如觀。今得成熟。緣著真如。真如即是所緣緣。本有無(wú)漏之種。乃能生此現(xiàn)行智果。由緣真如為境。種方生現(xiàn)行故。言真如所緣緣種子生。若護(hù)法菩薩與護(hù)月同。然是解脫分位。更生無(wú)漏種子。至見(jiàn)道從正見(jiàn)。此親生本有種。為增上緣。助景師云。更為護(hù)法等釋。以真如為所緣者。自種子生故。言真如所緣緣生。其四緣具足。若自相傳及太師云。如勝軍師。新熏無(wú)漏種。初地方有�；虿粡囊蚓壣�。當(dāng)于此時(shí)以真如為所緣故生。又用世第一法為因緣生。同前如護(hù)月論師。云本無(wú)漏種。非今方有。其真如亦是本有無(wú)漏之種性緣真如。真如所緣緣攝。見(jiàn)道正見(jiàn)用本種生故。言真如所緣緣種生。如護(hù)法菩薩。本無(wú)漏種。如護(hù)月師。要更新生無(wú)漏種子。方得正智新起新熏舊種。若生果時(shí)皆能緣如。即種性有以真如為所緣緣故。從此種生故。言從真如所緣緣種子生。又若無(wú)新熏。舊種必?zé)o生果。今說(shuō)新熏者。就勝而說(shuō)故。言真如所緣緣種子生

論云由有障無(wú)障差別故者。勝軍既無(wú)舊種。約障以辨三乘。即以此文為正。護(hù)月護(hù)法本種雖有。今約障說(shuō)。非舊種無(wú)。假設(shè)有種障。不可斷名無(wú)種性。何況法爾力故。有種無(wú)種為緣而障。可斷不可斷別。今約障說(shuō)義亦無(wú)過(guò)。皆以果時(shí)所趣因中障不得者。故約障說(shuō)。以無(wú)漏種隱。以法爾故不說(shuō)。從障而論

第五十三卷

論云復(fù)次云何表業(yè)等者。此準(zhǔn)此卷下。解虛空等二無(wú)為已。結(jié)云如是二十四不相應(yīng)等皆是假有�？次膭�(shì)。即兼結(jié)前第五十二已來(lái)。前卷末種子及此業(yè)等。皆是伏難。謂前不相應(yīng)。證成假有。前言種子為假為實(shí)。既明種子假實(shí)已。業(yè)于種子上立明之。設(shè)假立種子已。前不相應(yīng)未盡故。于種子上。而建立無(wú)相定等故。業(yè)下明無(wú)想定等三不相應(yīng)。便決擇本第八卷業(yè)道義。彼是尋伺地。此是意地故。非正決擇。此業(yè)等體。如前第八卷抄。然未盡者。我今重辨。此發(fā)業(yè)等有三種思。下自當(dāng)辨。此不共無(wú)明。皆是見(jiàn)斷。若共無(wú)明等者�；蛭òl(fā)福不動(dòng)。此是內(nèi)異生。若外異生。要由不共方發(fā)福非福等。若有學(xué)圣者。不發(fā)總報(bào)。如緣起經(jīng)。我說(shuō)依明不依煩惱。雖如是言。此據(jù)不迷因果。簡(jiǎn)異凡夫外道然。亦從無(wú)明發(fā)故。對(duì)法第四云。若任運(yùn)起能發(fā)業(yè)者是不善。故知修道亦發(fā)業(yè)。然非總報(bào)迷二愚等。如對(duì)法說(shuō)

論云若諸威儀路工巧處一分所有身語(yǔ)表業(yè)名無(wú)記表業(yè)者。此如隨轉(zhuǎn)薩婆多義言一分者。即威儀四塵工巧。五塵中唯取身語(yǔ)。故言一分。今大乘此通三性。今取無(wú)記。除善不善。故言一分。此皆加行生。非如異熟生。心不能發(fā)業(yè)。若爾變化心亦能發(fā)業(yè)。何故不論。今大乘若為利樂(lè)。當(dāng)知是善。即善種類。若為嬉戲。當(dāng)知無(wú)記。即威儀等。種類異而不論意表業(yè)者。法師云。表自善惡亦有無(wú)表。如前本地第八抄。彼敘諸解稍有趁逐。今更解。如身語(yǔ)二種。表示于他。意唯自表。如發(fā)身語(yǔ)業(yè)時(shí)。必有意表以為方便。自意表知我作如是事。即前表知后作此事。意俱表業(yè)名意表業(yè)此中唯有身余處滅。于余處生或即于此變異生等者。以正量部師。色法相續(xù)一期四相。有別動(dòng)色說(shuō)名身表。今破之云。剎那剎那生滅相續(xù)。于此處滅。于余處生。非一實(shí)法中無(wú)生滅。從此不滅而能往。彼吠世師德句中。屈申等亦爾。亦有實(shí)體。今同破之。若薩婆多。雖無(wú)動(dòng)色。然別有業(yè)色。如屈申時(shí)。有別業(yè)色生。今不然。唯有異熟無(wú)記色身。于此處由思力故變易而生。非別有業(yè)色。故言唯有身于余處滅等唯有語(yǔ)音名語(yǔ)表業(yè)者。此簡(jiǎn)薩婆多聲即是語(yǔ)業(yè)。今言俱有語(yǔ)音思業(yè)所發(fā)。名語(yǔ)表業(yè)。語(yǔ)體唯無(wú)記。不同小乘業(yè)體通三性唯有發(fā)起心造作思名意表者。此言以思為意業(yè)。意業(yè)亦發(fā)身語(yǔ)。以思為業(yè)。業(yè)即是色。而是假名。非別有色名為業(yè)等

論云何以故由一切行皆剎那故從其余方從至余方不應(yīng)道理者。此破正量部等。然如先立量云。應(yīng)先成有剎那滅已方可破無(wú)行動(dòng)。應(yīng)先立量云。諸色塵等應(yīng)剎那滅。色蘊(yùn)攝故。如燈焰鈴聲。燈焰鈴聲他共許故。方立量云。無(wú)有此處之色往至余處。剎那滅故。如燈焰等。此剎那滅。因方是極成又離唯諸行生余實(shí)作用由眼耳意皆不可得者。此亦破正量部實(shí)行動(dòng)作用有。又破薩婆多業(yè)色極微性實(shí)作用。又破吠世師業(yè)句實(shí)性。今總非之云。無(wú)別實(shí)作用。如眼耳意所取三業(yè)。皆不可得。彼雖行動(dòng)及業(yè)色。皆眼等所取。與彼為隨一不成過(guò)。此不許眼識(shí)等得故。量云汝言行動(dòng)業(yè)色等不名離諸行外由眼耳意定不可得�，F(xiàn)比二量所不知故。如兔角等。意業(yè)雖通三性。然取思作表。了作用義等。是故當(dāng)知。一切表業(yè)皆是假有問(wèn)若色等中假業(yè)。如色處中表表此。破大乘眼識(shí)等緣不。西方兩釋。五識(shí)緣假依實(shí)。如對(duì)法第一抄解

論云復(fù)次若有生不律儀家有所了別自發(fā)期心謂我當(dāng)以此活命等者此當(dāng)八律儀中能起律儀。余下一一配屬。今大乘。雖生不律儀家。有所了別以去。自發(fā)期心方成。若不期心。違父母先志。我不作此事。即非不律儀。律儀名軌。則不軌則故名不律儀。非是惡軌則名不律儀。即是其體名。如惡尸羅相似。今準(zhǔn)此文勢(shì)。即初發(fā)心期作。亦非不律儀攝。要熏發(fā)心方成故。今解前為加行道已成。然未決定尚輕是下品。后熏發(fā)心是中品。即無(wú)間道后。若作此事已成上品。別作發(fā)無(wú)依。然準(zhǔn)論云。雖成身語(yǔ)無(wú)表。但意三不善根攝故。由意成身語(yǔ)七支無(wú)表。故論云但成廣大諸不善根。復(fù)若行事已。即發(fā)表無(wú)表。此意所發(fā)無(wú)表不屬身語(yǔ)。但論云不言成就身語(yǔ)無(wú)表。但云成就不善根故。后八事已即屬身語(yǔ)所取。又唯成意不善根。即名不律儀。非成七色業(yè)道。復(fù)作事時(shí)成。亦名不律儀。不同薩婆多名處中業(yè)道當(dāng)知非福運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)者。此亦剎那剎那七支倍增故。名運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)

論云此邪愿思與不信懈怠等俱行者。此出體性。克性出體。唯是惡思種子上假立。今取翻五根增者故。言不信等。其實(shí)常當(dāng)十法俱轉(zhuǎn)。乃至邪欲邪勝解等。此思即能起業(yè)思如。下八律儀中。第二能起律儀也。上來(lái)不律儀一期心即成時(shí)節(jié)。謂未舍已來(lái)七支。七支運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)舍時(shí)節(jié)。謂受戒命終得定二形生四時(shí)。今大乘。雖不受戒。誓舍作法。亦名為舍。故五時(shí)也。故論云乃至此思未舍已來(lái)。名不律儀者。明知舍思意業(yè)。亦舍不律儀。言惡尸羅者。尸羅者名清涼。行惡之人。惡清涼故。我為惡尸羅。非其惡體即是尸羅。舊難云。防非以解戒。有戒不防非等者。此不善其名。若如今釋。即無(wú)過(guò)失。如不律儀名同。又難云。惡體非尸羅。行惡之者惡尸羅故。名惡尸羅。亦應(yīng)見(jiàn)體非惡。行惡之者。惡其見(jiàn)故。名為惡見(jiàn)。解云見(jiàn)名為分別。善惡分別俱名見(jiàn)。尸羅名清涼。惡體非