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出三藏記集 第五卷

三藏記集 第五卷 錄下

釋僧佑撰

新集抄經(jīng)錄第一 新集安公疑經(jīng)錄第二 新集疑經(jīng)錄第三 新集安公注經(jīng)及雜經(jīng)志錄第四 小乘迷學(xué)竺法度造異儀記第五 長(zhǎng)安睿法師喻疑第六

新集抄經(jīng)錄第一

抄經(jīng)者。蓋撮舉義要也。昔安世高抄出修行為大道地經(jīng)。良以廣譯為難。故省文略說。及支謙出經(jīng)亦有孛抄。此并約寫胡本。非割斷成經(jīng)也。而后人弗思肆意抄撮;蚱迳⒈娖;蜃ζ收。既使圣言離本。復(fù)令學(xué)者逐末。竟陵文宣王慧見明深。亦不能免。若相競(jìng)不已。則歲代彌繁蕪黷法寶。不其惜歟。名部一成難用刊削。其安公時(shí)抄。悉附本錄。新集所獲。撰目如左。庶誡來葉無效尤焉 抄華嚴(yán)經(jīng)十四卷 抄方等大集經(jīng)十二卷 抄菩薩地經(jīng)十二卷 抄法句譬經(jīng)三十八卷 抄阿差末經(jīng)四卷 抄凈度三昧經(jīng)四卷 抄摩訶摩耶經(jīng)三卷 抄胎經(jīng)三卷 抄央掘魔羅經(jīng)二卷 抄報(bào)恩經(jīng)二卷(少上卷) 抄頭陀二卷(抄律中事) 抄義足經(jīng)二卷 抄法華藥王品一卷 抄維摩詰所說佛國(guó)品一卷 抄維摩詰方便品一卷 抄維摩詰問疾品一卷 抄安般守意經(jīng)一卷 抄菩薩本業(yè)經(jīng)一卷 抄菩薩本業(yè)愿行品一卷 抄四諦經(jīng)要數(shù)一卷 抄法律三昧經(jīng)一卷 抄照明三昧不思議事經(jīng)一卷 抄諸佛要集經(jīng)一卷 抄大乘方等要慧經(jīng)一卷 抄普賢觀懺悔法一卷 抄樂瓔珞莊嚴(yán)方便經(jīng)一卷 抄未曾有因緣經(jīng)一卷 抄阿毗曇五法行經(jīng)一卷 抄諸法無行經(jīng)一卷 抄無為道經(jīng)一卷 抄分別經(jīng)一卷 抄德光太子經(jīng)一卷 抄魔化比丘經(jīng)一卷 抄優(yōu)婆塞受戒品一卷 抄優(yōu)婆塞受戒法一卷 抄貧女為國(guó)王夫人經(jīng)一卷(從華嚴(yán)經(jīng)至貧女為國(guó)王夫人凡三十六部并齊竟陵文宣王所抄凡抄字在經(jīng)題上者皆文宣所抄也) 般若經(jīng)問論集二十卷(即大智論抄或云要論或云略論或云釋論)

右一部凡二十卷。廬山沙門釋慧遠(yuǎn)。以論文繁積學(xué)者難究故略要抄出 抄成實(shí)論九卷(齊武帝永明七年十二月竟陵文宣王請(qǐng)定林上寺釋僧柔小莊嚴(yán)寺釋慧次等于普弘寺共抄出) 凈度三昧抄一卷 律經(jīng)雜抄一卷 本起抄經(jīng)一卷 睒抄經(jīng)一卷(舊錄所載) 五百梵律經(jīng)抄一卷(舊錄所載) 大海深崄抄經(jīng)一卷(上六抄經(jīng)是舊抄今并闕本) 抄為法舍身經(jīng)六卷(抄字在上似是文宣王所抄今闕此經(jīng)) 法苑經(jīng)一百八十九卷(此一經(jīng)近世抄集撮撰群經(jīng)以類相從雖立號(hào)法苑終入抄數(shù)今闕此經(jīng))

右抄經(jīng)。四十六部。凡三百五十二卷。其四十八部。一百五十一卷。并有經(jīng)。其八部。二百一卷。今闕

新集安公疑經(jīng)錄第二

安法師造

外國(guó)僧法學(xué)。皆跪而口受。同師所受。若十二十轉(zhuǎn)。以授后學(xué)。若有一字異者。共相推挍。得便擯之。僧法無縱也。經(jīng)至?xí)x土其年未遠(yuǎn)。而喜事者以沙標(biāo)金。斌斌如也。而無括正。何以別真?zhèn)魏。農(nóng)者禾草俱在。后稷為之嘆息。金匱玉石同緘。卞和為之懷恥。安敢預(yù)學(xué)次見涇渭雜流龍蛇并進(jìn)。豈不恥之。今列意謂非佛經(jīng)者如左。以示將來學(xué)士。共知鄙信焉 寶如來經(jīng)二卷(南海胡作或云寶如來三昧經(jīng)) 定行三昧經(jīng)一卷(或云佛遺定行摩目揵所問經(jīng)) 真諦比丘慧明經(jīng)一卷(或云慧明比丘經(jīng)或云清凈真諦經(jīng)) 尼咤國(guó)王經(jīng)一卷(或云尼咤黃羅國(guó)王經(jīng)或云黃羅王經(jīng)) 胸有萬字經(jīng)一卷(或云胸現(xiàn)萬字經(jīng)) 薩和菩薩經(jīng)一卷(舊錄云國(guó)王薩和菩薩經(jīng)) 善信女經(jīng)二卷(或云善信經(jīng)) 護(hù)身十二妙經(jīng)一卷(一名度世護(hù)世經(jīng)) 度護(hù)經(jīng)一卷(或云度護(hù)法經(jīng)) 毗羅三昧經(jīng)二卷 善王皇帝經(jīng)二卷(或云善王皇帝功德尊經(jīng)或?yàn)橐痪? 惟務(wù)三昧經(jīng)一卷(或作惟無三昧) 阿羅呵公經(jīng)一卷(或云相國(guó)何羅呵公經(jīng)) 慧定普遍神通菩薩經(jīng)一卷(舊錄云慧定普遍國(guó)土神通菩薩經(jīng)) 陰馬藏經(jīng)一卷(或云陰馬藏光明經(jīng)) 大阿育王經(jīng)一卷(云佛在波羅奈者) 四事解脫經(jīng)一卷(或云四事解脫度人經(jīng)) 大阿那律經(jīng)一卷(非八念者闕) 貧女人經(jīng)一卷(名難陀者舊錄云貧女難陀經(jīng)闕) 鑄金像經(jīng)一卷(闕) 四身經(jīng)一卷(闕) 普慧三昧經(jīng)一卷(闕) 阿秋那經(jīng)一卷(舊錄云阿秋那三昧經(jīng)闕) 兩部獨(dú)證經(jīng)一卷(闕) 法本齋經(jīng)一卷(西涼州來闕) 覓歷所傳大比丘尼戒一卷(闕)

右二十六部三十卷

新集疑經(jīng)偽撰雜錄第三

長(zhǎng)阿含經(jīng)云。佛將涅盤。為比丘說四大教法。若聞法律當(dāng)于諸經(jīng)推其虛實(shí)。與法相違則非佛說。又大涅盤經(jīng)云。我滅度后。諸比丘輩抄造經(jīng)典令法淡薄。種智所照驗(yàn)于今矣。自像運(yùn)澆季浮競(jìng)者多。或憑真以構(gòu)偽;蝻椞撘詠y實(shí)。昔安法師摘出偽經(jīng)二十六部。又指慧達(dá)道人以為深戒。古既有之。今亦宜然矣。佑挍閱群經(jīng)。廣集同異。約以經(jīng)律。頗見所疑。夫真經(jīng)體趣融然深遠(yuǎn)。假托之文辭意淺雜。玉石朱紫無所逃形也。今區(qū)別所疑注之于錄。并近世妄撰。亦標(biāo)于末。并依倚雜經(jīng)而自制名題。進(jìn)不聞遠(yuǎn)適外域。退不見承譯西賓。我聞興于戶牖。印可出于胸懷。誑誤后學(xué)。良足寒心。既躬所見聞。寧敢默已。嗚呼來葉。慎而察焉 比丘應(yīng)供法行經(jīng)一卷(此經(jīng)前題云羅什出佑案經(jīng)卷舊無譯名兼羅什所出又無此經(jīng)故入疑錄) 居士請(qǐng)僧福田經(jīng)一卷(此經(jīng)前題云曇無讖出案讖所出無此故入疑錄) 灌頂度星招魂斷絕復(fù)連經(jīng)一卷 決定罪福經(jīng)一卷 無為道經(jīng)二卷 情離有罪經(jīng)一卷 燒香咒愿經(jīng)一卷(或云咒愿經(jīng)) 安墓咒經(jīng)一卷 觀月光菩薩記一卷 佛缽經(jīng)一卷(或云佛缽記甲申年大水及月光菩薩出事) 彌勒下教一卷(在缽記后) 九十六種道一卷

右十二部經(jīng)記。或義理乖背。或文偈淺鄙。故入疑錄。庶耘蕪穬以顯法寶 灌頂經(jīng)一卷(一名藥師琉璃光經(jīng)或名灌頂拔除過罪生死得度經(jīng))

右一部。宋孝武帝。大明元年。魅陵鹿野寺比丘慧簡(jiǎn)。依經(jīng)抄撰(此經(jīng)后有續(xù)命法所以偏行于世) 提謂波利經(jīng)二卷(舊別有提謂經(jīng)一卷)

右一部。宋孝武時(shí)。北國(guó)比丘曇靖撰 寶車經(jīng)一卷(或云妙好寶車菩薩經(jīng))

右一部。北國(guó)淮州比丘曇辯撰。青州比丘道侍改治 菩提福藏法化三昧經(jīng)一卷

右一部。齊武帝時(shí)。比丘道備所撰(備易名道歡) 佛法有六義第一應(yīng)知一卷(未得本) 六通無礙六根凈業(yè)義門一卷(未得本)

右二部。齊武帝時(shí)。比丘釋法愿抄集經(jīng)義所出。雖弘經(jīng)義異于偽造。然既立名號(hào)則一部。懼后代疑亂。故明注于錄 佛所制名數(shù)經(jīng)五卷

右一部。齊武帝時(shí)。比丘釋王宗所撰。抄集眾經(jīng)有似數(shù)林。但題稱佛制。懼亂名實(shí)。故注于錄 眾經(jīng)要攬法偈二十一首一卷

右一部。梁天監(jiān)二年。比丘釋道歡撰。右合二十部。二十六卷。疑經(jīng)兩錄合四十六部。五十六卷。其三十八部失源。八部有人名

新集安公注經(jīng)及雜經(jīng)志錄第四

夫日月麗天眾星助耀。雨從龍降彪池佐潤(rùn)由是豐澤洪沾大明煥赫也。而猶有燋火于云夜。抱盆于漢陰者。時(shí)有所不足也。佛之著教。真人發(fā)起。大行于外國(guó)。有自來矣。延及此土。當(dāng)漢之末世。晉之盛德也。然方言殊音。文質(zhì)從異。譯胡為晉出非一人;蛏坪|(zhì)晉;蛏茣x而未備胡。眾經(jīng)皓然難以折中。竊不自量敢豫僧?dāng)?shù)。既荷佐化之名。何得素餐終日乎。輒以灑掃之余暇。注眾經(jīng)如左。非敢自必。必值圣心。庶望考文時(shí)有合義。愿將來善知識(shí)不咎其默守。冀抱盆燋火讜有微益 光贊折中解一卷 光贊抄解一卷

般若放光品者。分別盡漏而不證八地也。源流浩汗厥義幽邃。非彼草次可見宗廟之義也。安為折疑準(zhǔn)一卷。折疑略二卷。起盡解一卷

道行品者。般若抄也。佛去世后。外國(guó)高明者撰也。辭句質(zhì)復(fù)首尾互隱。為集異注一卷

大小十二門者。禪思之奧府也。為各作注大作注。大十二門二卷。小十二門一卷(今有)

了本生死者。四諦四信之玄藪也。為注一卷(今有)密跡金剛經(jīng)。持心梵天經(jīng)

右二經(jīng)者。護(hù)公所出也。多有隱義。為作甄解一卷

賢劫八萬四千度無極者。大乘之妙目也。為解一卷

人本欲生經(jīng)者。九止八脫之妙要也。為注撮解一卷(今有)

安般守意。多念之要藥也。為解一卷(今有)

陰持入者。世高所出殘經(jīng)也。淵流美妙至道直徑也。為注二卷(今有)

大道地者。修行抄也。外國(guó)所抄。為注一卷

眾經(jīng)眾行或有未曾共和者。安集之為十法句義一卷。連雜解共卷

義指者。外國(guó)沙門于此土所傳義也。云諸部訓(xùn)異。欲廣來學(xué)視聽也。增之為注一卷

九十八結(jié)者。阿毗曇之要義。為解一卷。連約通解共卷

又為三十二相解一卷

三界諸天混然淆雜。安為錄一卷(今有)

此土眾經(jīng)出不一時(shí)。自孝靈光和已來。迄今晉康寧二年。近二百載。值殘出殘遇全出全。非是一人難卒綜理。為之錄一卷(今有) 答沙汰難二卷 答法將難一卷 西域志一卷

凡二十七卷其諸天錄經(jīng)錄。及答沙汰難至西域志。雖非注經(jīng)。今依安舊錄附之于末

僧法尼所誦出經(jīng)入疑錄 寶頂經(jīng)一卷 永元元年出時(shí)年九歲 凈土經(jīng)一卷 永元元年出時(shí)年九歲 正頂經(jīng)一卷 永元元年出時(shí)年九歲 法華經(jīng)一卷 永元元年出時(shí)年九歲 藥草經(jīng)一卷 永元二年出時(shí)年十歲 太子經(jīng)一卷 永元二年出時(shí)年十歲 伽耶波經(jīng)一卷 永元二年出時(shí)年十歲 波羅奈經(jīng)一卷 中興元年出時(shí)年十二歲 優(yōu)婁頻經(jīng)一卷 中興元年出時(shí)年十二歲 益意經(jīng)二卷 天監(jiān)元年出時(shí)年十三(智遠(yuǎn)承旨) 般若得經(jīng)一卷 天監(jiān)元年出時(shí)年十三(智遠(yuǎn)承旨) 華嚴(yán)瓔珞經(jīng)一卷 天監(jiān)元年出時(shí)年十三(智遠(yuǎn)承旨) 逾陀衛(wèi)經(jīng)一卷 天監(jiān)四年臺(tái)內(nèi)華光殿出時(shí)年十六 阿那含經(jīng)二卷 天監(jiān)四年出時(shí)年十六 妙音師子吼經(jīng)三卷 天監(jiān)四年出年十六(借張家) 出乘師子吼經(jīng)一卷 天監(jiān)三年出時(shí)年十五 勝鬘經(jīng)一卷 永元元年出時(shí)年九歲 優(yōu)曇經(jīng)一卷 妙莊嚴(yán)經(jīng)四卷 維摩經(jīng)一卷(江家出) 序七世經(jīng)一卷

右二十一種經(jīng)凡三十五卷

經(jīng)如前件。齊末太學(xué)博士江泌處女尼子所出。初尼子年在齠。齔。有時(shí)閉目靜坐。誦出此經(jīng);蛘f上天;蚍Q神授。發(fā)言通利。有如宿習(xí)。令人。寫出。俄而還止。經(jīng)歷旬朔續(xù)復(fù)如前。京都道俗威傳其異。今上敕見面問所以。其依事奉答。不異常人。然篤信正法少修梵行。父母欲嫁之。誓而弗許。后遂出家。名僧法。住青園寺。佑既收集正典。撿括異聞。事接耳目。就求省視。其家秘隱。不以見示。唯得妙音師子吼經(jīng)三卷。以備疑經(jīng)之錄。此尼以天監(jiān)年三月亡。有好事者。得其文疏前后所出定

二十余卷。厥舅孫質(zhì)以為真經(jīng)。行疏勸化收合傳寫。既染毫牘必存于世。昔漢建安末。濟(jì)陰丁氏之妻。忽如中疾。便能胡語。又求紙筆自為胡書。復(fù)有西域胡人。見其此書云。是經(jīng)莂。推尋往古不無此事。但義非金口。又無師譯。取舍兼懷。故附之疑例 薩婆若陀眷屬莊嚴(yán)經(jīng)一卷(二十余紙)

右一部。梁天監(jiān)九年。郢州投陀道人妙光。戒歲七臘。矯以勝相。諸尼嫗人僉稱圣道。彼州僧正議欲驅(qū)擯。遂潛下都住普弘寺。造作此經(jīng)。又寫在屏風(fēng)紅紗映覆香花供養(yǎng)。云集四部嚫供煙。塞事源顯發(fā)。敕付建康辯核疑狀云。抄略諸經(jīng)多有私意。妄造借書人路琰屬辭潤(rùn)色。獄牒。妙光巧詐事應(yīng)斬刑。路琰同謀。十歲謫戍。即以其年四月二十一日。敕僧正慧超。令喚京師能講大法師。宿德如僧佑曇準(zhǔn)等二十人。共至建康。前辯妙光事。超即奉旨。與曇準(zhǔn)僧佑法寵慧令慧集智藏僧旻法云等二十人。于縣辯問。妙光伏罪。事事如牒。眾僧詳議依律擯治。天恩免死?钟谄貜(fù)為惑亂長(zhǎng)系東治。即收拾此經(jīng)得二十余本及屏風(fēng)。于縣燒除。然猶有零散?謥y后生。故復(fù)略記(薩婆若陀長(zhǎng)者。是妙光父名。妙光弟名金剛德體。弟子名師子) 法苑經(jīng)一百八十九卷 抄為法舍身經(jīng)六卷

右二部。蓋近世所集。未詳年代人名。悉總集群經(jīng)以類相從。既立號(hào)。法苑則疑于別經(jīng)。故注記其名以示后學(xué)。卷數(shù)雖多猶是前錄眾經(jīng)。故不入部最之限

小乘迷學(xué)竺法度造異儀記第五

夫至人應(yīng)世觀眾生根。根力不同設(shè)教亦異。是以三乘立軌隨機(jī)而發(fā)。五時(shí)說法應(yīng)契而化。沿麤以至妙。因小以及大。階漸殊時(shí)教之體也。自正法稍遠(yuǎn)受學(xué)乖互。外域諸國(guó)或偏執(zhí)小乘。最后涅盤顯明佛性。而猶執(zhí)初教?芍^膠柱鼓琴者也。元嘉中。外國(guó)商人竺婆勒。久停廣州。每往來求利。于南康郡生兒。仍名南康。長(zhǎng)易字金伽。后得入道。為曇摩耶舍弟子。改名法度。其人貌雖外國(guó)。實(shí)生漢土。天竺科軌非其所諳。但性存矯異。欲以攝物。故執(zhí)學(xué)小乘。云無十方佛。唯禮釋迦而已。大乘經(jīng)典不聽讀誦。反抄著衣。以此為法常用銅缽無別應(yīng)器。乃令諸尼作鎮(zhèn)肩衣。似尼師壇?p之為囊。恒著肩上而不用坐。以表眾異。每至出路相捉而行布薩悔過。但伏地相向而不胡跪。法度善閑漢言。至授戒先作胡語。不令漢知。案律之明文授法資解。言不相領(lǐng)不得法事。而竺度昧罔面行詭術(shù)。明識(shí)之眾咸共駭棄。唯宋故丹陽尹顏竣女。宣業(yè)寺尼法弘。交州刺史張牧女。弘光寺尼普明等。信受其教以為真實(shí)。雖出貴族而識(shí)謝慧心。毀呰方等既絕法雨。妄學(xué)詭科乖背律儀。來苦方深良可愍傷。自正化東流大乘日曜。英哲頂受遍寓服膺。而使迷偽之人專行偏教。莫或振止。何其甚哉。昔慧導(dǎo)拘滯疑惑大品。曇樂偏執(zhí)非撥法華。罔天下之明。信己情之謬。關(guān)中大眾固已指為無間矣。至如彭城僧淵誹謗涅盤舌根銷爛。現(xiàn)表厥殃。大乘難誣。亦可驗(yàn)也。尋三人之惑并惡止其躬。而竺度之悖。以毒飲人。凡女人之性。智弱信強(qiáng)一受偽教則同惑相埏。故京師數(shù)寺遂塵異法。東境尼眾亦時(shí)染此風(fēng)。將恐邪路易開淄污不已。嗟乎斯豈魔斷大乘故先侮女人歟。此實(shí)開士之所痛悼。而法主所宜匡制也。大方便經(jīng)云。釋迦如來昔為比丘。專以四阿含教化謗毀方等。于無數(shù)劫受大苦報(bào)。從阿鼻出發(fā)大乘心。致成正覺。后進(jìn)之賢宜思防斷。古今明誡可不慎乎

昔慧睿法師久嘆愚迷。制此喻疑防于今日。故存之錄末。雖于錄非類。顯證同矣

喻疑第六

長(zhǎng)安睿法師

夫應(yīng)而不寂感之者至。感有精粗應(yīng)亦不一。影響理也。若以方斯之非徒乖其圓。乃亦喪其方。故以備聞之悟喻其所疑。疑非膏肓粗必為治。若治所不至。喻復(fù)其如之何。并可詳覽往喻。昔漢室中興。孝明之世。無盡之照。始得揮光此壞。于二五之照。當(dāng)是像法之初。自爾已來。西域名人安侯之徒。相繼而至。大化文言漸得淵照。邊俗陶其鄙倍。漢末魏初。廣陵彭城二相出家。并能任持大照。尋味之賢始有講次。而恢之以裕義。迂之以配說。下至法祖孟詳法行康會(huì)之徒。撰集諸經(jīng)宣暢幽旨。粗得充允祖聽暨今。附文求旨。義不遠(yuǎn)宗。言不乖實(shí)。起之于亡師。及至符并龜茲三王來朝。持法之宗亦并與經(jīng)俱集。究摩羅法師至自龜茲。持律三藏集自罽賓。禪師徒眾尋亦并集。關(guān)中洋洋十?dāng)?shù)年中。當(dāng)是大法后興之盛也。睿才常人鄙而得廁。對(duì)宗匠陶譯玄典。法言無日不聞。聞之無要不記故敢依準(zhǔn)所聞。寄之紙墨以宣所懷。什公云。大教興世五十余年。言無不實(shí)。實(shí)無不益。益而為言無非教也。實(shí)而為稱無非寶也。寶以如意為喻。教以正失為體。若能體其隨宜之旨。則言無不深。若守其一照。則惑無不至。今此世界以雜為名。則知本自離薄。本自離薄則易為風(fēng)波。風(fēng)波易以動(dòng)。不淳易為離。易動(dòng)易離。故大圣隨宜而進(jìn)。進(jìn)之不以一途。三乘離化由之而起。三藏祛其染滯。般若除其虛妄。法華開一究竟。泥洹闡其實(shí)化。此三津開照。照無遺矣。但優(yōu)劣存乎人。深淺在其悟。任分而行。無所臧否。前五百年也。此五百年中。得道者多。不得者少。以多言之。故曰正法。后五百年。唯相是非執(zhí)競(jìng)盈路。得道者少。不得者多。亦以多目之。名為像法。像而非真。失之由人。由人之失。乃有非跋真言斧戟實(shí)化。無擇起于胸中不救出自唇吻。三十六國(guó)小乘人也。此釁流于秦地;蹖(dǎo)之徒遂復(fù)不信大品。既蒙什公入關(guān)開托真照。般若之明復(fù)得揮光。末俗朗茲實(shí)化尋出法華開方便門。令一實(shí)究竟廣其津途。欣樂之家景仰沐浴。真復(fù)不知老之將至。而曇樂道人。以偏執(zhí)之。見而復(fù)非之。自畢幽途永不可誨。今大般泥洹經(jīng)。法顯道人。遠(yuǎn)尋真本。于天竺得之。持至揚(yáng)都。大集京師義學(xué)之僧百有余人。師執(zhí)本。參而譯之詳而出之。此經(jīng)云。泥洹不滅佛有真我。一切眾生皆有佛性。皆有佛性學(xué)得成佛。佛有真我故圣鏡特宗而為眾圣中王。泥洹永存。為應(yīng)照之本。大化不泯真本存焉。而復(fù)致疑。安于漸照而排跋真誨任其偏執(zhí)而自幽不救。其可如乎。此正是法華開佛知見。開佛知見今始可悟。金以瑩明顯發(fā)可知。而復(fù)非之。大化之由而有此心。經(jīng)言闡提。真不虛也。此大法三門皆有成證。昔朱士行既襲真式。以大法為己任。于雒中講中小品。亦往往不通。乃出流沙尋求大品。既至于填果得真本。即遣弟子十人。送至雒陽。出為晉音。未發(fā)之間。彼土小乘學(xué)者。乃以聞王。云漢地沙門乃以婆羅門書或亂真言。王為地主若不折之。斷絕大法聾盲漢地。王之咎也。王即不聽。時(shí)朱士行乃求燒經(jīng)為證。王亦從其所求積薪十車于殿階下。以火焚之。士行臨階而發(fā)誠誓。若漢地大化應(yīng)流布者。經(jīng)當(dāng)不燒。若其不應(yīng)命也如何。言已投之。火即為滅。不損一字。遂得有此法華正本。于于填大國(guó)輝光重壞踴出空中而得流此。此大般泥洹經(jīng)既出之后。而有嫌其文不便者。而更便改之人情少惑。有慧佑道人。私以正本雇人寫之客書之。家忽然火起。三十余家一時(shí)蕩然。寫經(jīng)人于灰火之中求銅鐵器物。忽見所寫經(jīng)本在火不燒。及其所寫一紙陌外亦燒。字亦無損余諸巾紙寫經(jīng)竹筒。皆為灰燼。此三經(jīng)者。如什公所言。是大化三門無極真體。皆有神驗(yàn)。無所疑也。什公時(shí)雖未有大般泥洹文。已有法身經(jīng)明佛法身。即是泥洹。與今所出若合符契。此公若得聞此佛有真我一切眾生皆有佛性。便當(dāng)應(yīng)如白日朗其胸衿。甘露潤(rùn)其四體。無所疑也。何以知之。每至苦問佛之真主亦復(fù)虛妄。積功累德誰為不惑之本;驎r(shí)有言。佛若虛妄誰為真者。若是虛妄積功累德誰為其主。如其所探。今言佛有真業(yè)眾生有真性。雖未見其經(jīng)。證明評(píng)量意。便為不乖。而亦曾問此土先有經(jīng)言一切眾生皆當(dāng)作佛。此云何。答言法華開佛知見。亦可皆有為佛性。若有佛性。復(fù)何為不得皆作佛耶。但此法華所明。明其唯有佛乘無二無三不明一切眾生皆當(dāng)作佛。皆當(dāng)作佛我未見之亦不抑言無也。若得聞此正言。真是會(huì)其心府。故知聞之必深信受。同吾之肆學(xué)正法者。小可虛其衿帶更聽往喻。如三十六國(guó)著小乘者。亦復(fù)自以為日月之明。無以進(jìn)于己也。而大心寥朗。乃能鄙其狂而偏執(zhí)。自貽重罪。慧道之非大品而尊重三藏。亦不自以為照。不周也。曇樂之非法華憑陵其氣。自以為是天下悠悠。唯己一人言其意亦無所與讓。今疑大般泥洹者。遠(yuǎn)而求之。正當(dāng)以一切眾生皆有佛性為不通真照。真照自可照其虛妄。真復(fù)何須其照一切眾生。既有偽矣。別有真性為不變之本。所以陶練既精真性乃發(fā)。恒以大慧之明除其虛妄。虛妄既盡法身獨(dú)存。為應(yīng)化之本。應(yīng)其所化能成之緣。一人不度吾終不舍。此義如驗(yàn)。復(fù)何為疑耶。若于真性法身而復(fù)致疑者?执诵靶臒o處不惑。佛之真我尚復(fù)生疑。亦可不信佛有正覺之照而為一切種智也。般若之明自是照虛妄之神器。復(fù)何與佛之真我法身常存。一切皆有佛之真性。真性存焉。學(xué)不越崖成不乖本乎。而欲以真照無虛言。言而亦無。佛我亦無。泥洹是邪見。但知執(zhí)此照惑之明。不知無惑之性非其照也。為欲以此誣誷天下。天下之人何可誣也。所以遂不開默而驟明。明此照者。是惜一肆之上而有鑠金之說。一市之中而言有虎者。三易惑之徒則將為之所染。皆為不殺之物。亦得已而言之。豈其好明人罪耶。實(shí)是蝮蛇螫手。不得不斬。幸有深識(shí)者。體其不默之旨。未深入者尋而悟之。以求自清之路。如其已不可喻。吾復(fù)其如之何