法苑珠林 第四十五卷

法苑珠林 第四十五卷

西明寺沙門釋道世撰

納諫篇第四十二 審察篇第四十三

納諫篇(此有二部)

述意部第一

夫納其理則言語(yǔ)絕。乖其趣則諍論興。然直言者德之本。納受者行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短于自見(jiàn)必借鏡以觀形。發(fā)拙于自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。發(fā)之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處于良醫(yī)也

引證部第二

如雜寶藏經(jīng)云。佛言。昔迦尸國(guó)王名為惡受。極作非法�？鄲腊傩諝堎\無(wú)道。四遠(yuǎn)賈客珍奇勝物。皆稅奪取不酬其直。由是之故國(guó)中寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時(shí)有鸚鵡王在于林中。聞行路人說(shuō)王之惡。即自思念。我雖是鳥尚知其非。今當(dāng)詣彼為說(shuō)善道。彼王若聞我語(yǔ)必作是言。彼鳥之王猶有善言。奈何人王為彼譏責(zé)。儻能改修。尋即高飛至王園中�；叵柘陆翟谝粯渖�。值王夫人入園游觀。于時(shí)鸚鵡鼓翼嚶鳴。而語(yǔ)之言。王今暴虐無(wú)道之甚。殘害萬(wàn)民毒及鳥獸。含識(shí)嗷嗷人畜憤結(jié)。呼嗟之音周聞天下。夫人苛克與王無(wú)異。民之父母豈應(yīng)如是。夫人聞已嗔恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺捕。爾時(shí)鸚鵡不驚不畏入捕者手。夫人得之即用與王。王語(yǔ)鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。說(shuō)王非法乃欲相益。不敢罵王。時(shí)王問(wèn)言。有何非法。答言。有七事非法能危王身。問(wèn)言。何等為七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國(guó)事。三者貪著棋博不修禮敬。四者游獵殺生都無(wú)慈心。五者好出惡言初不善語(yǔ)。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以義理劫奪民財(cái)。有此七事能危王身。又有三事俱敗王國(guó)。王復(fù)問(wèn)言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢良不受善言。三者好伐他國(guó)不養(yǎng)人民。此三不除傾敗之期。非旦則夕。夫?yàn)橥跽呗释翚w仰。王當(dāng)如橋濟(jì)度萬(wàn)民。王當(dāng)如稱親疏皆平。王當(dāng)如道不違圣蹤。王者如日普照世間。王者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地載養(yǎng)萬(wàn)物。王者如火為諸萬(wàn)民燒除惡患。王者如水潤(rùn)澤四方。應(yīng)如過(guò)去轉(zhuǎn)輪圣王。乃以十善道教化眾生。王聞其言深自慚愧。鸚鵡之言。至誠(chéng)至款。我為人王所行無(wú)道。請(qǐng)遵其教奉以為師受修正行。爾時(shí)國(guó)內(nèi)風(fēng)教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民無(wú)不歡喜。爾時(shí)鸚鵡者我身是也。爾時(shí)迦尸國(guó)王惡受者。今輔相是也。爾時(shí)夫人者今輔相夫人是也

又薩遮尼干子經(jīng)云。時(shí)嚴(yán)熾王言。大師頗有眾生聰明大智利根有罪過(guò)不。答言有。何者是。答言。大王即是。王甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施威德具足。亦有罪過(guò)。王言。大師我之罪過(guò)云何。答言。大王之罪太極暴惡。太嚴(yán)太忽太硬太卒。大王當(dāng)知。若王子性太惡者。彼為一切多人不用。多人不愛(ài)。多人不喜。乃至父母亦不喜見(jiàn)。何況余人。是故大王。不應(yīng)太惡。所為作事當(dāng)安詳不應(yīng)太卒而說(shuō)偈言

若王行惡行嗔心不見(jiàn)事

動(dòng)則怖眾生乃至父母畏

何況余非親而當(dāng)有念愛(ài)

大王應(yīng)當(dāng)知智者舍嗔恚

爾時(shí)嚴(yán)熾王在坐對(duì)面聞尼干子毀訾自身。心生不忍嗔心不喜。心生毒害即作是言。薩遮尼干子。汝云何于大眾中說(shuō)我過(guò)患。我從昔來(lái)無(wú)人敢正看我。汝今毀我罪應(yīng)合死。作是語(yǔ)已告諸臣言。汝當(dāng)捉此斷其命根。尼干驚怖語(yǔ)言。大王。汝今莫卒作如是惡。我有善言。愿王暫時(shí)施我無(wú)畏聽(tīng)我所說(shuō)。王言。汝何所說(shuō)當(dāng)速說(shuō)。尼干答言。大王當(dāng)知。我亦有罪由太實(shí)語(yǔ)不虛語(yǔ)稱事語(yǔ)以我如是。大惡人前。急性人前。無(wú)慈悲人前。卒作事人前。如是行人前說(shuō)如是實(shí)語(yǔ)。大王當(dāng)知。點(diǎn)慧之人不應(yīng)一切時(shí)一切處常說(shuō)實(shí)語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)善觀可與語(yǔ)人不可與語(yǔ)人可語(yǔ)時(shí)不可語(yǔ)時(shí)。當(dāng)知實(shí)語(yǔ)世人不愛(ài)不善贊嘆。而說(shuō)偈言

智者不知時(shí)卒隨意說(shuō)實(shí)

彼人智者呵何況無(wú)智者

智者一切處亦不皆實(shí)語(yǔ)

是實(shí)憍尸迦實(shí)語(yǔ)入惡道

爾時(shí)王聞尼干子說(shuō)自身過(guò)罪。即便開解歸誠(chéng)懺悔

又大莊嚴(yán)論云。佛言。我昔曾聞。有羌老母入于林中采波羅樹葉賣以自活。路由關(guān)邏。邏人稅之。時(shí)老母不欲令稅。而語(yǔ)之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。于是邏人遂共紛紜。往至王所。王問(wèn)老母。汝今何故不輸關(guān)稅。老母白王。王頗識(shí)彼某比丘不。王言。我識(shí)是大羅漢。又問(wèn)。第二比丘王復(fù)識(shí)不。王言。我識(shí)彼亦羅漢。又問(wèn)。第三比丘王復(fù)識(shí)不。王答言識(shí)。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養(yǎng)。能使大王受無(wú)量福。是則名為與王稅物。云何更欲稅奪于我。王聞是已嘆未曾有。善哉老母。能生圣子。我實(shí)不知彼羅漢是汝子者。應(yīng)加供養(yǎng)恭敬于汝老母。即說(shuō)偈言

吾生育三子勇健超三界

悉皆證羅漢為世作福田

王若供養(yǎng)時(shí)獲福當(dāng)稅物

云何而方欲稅奪我所有

王聞是偈已身毛皆豎。于三寶所生信敬心。流淚而言如此老母宜加供養(yǎng)況稅其物

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有沙門行至他國(guó)。夜不得入城于外草中坐。至夜有閱叉鬼來(lái)持之當(dāng)啖。沙門言。汝相離遠(yuǎn)矣。鬼言。何以為遠(yuǎn)。沙門言。汝欲害我。我當(dāng)生忉利天上。汝當(dāng)入地獄。是不為遠(yuǎn)耶。鬼則致謝作禮而去

又摩鄧女經(jīng)云。時(shí)阿難持缽行乞食已隨水邊行。見(jiàn)一女人在水邊擔(dān)水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便于家內(nèi)委臥而啼。母問(wèn)何為悲啼。女言。母欲嫁我者莫與他人。我于水邊見(jiàn)一沙門從我乞水。我問(wèn)阿誰(shuí)。答字阿難。我得阿難乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出行問(wèn)阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請(qǐng)阿難飯。女便大喜。母語(yǔ)阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。復(fù)言。我女不得卿為夫者。便欲自殺。阿難言。我?guī)熓欠�。不與女人交通。母入語(yǔ)女具述此意。女對(duì)母啼言。但為我閉門無(wú)令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難至于晡時(shí)。母為女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。為佛作沙門今反不能得出。佛即持神心知阿難故救。還佛所具白前事。女見(jiàn)阿難去于家啼哭不止。續(xù)念阿難。女明日自求阿難。復(fù)見(jiàn)阿難行乞食。隨阿難背后。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女今日復(fù)隨我后。佛使追呼。佛問(wèn)女云。汝追逐阿難何等所索。女言。我聞阿難無(wú)婦。我又無(wú)夫。欲為作婦也。佛告女言。阿難無(wú)發(fā)汝今有發(fā)。汝能剃發(fā)。我使阿難為汝作夫。女言能剃。佛言。歸報(bào)汝母剃頭竟來(lái)。女歸具白母知。母言。我生汝護(hù)汝頭發(fā)。何為欲得沙門作婦。國(guó)中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。辱我種族。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我已剃發(fā)。佛言。汝愛(ài)阿難何等。女言。我愛(ài)阿難眼。愛(ài)阿難鼻。愛(ài)阿難口。愛(ài)阿難耳。愛(ài)阿難聲。愛(ài)阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟�？谥械�有涎。耳中但有矃。身中但有屎尿臭處不凈。其有夫妻者便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自正心即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長(zhǎng)跪佛前言。女實(shí)愚癡故逐阿難。今我心開如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛與我道令我心開。如是諸比丘俱問(wèn)佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女先世時(shí)。五百世為阿難作婦常相愛(ài)敬。故于我法中得道。于今夫妻相見(jiàn)如兄如弟。如是佛道何用不為。佛說(shuō)是經(jīng)。諸比丘聞已皆大歡喜

又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一婆羅門名曰梵摩。多聞辯才明解經(jīng)論。四韋陀典無(wú)不鑒達(dá)。其婦生女。端正殊妙智慧辯才無(wú)有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持一言不失。如是展轉(zhuǎn)所聞甚多。與耆舊長(zhǎng)宿皆來(lái)咨啟無(wú)不通達(dá)。聞世有佛始成正覺(jué)教化眾生咨受法昧。尋自莊嚴(yán)往詣佛所。見(jiàn)佛發(fā)心求索出家。佛告善來(lái)比丘尼。頭發(fā)自落法服著身。成比丘尼。精勤修習(xí)得阿羅漢果

阿難見(jiàn)已白佛言。此須漫比丘尼。宿殖何福。今值佛出家得道。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號(hào)曰迦葉。入涅槃后于像法中有一比丘尼心常喜樂(lè)說(shuō)法教化。精勤無(wú)替。因發(fā)誓愿。使我來(lái)世釋迦牟尼佛法之中明解經(jīng)論。發(fā)是愿已便取命終生天人中。聰明智慧無(wú)有及者。今值我出家得道。多聞第一。比丘聞已歡喜奉行

又中阿含經(jīng)云。禪以聲為刺。世尊亦說(shuō)以聲為刺。所以者何。我實(shí)如是說(shuō)禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護(hù)諸根者以嚴(yán)飾身為刺。修習(xí)惡露者以凈相為刺。修習(xí)慈心者以恚為刺。離灑者以飲酒為刺。梵行者以見(jiàn)女色為刺。入初禪者以聲為刺。入第二禪者以覺(jué)觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入出息為刺。入空處者以色想為刺。入識(shí)處者以空處想為刺。入無(wú)所有處者以識(shí)處想為刺。入無(wú)想處者以無(wú)所有處想為刺。入想知滅定者以想知為刺。復(fù)有三刺。欲刺恚刺愚癡刺。此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知。拔絕根本滅不復(fù)生。是為阿羅訶無(wú)刺(除此刺者是名納諫)

又大魚事經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。昔時(shí)有一池水饒諸大魚。爾時(shí)大魚敕小魚曰。汝等莫離此間往他。處所備為惡人所得。爾時(shí)小魚不從大魚教。便往至他處。爾時(shí)漁師以飯網(wǎng)羅線捕諸魚。諸小魚見(jiàn)便趣大魚處所。爾時(shí)大魚見(jiàn)小魚來(lái)。便問(wèn)小魚曰。汝等莫離此間往至他所不。爾時(shí)小魚便答大魚曰。我等向者已至他所來(lái)。大魚便敕小魚曰。汝等既至他所。不為羅網(wǎng)取捕耶。小魚答大魚曰。我等至彼不為人所捕。然遙見(jiàn)長(zhǎng)線尋我后來(lái)。大魚便語(yǔ)小魚曰。汝等已為所害。所以然者。汝所遙見(jiàn)線尋后來(lái)者。昔先祖父母等盡為此線所害。汝見(jiàn)必為所害。汝非我兒。爾時(shí)小魚盡為[敲-高+(虎-兒+魚)]師所捕。舉著岸上。如是小魚大有死者(為不受語(yǔ)為網(wǎng)所害)

又僧祇律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有城名波羅柰。國(guó)名伽尸。時(shí)有一婆羅門。于曠野中造立義井。為放牧行者皆就井飲。并及洗浴。時(shí)日向暮。有群野干來(lái)趣井飲地殘水。有野干主不飲地水。便內(nèi)頭罐中飲水。飲已戴罐高舉撲。破瓦罐。罐口猶貫其項(xiàng)。諸野干輩語(yǔ)野干主。若濕樹葉可用者。尚當(dāng)護(hù)之。況復(fù)此罐利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂(lè)。但當(dāng)快心。那知他事。時(shí)有行人語(yǔ)婆羅門。汝罏已破。復(fù)更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩數(shù)數(shù)諫之。猶不受語(yǔ)。時(shí)婆羅門便自念言。是誰(shuí)破罐。當(dāng)往伺之。正是野干。便作是念我福德井。而作留難。便作木罐。堅(jiān)固難破。令頭易入難出。持著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。時(shí)婆羅門捉杖打殺�？罩杏刑臁Ｕf(shuō)此偈言

知識(shí)慈心語(yǔ)狠[仁-二+戾]不受諫

守頑招此禍自喪其身命

是故癡野干遭斯木罐苦

佛告諸比丘。爾時(shí)野干主者。今提婆達(dá)多是。時(shí)群野干者。今諸比丘諫提婆達(dá)多者是。當(dāng)知于過(guò)去時(shí)已曾不受知識(shí)軟語(yǔ)自喪身命。今復(fù)不受諸比丘諫。當(dāng)墮惡道長(zhǎng)夜受苦

頌曰

智人受諫愚人拒違譬同明鏡

影照瑕疵見(jiàn)過(guò)須改慕在知機(jī)

頑戇固執(zhí)困厄何依

審察篇第四十三(此有四部) 述意部 審怒部 審過(guò)部 審學(xué)部

述意部第一

夫圣人利物審境觀心。調(diào)識(shí)情于寶所。運(yùn)假實(shí)于妄誠(chéng)。故審非慧無(wú)以窮其實(shí)�；鄯菍彑o(wú)以察其照。然則照察之源審定之要。故能無(wú)法不緣無(wú)境不察。然后緣法察境。乃知同趣于玄功交養(yǎng)于萬(wàn)法也

審怒部第二

如僧祇律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有婆羅門家貧。有婦不生兒。家有那俱羅蟲。便生一子。時(shí)婆羅門以無(wú)子故養(yǎng)如兒想。那俱羅子于婆羅門亦如父想。于后婦便有身。滿月生子。便作是念。由那俱羅生吉祥子。使我有兒。時(shí)婆羅門欲出乞食。便敕婦言。汝若出行當(dāng)將兒去。慎莫留。后婦與兒食已便至比舍。借碓舂谷。是時(shí)小兒有蘇酪香。時(shí)有毒蛇乘香來(lái)至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟。便殺毒蛇段為七分。父母知者必當(dāng)賞我。以血涂口當(dāng)門而住。欲令父母見(jiàn)之歡喜。時(shí)婆羅門始從外來(lái)。見(jiàn)婦舍外便嗔恚言。我教行時(shí)當(dāng)將兒去。何以獨(dú)行。父欲入門見(jiàn)那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在將無(wú)殺食我兒。徒養(yǎng)此蟲。即前打殺。既入門內(nèi)自見(jiàn)己兒[口*束]指而戲。復(fù)見(jiàn)毒蛇七分在地。時(shí)婆羅門深自苦責(zé)。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀卒便殺之�？赏纯蓱z。迷悶躄地�？罩杏刑�。即說(shuō)偈言

宜審諦觀察勿行卒威怒

善友恩愛(ài)離枉害傷良善

喻如婆羅門殺彼那俱羅

又佛說(shuō)大子沐魄經(jīng)云。佛告諸比丘。昔者有國(guó)名波羅柰。王有太子。字名沐魄。生無(wú)窮極之相。端正好潔無(wú)有雙比。父母奇之供養(yǎng)瞻視。須其長(zhǎng)大當(dāng)為立字。結(jié)舌不語(yǔ)十有三年。澹泊拙樸志若死灰。身如枯木。耳不聽(tīng)音。目不視色。狀類喑啞聾盲之人。于是父王患而苦之。王語(yǔ)夫人當(dāng)奈之何。此子必為他國(guó)所笑。夫人語(yǔ)王。當(dāng)召相師使相之。王即召婆羅門師相之。婆羅門言。此子非世間人。但熒惑耳。外為端正內(nèi)懷不祥。宜國(guó)剪棄將是不久。不可育養(yǎng)。宜當(dāng)生埋誅而殺之。今不除此子恐后無(wú)復(fù)立子。于是夫人即隨王所為。王即召國(guó)中大臣共議之。一臣言。但棄于深山之中無(wú)人之處。一臣言。投于深水之中。一臣言。但隨師所語(yǔ)。掘地作深坎而生埋之。王即召國(guó)中外障兵二千余人。使掘地作藏。給二十歲儲(chǔ)資糧。時(shí)以太子奴仆珍寶瓔珞。盡還太子。于是夫人傷絕。我獨(dú)無(wú)相。子生薄命乃值此殃。事不獲已。于是送太子正殿上。五百夫人來(lái)觀太子。見(jiàn)太子端正好潔無(wú)有雙比。而言。太子何以不語(yǔ)而當(dāng)生埋。五百婇女來(lái)觀太子。見(jiàn)太子端正好潔無(wú)有雙比。而言。太子何以不語(yǔ)而當(dāng)生埋。各為太子作伎樂(lè)。太子默然不觀不聽(tīng)。于是送太子外殿上。五百大臣來(lái)觀太子。見(jiàn)太子端正好潔。馳白大王。此子非不語(yǔ)之人。且見(jiàn)小留。語(yǔ)在不久。婆羅門師不可審信。王言。此是國(guó)事非卿所知。作藏已訖來(lái)追太子。王語(yǔ)其仆。使太子乘四望象車。令國(guó)中人民使觀太子。太子當(dāng)語(yǔ)。若語(yǔ)者使載來(lái)還。于是太子乘車在路。時(shí)國(guó)中耆艾大臣宛轉(zhuǎn)車前。太子要當(dāng)一語(yǔ)。若不語(yǔ)者以車劈我上去。諸龍虎賁扶侍使過(guò)。時(shí)數(shù)千萬(wàn)人皆圍繞于是太子復(fù)不得前。飛鳥走獸。繞藏三匝復(fù)塞藏戶。于是太子復(fù)不得前。便舉手住而言。正欲不語(yǔ)。而當(dāng)生埋。正欲發(fā)語(yǔ)�？秩氲鬲z。所以不語(yǔ)欲令全身避害。濟(jì)神離苦所以不語(yǔ)。而信欺詐之言。謂我聾盲。為實(shí)喑啞。爾時(shí)人民聞太子絕妙之音。行者為止。坐者為起。皆前叩頭愿赦我罪。其仆聞之歡喜踴躍。馳白大王。太子已語(yǔ)。上徹蒼天下徹黃泉。飛鳥走獸皆來(lái)伏聽(tīng)于太子前。太子以語(yǔ)歡喜踴躍。王即與夫人乘四望象車往迎太子。太子顧見(jiàn)父王下車避道。四拜而起。勞屈大王遠(yuǎn)來(lái)見(jiàn)迎。今父子生相捐棄恩愛(ài)已離。其義甚乖。不可聽(tīng)觀。王語(yǔ)太子。不可不可。汝為智者當(dāng)原不及。共還入國(guó)。舉位與汝我自避退。太子答言。我前身已為國(guó)王。用行漏失下入地獄六萬(wàn)余歲。蒸煮割裂甚痛難忍。父母寧能知我苦痛以不。我厭畏地獄。是以結(jié)舌不語(yǔ)十有三年。冀望免出塵埃之外。不與罪會(huì)去道以遠(yuǎn)。高翔遠(yuǎn)逝自濟(jì)于世。世間無(wú)常恍忽如夢(mèng)。室家歡娛須臾間耳。憂苦延長(zhǎng)歡樂(lè)暫有。王知至故惟聽(tīng)學(xué)道。于是太子棄國(guó)捐王。入山求道思惟禪定。命終即生兜率天上。福盡下生人間為迦夷國(guó)王作太子。太子自知作佛。佛告阿難。爾時(shí)太子沐魄者我身是也。王者悅頭壇是也。夫人者摩耶是也。五仆者阇居輪等是也。時(shí)婆羅門者調(diào)達(dá)是也。調(diào)達(dá)與我世世有怨。諸天龍神歡喜踴躍。作禮而去

審過(guò)部第三

如付法藏因緣經(jīng)云。時(shí)宿羅城中有一商主。為僧造作般遮于瑟大會(huì)。有一比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰(shuí)為福田。又復(fù)思惟何者僧首。見(jiàn)諸羅漢及與學(xué)人久斷煩惱堪受供養(yǎng)。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居眾首。時(shí)比丘尼即往語(yǔ)言。大德今者應(yīng)自莊嚴(yán)。時(shí)此比丘未達(dá)其意。便著凈衣剃發(fā)澡浴。復(fù)于后時(shí)此比丘尼更語(yǔ)嚴(yán)飾。時(shí)阿沙羅極大嗔忿。我隨汝語(yǔ)甚自嚴(yán)潔。有何丑惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當(dāng)知。此俗莊嚴(yán)非佛法也。佛法莊嚴(yán)者。謂獲四果。奇哉大德。甚為輕劣。長(zhǎng)者設(shè)會(huì)多諸賢圣。汝為僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺(jué)寤。阿沙羅比丘聞已慘然悲泣。自惟老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無(wú)時(shí)豈簡(jiǎn)壯老。聞此語(yǔ)已因向憂波鞠多所。即為說(shuō)法成阿羅漢。復(fù)有一比丘。性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波鞠多請(qǐng)令就房。以香乳糜而用與之。語(yǔ)令待冷然后可食。比丘口吹糜尋冷。語(yǔ)尊者言。糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應(yīng)以觀水滅汝心火。復(fù)以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合。云何食耶。尊者語(yǔ)言。凡一切食與此無(wú)異。汝不觀察妄生貪著。汝今當(dāng)觀食不凈想。即為說(shuō)法得羅漢道

又百喻經(jīng)云。昔有二毗舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各欲得二。二鬼紛紜竟日不能使乎時(shí)有一人來(lái)見(jiàn)之已而問(wèn)之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍嗔忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執(zhí)此杖者。怨敵歸伏無(wú)敢與諍。著此屐者。能令人飛行無(wú)有掛礙。此人聞已即語(yǔ)鬼言。汝等小遠(yuǎn)我當(dāng)為爾平等分之。鬼聞其語(yǔ)尋即遠(yuǎn)避。此人即時(shí)抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無(wú)所得。人語(yǔ)鬼言。爾等所諍我已得去。今使?fàn)柕雀鼰o(wú)所諍。毗舍阇者。喻于眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻。于有漏中。強(qiáng)求果報(bào)空無(wú)所得若能修行。善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果

審學(xué)部第四

如舊雜譬喻經(jīng)云。昔有二人從師學(xué)道。俱到他國(guó)路見(jiàn)象跡。一人言。此是母象懷雌子。象一目盲。象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何以知之。答曰。以意思知。汝若不信前到見(jiàn)之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我與汝俱從師學(xué)。我獨(dú)不見(jiàn)。而汝獨(dú)知。后還白師。師為重開。乃呼一人問(wèn)曰。何因知此。答曰。是師常所導(dǎo)者。我見(jiàn)象小便地知是雌象。見(jiàn)其右足踐地深知懷雌也。見(jiàn)道邊右面草不動(dòng)知右目盲。見(jiàn)象所止有小便知是女人。見(jiàn)右足蹈地深知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫?qū)W當(dāng)以意思穩(wěn)審乃達(dá)也

又百喻經(jīng)云。譬如有人磨一大石勤加功力。經(jīng)歷日月。作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復(fù)如是。磨大石者喻于學(xué)問(wèn)精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫?yàn)閷W(xué)者。研思精微博通多識(shí)。宜應(yīng)履行遠(yuǎn)求勝果。方求名譽(yù)憍慢貢高增長(zhǎng)過(guò)患

又智度論云。有人一切時(shí)見(jiàn)有異事。皆審問(wèn)之。后時(shí)曠野行道逢羅剎執(zhí)捉其人。其人見(jiàn)捉定死不惑。然見(jiàn)羅剎胸白背黑。怪問(wèn)所由。羅剎答言。我一生已來(lái)不喜見(jiàn)日。所以常背日而行。故前白后黑。其人解意。急掣其手逐向日走。羅剎回面向日不見(jiàn)其人。其人得脫。因說(shuō)偈言

勤學(xué)第一道勤問(wèn)第一方

道逢羅剎難背陰向太陽(yáng)

頌曰

審察是非清濁難測(cè)善觀邪正

巧施軌則內(nèi)忿濫罰外諍何息

愿澄心腑詳審慧力

感應(yīng)緣(略引三驗(yàn)) 博物志驗(yàn) 白澤圖驗(yàn) 抱樸子驗(yàn)

博物志曰。小山有[卄/夒]。其形如鼓。一足知禮。澤有委蛇。狀如轂。長(zhǎng)如轅。見(jiàn)之者霸。昔夏禹觀河見(jiàn)長(zhǎng)人魚身。出曰。吾河精。豈河伯也

白澤圖曰。廁之精名曰倚。衣青衣持白杖。知其名呼之者除。不知其名則死。又筑室三年不居其中有滿財(cái)。長(zhǎng)二尺。見(jiàn)人則掩面。見(jiàn)之有福。又筑室三年不居。其精名忽。長(zhǎng)七尺。見(jiàn)者有福。又筑室三年不居其中有小兒。長(zhǎng)三尺而無(wú)發(fā)。見(jiàn)人則掩鼻。見(jiàn)之有福。又火之精名曰必方。狀如鳥一足。以其名呼之則去。又木之精名彭侯。狀如黑狗無(wú)尾。可烹而食之。又千載木其中有蟲。名曰賈詘。狀如豚有兩頭。烹而食之如狗肉味。又上有山林下有川泉地理之間生精。名曰必方。狀如鳥長(zhǎng)尾。此陰陽(yáng)變化之所生。又玉之精名曰岱委。其狀美女衣青衣。見(jiàn)之云桃尖刺之。而呼其名則得之。又金之精名曰倉(cāng)[口*唐]。狀如豚。居人家。使人不宜妻。以其名呼之則去。又水之精名曰罔象。其狀如小兒。赤目黑色大耳長(zhǎng)爪。以索縛之則可得。烹之吉。又故門之精名曰野。狀如侏儒。見(jiàn)之則拜。以其名呼之宜飲食。又故澤之精名曰[穴/兔]。其狀如蛇。一身兩頭五采文。以其名呼之有使取金銀。又故廢丘墓之精名曰無(wú)。狀如老役夫。衣青衣而操杵好舂。以其名呼之使人宜禾谷。又故道徑之精名曰忌。狀如野人行歌。以其名呼之。使人不迷。又故車之精名曰寧野。狀如辒車。見(jiàn)之傷人目。以其名呼之不能傷人目。又在道之精名曰作器。狀如丈夫。善詃人。以其名呼之則去。又故臼之精名曰意。狀如豚。以其名呼之則去。又故井故淵之精名曰觀。狀如美女。好吹蕭。以其名呼之則去。又絕水有金者精名侯伯。狀如人。長(zhǎng)五尺。五彩衣。以其名呼之則去。又故臺(tái)屋之精名曰兩貴。狀如赤狗。以其名呼使人目明。又左右有山石水生。其澗水出流千歲不絕。其精名曰喜。狀如小兒黑色。以其名呼之使取飲食。又三軍所戰(zhàn)精名曰賓滿。其狀如人頭。無(wú)身赤目。見(jiàn)人則轉(zhuǎn)。以其名呼之則去。又故水石者精名慶忌。狀如人乘車蓋。一日馳千里。以其名呼之則可使入水取魚。又丘墓之精名曰狼鬼。善與人斗不休。為桃棘矢羽以鴟羽以射之。狼鬼化為飄風(fēng)。脫履投之不能化也。又故市之精名曰門。其狀如囷而無(wú)手足。以其名呼之則去。又故室之精名曰孫龍。狀如小兒。長(zhǎng)一尺四寸。衣黑衣。赤幘大冠帶劍持戟。以其名呼之則去。又山之精名[卄/夒]。狀如鼓一足如行。以其名呼之可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰髡頓。狀如牛無(wú)頭。見(jiàn)人則逐人。以其名呼之則去。又夜見(jiàn)堂下有兒被發(fā)走勿惡之精名曰溝。以其名呼之則無(wú)咎。又百歲狼化為人女名曰知女。狀如美女。坐道傍告丈夫曰。我無(wú)父母兄弟。若丈夫取為妻。經(jīng)年而食人。以其名呼之則逃走去。又故溷之精名曰卑。狀如美女。而持鏡呼之。知愧則去也

抱樸子曰。山中大樹能語(yǔ)者非樹語(yǔ)也。其精名曰云陽(yáng)。以其名呼之則吉。山中夜見(jiàn)胡人者。銅鐵之精也。見(jiàn)秦人者百歲木也。在水之間見(jiàn)吏者名曰四激。以其名呼之則吉。山中寅日有稱虞吏者虎也。稱當(dāng)路居者狼也。稱令長(zhǎng)者貍也。卯日稱丈夫者兔也。稱東父者麋也。稱西王母者鹿也。辰日稱雨師者龍也。稱河伯者魚也。稱無(wú)腸公子者蟹也。已日稱寡人者社中蛇也。稱時(shí)君者龜也。午日稱三公者馬也。稱三人者老樹也。未日稱主人者羊也。稱吏者獐也。申日稱人君者猴也。稱九卿者猿也。酉日稱將軍者老雞也。稱賊捕者雉也。戌日稱人姓字者犬也。稱城陽(yáng)公仲者狐也。亥日稱臣君者豬也。稱婦人者金玉也。子日稱社君者鼠也。稱神人者伏翼也。丑日稱書生者牛也。知其物則不能為害。又熒惑火精生朱鳥。辰星水精生玄武。歲星木精生青龍。太白金精生白虎。鎮(zhèn)星土精生乘黃。抱樸子曰。山川石木井窖洿池澠皆有精氣。人身之中亦有魂魄。況天地為物。物之至大者。于理當(dāng)有神精。則賞善而罰惡。但其體大網(wǎng)疏。不必機(jī)發(fā)而響應(yīng)耳