法苑珠林 第四十九卷

法苑珠林 第四十九卷

西明寺沙門(mén)釋道世撰

忠孝篇第四十九 不孝篇第五十

忠孝篇(此有五部) 述意部 引證部 太子部 睒子部 業(yè)因部

述意部第一

竊聞。孝誠(chéng)忠敬。高邁董[黑*敢]之賢。反慢尊親。罪過(guò)王寄之逆。是以木非親母。供則響溢千齡。凡非圣僧。敬則光逾萬(wàn)代。理應(yīng)傾心頂戴。獲福無(wú)邊。何得起慢高心反生輕侮也。所以立身行道。揚(yáng)名于后代。終身盡孝。寔建國(guó)之美。故念子路見(jiàn)于孔丘曰。由事二親之時(shí)。常食藜藿之食。為親負(fù)米。百里之外。親沒(méi)之后。南游于楚。從車(chē)百乘積粟萬(wàn)鐘。累茵而坐。列鼎而食。猶愿食藜藿之食為親負(fù)米。不可復(fù)得。每感斯言。雖存若亡。父母之恩。云何可報(bào)。慈深河海。孝若涓塵。永慕長(zhǎng)號(hào)。痛貫心首。俗稱(chēng)乳哺生我肉身。一世之恩尚復(fù)難報(bào)。況復(fù)如來(lái)大悲普洽等同一子。拔除三涂得離四生長(zhǎng)。辭八苦永御三乘。靜思恩重。豈同凡俗內(nèi)心崩潰如焚如灼。情切于理痛甚刀割。歷劫瞻敬長(zhǎng)薦珍羞。亦未能報(bào)須臾之恩。故涅槃經(jīng)云。佛有一味大慈悲。愍念眾生如一子。眾生不知佛能救。毀謗如來(lái)及法僧

引證部第二

如末羅王經(jīng)云。人問(wèn)世尊。何等為父母力。佛言。謂受父母身體。乳哺育養(yǎng)之恩�；驈牡胤e珍寶。上至二十八天。悉以施人。不如供養(yǎng)父母。是為父母力

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有二法與凡夫人得大功德成大果報(bào)。一供養(yǎng)父母。二供養(yǎng)一生補(bǔ)處菩薩。施此二人獲大功德受大果報(bào)。若復(fù)有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬(wàn)歲。衣被飯食床榻臥具病瘦醫(yī)藥。即于肩上放屎尿。猶不能得報(bào)恩。當(dāng)知父母恩重。施育之時(shí)將護(hù)不失時(shí)節(jié)。供養(yǎng)孝順

又地獄經(jīng)云。為人弟子說(shuō)師僧過(guò)者。設(shè)師有實(shí)命終必入地獄啖其舌根。若得好食美果等。不與父母師僧先自食啖。墮餓鬼中。后生為人貧窮。若人含毒向師長(zhǎng)入鐵杙地獄。后生毒蛇中。若惡心學(xué)父母師長(zhǎng)語(yǔ)入融銅地獄。后生為人謇吃

又薩婆多論云。寧破塔壞像不說(shuō)他粗罪。若說(shuō)則破法身。不問(wèn)前比丘有罪無(wú)罪。皆不得說(shuō)

又敬師經(jīng)云。一日三時(shí)應(yīng)參師進(jìn)止。若參師來(lái)不見(jiàn)時(shí)。應(yīng)持土塊草木以為記驗(yàn)。天時(shí)若熱日別三時(shí)以扇扇師。若有比丘于彼師所或和尚邊。不生敬心道說(shuō)長(zhǎng)短。于將來(lái)世別有一小地獄。名為拒撲。當(dāng)經(jīng)是中。墮彼處已一身四頭身體俱燋。于彼獄處復(fù)有諸蟲(chóng)。名曰鉤嘴。常啖舌根。若從他聞一四句偈。于各千千劫取彼和尚阿阇梨等。荷擔(dān)肩上�；驎r(shí)背負(fù)頂戴。亦未能報(bào)也

又毗曇論云。若病人及與說(shuō)法師近佛諸菩薩施者得大果報(bào)

又六度集經(jīng)云。昔者菩薩身為鶴鳥(niǎo)。生子有三。時(shí)國(guó)大旱無(wú)以食之。自裂腋下肉以濟(jì)其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無(wú)異。得無(wú)吾母以身肉飼吾等乎。三子愴然有悲猛之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。于是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神嘆曰。母慈慧難喻。子孝希有也。諸天祐之。愿即從心。佛告諸比丘。鶴母者吾身是也。三子者舍利弗目連阿難是也。菩薩慈慧度無(wú)極行布施如是

又四十二章經(jīng)云。佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬(wàn)人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬(wàn)人。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬(wàn)人。不如飯一阿那含。飯阿那含一億人。不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億人。不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億人。不如以三尊之教度其一世二親。教親千億人。不如飯一佛舉愿求佛。舉愿求佛欲濟(jì)眾生也。飯善人福最大深重。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也

又雜寶藏經(jīng)云。昔過(guò)去久遠(yuǎn)。雪山之中有一鸚鵡。父母都盲。常取好果先奉父母。當(dāng)于爾時(shí)有一田主。初種谷時(shí)而作愿言。所種之谷要與眾生而共啖食。時(shí)鸚鵡子以彼田主先有施心。常取其谷以供父母。田主行谷見(jiàn)有蟲(chóng)鳥(niǎo)揃谷穗處。嗔恚懊惱便設(shè)羅網(wǎng)捕得鸚鵡。鸚鵡爾時(shí)語(yǔ)田主言。田主。先有好心布施。故敢來(lái)取。如何今者而見(jiàn)網(wǎng)捕。田主問(wèn)言。取谷為誰(shuí)。鸚鵡答言。有盲父母愿以奉之。田主語(yǔ)言。自今以后常于此取勿生疑難。畜生尚爾。孝養(yǎng)父母。豈況于人。佛告比丘。昔鸚鵡者。今我身是。時(shí)田主者。舍利弗是。盲父母者。今我父母凈飯王摩耶夫人是。由昔孝養(yǎng)今得成佛

太子部第三

如報(bào)恩經(jīng)云。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫有佛出世。號(hào)毗婆尸。入涅槃后。于像法中波羅柰國(guó)王名羅阇。其王統(tǒng)領(lǐng)六十小國(guó)。王有太子作小國(guó)王。有一大臣名羅睺羅。心生惡逆殺害大王并二太子。王最小子作邊國(guó)王。仁性調(diào)善天神敬愛(ài)。生一太子名須阇提。年始七歲。聰明慈孝。王甚愛(ài)念。時(shí)神語(yǔ)王。羅睺大臣謀奪國(guó)位。收殺父王并殺二兄。軍馬不久當(dāng)來(lái)殺王。今可逃避王聞是語(yǔ)心驚毛豎。仰而問(wèn)曰。卿是何人。但聞其聲不見(jiàn)其形。所宣實(shí)不。即報(bào)王言。我是大王守宮殿神。以王福德正法治國(guó)不枉人民故先相告。王宜速出衰禍不久正爾當(dāng)至。王聞是已即入宮中。便自思惟。欲投他國(guó)。時(shí)向鄰國(guó)有其二道。一道計(jì)行七日乃到。一道計(jì)行十四日至。王即尋辦七日糧食抱兒而去。夫人隨后。時(shí)去匆匆心意荒錯(cuò)迷惑誤著十四日道。其路崄難復(fù)無(wú)水草。初發(fā)唯將一人食糧。而于今者三人共食。數(shù)日糧盡前路猶遠(yuǎn)。王與夫人舉聲大哭。怪哉苦哉。我從生來(lái)未曾聞?dòng)腥缡强鄲�。何其今日身自更之。窮厄并至。舉身投地自悔言。我等宿世作何惡行今受此禍。思已大哭悶絕躄地。復(fù)自思念。不可三人并命此死。宜殺夫人取肉活身并續(xù)子命。念已拔刀欲殺夫人。其子見(jiàn)王欲殺其母。前捉王手問(wèn)其因緣。王即洟泣悲淚滿(mǎn)目。微聲語(yǔ)子。欲殺汝母取其血肉以續(xù)余命。若不殺者亦當(dāng)自死。我身亦爾。今者死活竟何所在。為活子命欲殺汝母。子白父言。王若殺母俱亦不食。何處有子啖于母肉。既不啖肉子當(dāng)俱死。王今宜可殺子取肉濟(jì)父母命。王聞子言。即便悶絕踠轉(zhuǎn)躄地。而語(yǔ)子言。子如吾目。何處有人自挑目食。吾寧喪命。終不殺子啖其肉也。子又語(yǔ)父言。若斷子命肉則臭爛。未得幾日。唯愿父母。宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以續(xù)身命。父隨子言。割肉三斤支命進(jìn)路。二日未到身肉轉(zhuǎn)盡。骨節(jié)相連余命未斷。即便倒地。父母見(jiàn)已尋前抱持舉聲大哭。而作是言。我等無(wú)狀橫啖汝肉。使汝苦痛。前路猶遠(yuǎn)未達(dá)所在。汝肉已盡。今者并命聚尸一處。子諫父言。已啖子肉進(jìn)路至此。計(jì)前里程余一日在。子身今者舍命在此。仰愿父母莫如凡人并命一處�？捎谧由碇T支節(jié)間悉割余肉。用濟(jì)父母可達(dá)所在。父母隨言。割得少肉分作三分。一分與兒。二分自食。食已別去。子起立住看父母去。父母爾時(shí)舉聲大哭隨路而去。父母去遠(yuǎn)不見(jiàn)太子。戀其父母目不暫舍。良久躄地。身體血出蚊虻唼食。楚毒苦痛不可復(fù)言。余命未斷發(fā)聲立誓。愿宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我身肉供養(yǎng)父母。愿我父母常得余福。臥安覺(jué)安。不見(jiàn)惡夢(mèng)。天護(hù)人愛(ài)�？h官盜賊陰謀消滅。觸事吉祥。余身血肉施此諸蟲(chóng)皆使飽滿(mǎn)。令我來(lái)世得成佛道。施以法食除汝饑渴生死重病。發(fā)是愿時(shí)。天地大動(dòng)日無(wú)精光。帝釋見(jiàn)已即便化作師子虎狼�？植捞�子欲來(lái)[齒*尃]嚙。太子語(yǔ)言。汝欲啖我隨意取食。何為見(jiàn)怖。釋即語(yǔ)言。我非師子虎狼之屬。是天帝釋。故來(lái)試卿。太子聞已歡喜無(wú)量。釋問(wèn)太子。汝于今者難舍能舍。能以身肉供養(yǎng)父母。如是功德愿作何等。天王人王梵王魔王耶。太子答言。我不愿此欲求佛道度脫一切。天王釋言。佛道長(zhǎng)遠(yuǎn)。久受勤苦。然后乃成。汝云何能受如是苦。太子答言。假使熱輪在我頂上。終不以苦退于佛道。天帝釋言。汝唯空言。誰(shuí)當(dāng)信汝。太子尋即立誓愿言。若我欺誑天帝釋者。令我身瘡始終莫合。若不爾者。令我平復(fù)血變?yōu)槿�。太子誓已。即時(shí)身體平復(fù)如故。血白為乳。身體形容端正倍常。帝釋即贊言。若得佛道愿先度我。爾時(shí)父母到鄰國(guó)已。向彼國(guó)王具說(shuō)上事。吾子孝養(yǎng)身肉供養(yǎng)其事如是。鄰?fù)趼勔迅衅浯刃�。即與兵眾遣還歸國(guó)。往伐羅睺。父將兵眾順道還過(guò)與子別處。即自念言。吾子死矣。當(dāng)收身骨還歸本國(guó)。舉聲悲哭隨路求覓。遙見(jiàn)太子身體平復(fù)端正倍常。即前抱持悲喜交集。語(yǔ)太子言。兒今活耶。爾時(shí)太子具以上事向父母說(shuō)。父母歡喜共載大象還歸本國(guó)。太子福德慈孝力故伐得本國(guó)。父王即立太子為王。佛告阿難。爾時(shí)父者。今現(xiàn)我父悅頭檀是。爾時(shí)母者。今現(xiàn)我母摩耶夫人是。太子者今我身是。時(shí)帝釋者今阿若憍陳如是

睒子部第四

如睒子經(jīng)云。過(guò)去世時(shí)。迦夷國(guó)中有一長(zhǎng)者。無(wú)有兒子。夫妻喪目。心愿入山求無(wú)上道。修清凈志信樂(lè)空閑。時(shí)有菩薩名一切妙見(jiàn)。心作念言。此人發(fā)意微妙。眼無(wú)所見(jiàn)。若入山者必遇枉害。菩薩壽終愿生長(zhǎng)者家。名之為睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進(jìn)奉事父母。如人事天。年過(guò)十歲。睒子長(zhǎng)跪白父母言。本發(fā)大意欲入深山求志空寂無(wú)上正真。豈以子故而絕本愿。父母取語(yǔ)便即入山。睒以家中財(cái)物皆施貧者。便至山中以草為屋。施作床褥。不寒不熱。常得其宜。入山一年。眾果豐美食之皆甘。泉水涌出清而且涼。池華五色鳥(niǎo)獸音樂(lè)。慈心相向無(wú)復(fù)害意。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥(niǎo)亦復(fù)往飲。不相畏難。時(shí)有迦夷國(guó)王。入山射獵。王見(jiàn)水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭舉聲大呼言。誰(shuí)持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛終。麋鹿為皮肉。我今無(wú)事正坐何等死耶。王問(wèn)睒言。卿是何等人。被鹿皮衣與禽獸無(wú)異。睒言。我是王國(guó)人。與盲父母俱來(lái)學(xué)道二十余年。未曾為虎狼毒蟲(chóng)所見(jiàn)枉害。今我為王所射殺。登爾之時(shí)山中暴風(fēng)切起吹折樹(shù)木。百鳥(niǎo)悲鳴。師子熊羆走獸之輩。皆大號(hào)呼。日無(wú)精光流泉為竭。眾華萎死雷電動(dòng)地。時(shí)盲父母驚起相謂曰。睒行取水經(jīng)久不還。將無(wú)為毒蟲(chóng)所害。禽獸號(hào)呼不如常時(shí)。風(fēng)起樹(shù)折必有災(zāi)異。王時(shí)怖懼大自悔責(zé)。我作無(wú)狀。本欲射鹿箭誤相中射殺道人。其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國(guó)珍寶之物。宮殿妓女丘墎城邑以救子命。時(shí)王便以手挽拔睒胸箭。深不得出。飛鳥(niǎo)走獸四面云集號(hào)呼動(dòng)山。王益慞怖。三百六十節(jié)。節(jié)節(jié)皆動(dòng)。睒語(yǔ)言。非王之過(guò)。自我宿罪所致。我不惜身命。但憐盲父母。年既衰老兩目復(fù)盲。一旦無(wú)我亦當(dāng)終歿。無(wú)瞻視者以是懊惱。非為毒痛。王復(fù)重言。我寧入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命終我不還國(guó)。便住山中供養(yǎng)卿父母。如卿在時(shí)。勿以為念。諸天龍神皆當(dāng)證知。不負(fù)此誓。睒聞王誓。心喜悅豫。雖死不恨。以我父母仰累大王。供養(yǎng)道人現(xiàn)世罪滅得福無(wú)量。王言。卿語(yǔ)我父母處。及卿未死使我知之。睒即指示。從此步徑。去此不遠(yuǎn)自當(dāng)見(jiàn)一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖懼。以善權(quán)方便解寤其意為我上謝。無(wú)常今至。當(dāng)就后世。不惜我命但念父母。年老兩目復(fù)盲。一旦無(wú)我無(wú)所依仰以是懊惱。用自酷毒死自常。分宿罪所致無(wú)得脫者。今自懺悔。愿罪滅福生。世世相值不相遠(yuǎn)離。愿父母終保年壽。勿有憂(yōu)患。天龍鬼神。常隨護(hù)助災(zāi)害消滅。王領(lǐng)此言便將數(shù)人。徑詣父母所。王去之后睒便奄絕。鳥(niǎo)獸號(hào)呼繞睒尸上口舐胸血。盲父母聞聲以益憎怖。王行既疾觸動(dòng)草木。肅有人聲。父母驚言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷國(guó)王。聞道人在山學(xué)道故來(lái)供養(yǎng)。父母言。大王善來(lái)。勞屈威尊遠(yuǎn)臨草野。王體安不。宮殿夫人太子官屬?lài)?guó)民皆安善不。風(fēng)雨和調(diào)五谷豐足鄰國(guó)不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問(wèn)訊盲父母言。來(lái)在山中勞心勤苦。樹(shù)木之間飛鳥(niǎo)走獸無(wú)侵害不。山中寒暑隨時(shí)安不。盲父母言。蒙王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常與我取果蓏泉水常自豐饒。山中風(fēng)雨和調(diào)無(wú)有乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水旦欲來(lái)還。王聞傷心淚出。且言。我罪惡無(wú)狀入山射獵。見(jiàn)水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故來(lái)相語(yǔ)。父母聞之舉身自撲。如大山崩。地乃為動(dòng)。王便自前扶牽。父母號(hào)哭仰天自說(shuō)。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風(fēng)起樹(shù)木百鳥(niǎo)一時(shí)悲鳴。疑我子死。其母啼呼。父言。且止。人生必死不可得卻。今且問(wèn)王射睒何許。今為死活。王說(shuō)睒言。父母感絕。我一且無(wú)子俱亦當(dāng)死

依雜寶藏經(jīng)云。王便悲泣而說(shuō)偈言

我為斯國(guó)王游獵于此山

但欲射禽獸不覺(jué)中害人

我今舍王位來(lái)事盲父母

與汝子無(wú)異慎莫生憂(yōu)苦

盲父母以偈答王言

我子慈孝順天上人中無(wú)

王雖見(jiàn)憐愍何得如我子

王當(dāng)見(jiàn)憐愍愿將示子處

得在兒左右并命意分足

于是王將父母向兒所。椎胸懊惱號(hào)啕而言。我子慈仁孝順無(wú)比天神山神樹(shù)神河池諸神。皆向說(shuō)偈言

釋梵天世主云何不佐助

我之孝順子使見(jiàn)如此苦

深感我孝子而速救濟(jì)命

又睒子經(jīng)云。愿王牽我二人往臨尸上。王即牽盲父母往到尸上。父抱其腳。母抱其頭。仰天大呼。母便以舌舐睒胸瘡。愿毒入我口。我年已老目無(wú)所見(jiàn)。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當(dāng)拔出毒藥當(dāng)除。睒當(dāng)更生。于是第二忉利天王座即為動(dòng)。以天眼見(jiàn)二道人抱子呼哭。乃聞第四兜術(shù)天宮皆動(dòng)。釋梵四天王即從第四天王如人屈伸臂頃。來(lái)下睒前以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔出。更活如故。父母驚喜。見(jiàn)睒已死更活兩目皆開(kāi)。飛鳥(niǎo)走獸皆大歡喜。風(fēng)息云消日為重光。泉水涌出眾華五色。樹(shù)木華榮倍于常時(shí)。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮父母及與睒子。愿以國(guó)財(cái)以上道人。睒曰王欲報(bào)恩者。王且還國(guó)安隱人民皆令奉戒。王勿復(fù)射獵夭傷蟲(chóng)獸�，F(xiàn)世身不安隱。壽盡當(dāng)入泥犁中。人居世間。恩愛(ài)暫有。別離久長(zhǎng)。不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得自在故而自放逸。王自悔責(zé)。從今已后當(dāng)如睒教。從者數(shù)百皆大踴躍奉持五戒。王辭還宮。令國(guó)中諸有盲父母如睒比者。皆當(dāng)供養(yǎng)。不得捐舍。犯者重罪。于是國(guó)中皆如王教。奉持五戒十善。死得生天無(wú)入三惡

佛告阿難。宿世睒子者我身是也。盲父者今父王悅頭檀王是。盲母者夫人摩耶是。迦夷國(guó)王者阿難是也。時(shí)天帝釋者彌勒是。使我疾成無(wú)上正真道者。皆由孝德也

業(yè)因部第五

如雜寶藏經(jīng)云。佛言。若人于父母所作少供養(yǎng)。獲福無(wú)量。少作不順罪亦無(wú)量。我于過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。生波羅柰國(guó)為長(zhǎng)者子。字慈童女。其父早喪與母共居。家貧賣(mài)薪日得兩錢(qián)奉養(yǎng)于母。方計(jì)轉(zhuǎn)勝。日得四錢(qián)以供于母。遂復(fù)漸差日得八錢(qián)供養(yǎng)于母。后人投趣獲利轉(zhuǎn)多。日得十六錢(qián)奉給于母。眾人見(jiàn)其聰明福德。皆來(lái)勸之入海采寶。聞已白母。母見(jiàn)慈孝謂不能去。戲語(yǔ)之言。聽(tīng)汝入海。兒即結(jié)伴克日已定辭去。母即抱兒啼哭而言。不待我死何由得去。兒已許他恐負(fù)言信。便自掣出絕母頭發(fā)傷數(shù)十根。遂去入海多得寶還。至于中路徒伴在前。童女獨(dú)后失伴錯(cuò)道。到一山上見(jiàn)琉璃城。饑渴往趣有四玉女。擎四如意珠作唱伎樂(lè)。出城來(lái)迎。四萬(wàn)歲中受大快樂(lè)。復(fù)生厭心舍之而去。見(jiàn)玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]城有八玉女。擎八如意珠作樂(lè)來(lái)迎。八萬(wàn)歲中極大歡喜。后厭舍去。至白銀城有十六玉女。擎十六如意珠如前來(lái)迎。十六萬(wàn)歲受大快樂(lè)。后復(fù)舍去。至黃金城有三十二玉女。擎三十二如意珠如前來(lái)迎。三十二萬(wàn)歲受大快樂(lè)。后厭舍去。到一鐵城。入見(jiàn)一人頭戴火輪。舍著童女頭上而去。時(shí)慈童女即問(wèn)獄卒。我戴此輪何時(shí)可脫。獄卒答言。世間有人作罪福業(yè)。如汝入海經(jīng)歷諸城。然后當(dāng)來(lái)代汝受罪。若無(wú)代者終不墮地。復(fù)問(wèn)。我昔作何罪福。獄卒答言。汝昔兩錢(qián)供養(yǎng)母故。得琉璃城四如意珠及四玉女。四萬(wàn)歲中受其快樂(lè)。四錢(qián)供母。得玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]城八如意珠及八玉女。八萬(wàn)歲中受諸快樂(lè)。八錢(qián)供母。得白銀城十六如意珠十六玉女。十六萬(wàn)歲受于快樂(lè)。以十六錢(qián)供養(yǎng)母故得黃金城。有三十二如意珠三十二玉女。三十二萬(wàn)歲受大快樂(lè)。以絕母發(fā)今得鐵城火輪之報(bào)。有人代汝乃可得脫。復(fù)問(wèn)獄卒。今此獄中頗有受罪如我比不。答言。無(wú)量不可稱(chēng)計(jì)。聞已念言。我會(huì)不免。愿使一切應(yīng)受苦者盡集我。身作是念已鐵輪即墮。獄卒見(jiàn)已鐵叉打頭。尋即命終生兜率天。佛告比丘。昔慈童女今我身是。以是因緣。于父母所少作善惡獲報(bào)無(wú)量。是故應(yīng)勤供養(yǎng)父母。又成實(shí)論云。如來(lái)于諸圣人及父母等。起善惡業(yè)則受現(xiàn)報(bào)。又文殊問(wèn)經(jīng)。佛說(shuō)偈云

日月照諸華無(wú)有恩報(bào)想

如來(lái)無(wú)所取不求報(bào)亦然

頌曰

入朝輔王立志存忠居家事親

敬誠(chéng)孝終況佛大恩普濟(jì)無(wú)窮

酬恩報(bào)德豈墮虔躬

感應(yīng)緣(略引一十五驗(yàn)) 舜子有事父之感 郭巨有養(yǎng)母之感 丁蘭有刻木之感 董永有自賣(mài)之感 陳遺有燋飯之感 姜詩(shī)有取水之感 吳逵有供葬之感 蕭固有延葬之感 吳沖有哀慟之感 王虛之有疾愈之感 伯俞有泣娘之感 石奢有代死之感 孝婦有養(yǎng)姑之感 雄和有投水之感 王千石有墳?zāi)怪��?/p>

舜父有目失始時(shí)微微。至后妻之言。舜有井穴之。舜父在家貧厄。邑市而居。舜父夜臥夢(mèng)見(jiàn)一鳳皇自名為雞�？阢暶滓圆浮Ｒ蜒噪u為子孫視之是鳳皇。黃帝夢(mèng)書(shū)言之。此子孫當(dāng)有貴者。舜占猶也。比年糴稻谷中有錢(qián)。舜也乃三日三夜仰天自告過(guò)。因至是聽(tīng)常與市者聲故。一人。舜前之目霍然開(kāi)。見(jiàn)舜感傷市人。大圣至孝道所神明矣

又郭巨。河內(nèi)溫人。甚富。父沒(méi)分財(cái)。二千萬(wàn)為兩分。弟已獨(dú)取母供養(yǎng)住。自比鄰有兇宅無(wú)人居者。共推與居無(wú)患。妻生男。慮養(yǎng)之則妨供養(yǎng)。乃令妻抱兒已掘地欲埋之。于土中得一釜黃金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨

又丁蘭。河內(nèi)野王人也。年十五喪母�？棠咀髂�。事之供養(yǎng)如生。蘭妻夜火灼母面。母面發(fā)瘡。經(jīng)二日妻頭發(fā)自落。如刀鋸截。然后謝過(guò)。蘭移母大道。使妻從服三年拜伏。一夜忽如風(fēng)雨。而母自還。鄰人所假借。母顏和即與。不和即不與(鄭緝之孝子傳曰。蘭妻誤燒母面。即夢(mèng)見(jiàn)母痛。人有求索許不先白母。鄰人曰�？菽竞沃�。遂用刀斫木母流血。蘭還悲號(hào)。造服行喪。廷尉以木感死。宣帝嘉之拜太中大夫者也)

又董永者(鄭緝之孝子感通傳曰永是千乘人)少偏孤與父居。乃肆力田畝。鹿車(chē)載父自隨。父終自賣(mài)于富公以供喪事。道逢一女。呼與語(yǔ)云。愿為君妻。遂俱至富公。富公曰。女為誰(shuí)。答曰。永妻。欲助償債。公曰。汝織三百匹。遣汝一旬乃畢。女出門(mén)謂永曰。我天女也。天令我助子償人債耳。語(yǔ)畢匆然不知所在(右此四驗(yàn)出劉向孝子傳)

陳遺。吳人。少為郡吏。母好食槍底燋飯遺在役常帶囊。每煮食錄其燋貽母。后孫恩亂聚得數(shù)斗。常帶自隨。及敗多有餓死者。遺得活。母晝夜泣憶遺。目為失明。耳為無(wú)聞。遺還入再拜號(hào)泣。母目溪明(右此一驗(yàn)出宋躬孝子傳)

姜詩(shī)。字士游。廣漢雒人。母好飲江水。兒常取水溺死。婦痛惜。恐母知誑云行學(xué)。歲歲作衣投于江中。俄而泉涌出于舍側(cè)。味如江水甘美。且出鯉魚(yú)一雙(右此一驗(yàn)出東觀漢記)

吳逵。吳興人也。孫恩亂后兄弟嫂從有十三喪。家貧壁立冬無(wú)被褲晝則傭賃夜還作塼夫妻執(zhí)事無(wú)食自暇。期年辦七墓十三棺。送耳傭直以供葬事。鄰人乃悉折以為賻一。無(wú)所取躬。耕償之晉。義熙三年。太守張崇禮辟之

又蕭固。字季異。東海蘭陵人。何十四世孫。舊居沛。何倍長(zhǎng)陵因家關(guān)中。少有孝謹(jǐn)遭喪六年。鴙鵲游狎其庭。獐鹿入其門(mén)墻。征聘不就。固子芝。字英髦。孝心醇至。除尚書(shū)郎。有雉數(shù)十余啄宿其上。常上直送至路。雉飛鳴車(chē)側(cè)(右此二驗(yàn)出鄭緝之傳)

吳中書(shū)郎咸沖至孝。母王氏失明。沖暫行。敕婢為母作食。乃取蠐螬蟲(chóng)蒸食之王氏甚以為美。不知是何物。兒還。王氏語(yǔ)曰。汝行后婢進(jìn)吾一食。甚甘美極。然非魚(yú)非肉。汝試問(wèn)之。既而問(wèn)婢。婢伏實(shí)是蠐螬。沖抱母慟哭。母目霍然開(kāi)明(右此一驗(yàn)出祖臺(tái)志怪)

王虛之。廬陵西昌人。年十三喪母。三十喪父。二十年鹽酢不入口。病著床。忽有一人來(lái)問(wèn)病。謂之曰。君病尋差。俄而不見(jiàn)。又所住屋夜有光。庭中橘樹(shù)隆冬三實(shí)。病果尋愈。咸以至孝所感(右此一驗(yàn)出宋躬之孝子傳)

韓伯俞有過(guò)。其母笞之泣。母曰。他日未嘗泣。今何泣也。對(duì)曰他日俞得笞常痛。今母力衰不能使痛。是以泣也

又石奢。楚人。事親孝。昭王時(shí)為令尹。行道遙見(jiàn)有殺人者。追之乃其父也。奢縱父而還自系獄。使人言于王曰。夫以父立政不孝。廢法縱罪不忠。請(qǐng)死贖父。遂因自刎(右此二驗(yàn)出說(shuō)苑錄)

漢書(shū)載。東海孝婦養(yǎng)姑甚謹(jǐn)。姑曰。婦養(yǎng)我勤苦。我已老。何惜余年久累年少。遂自縊死。其女告官云。婦殺我母。官收系之�？铰又味�。孝婦不堪楚毒。自謀伏之。時(shí)于公為獄吏。曰此婦養(yǎng)姑十余年。以孝聞徹。必不殺也。太守不聽(tīng)。于公爭(zhēng)不得理。抱其獄辭哭于府而去。自后郡中枯旱三年后太守至。思求其所咎。于公曰。孝婦不當(dāng)死。前太守枉殺之。咎當(dāng)在此。太守即時(shí)身祭孝婦之墓。未返而大雨焉。長(zhǎng)老傳云。孝婦名用青。青將死。車(chē)載十丈竹竿以懸五幡。立誓于眾曰。青若有罪愿殺血當(dāng)順下。青若枉死血當(dāng)逆流。既行刑已其血青黃。緣幡竹而上極標(biāo)。又緣幡而下云爾

揵為符先泥和。其女者名雄泥和。至永建元年為縣功。曹縣長(zhǎng)趙祉遣泥和拜檄謁巴郡太守。以十月乘船于城湍。墮水死尸喪不得。雄哀慟號(hào)啕。命不圖存。告弟賢及夫。命勤覓父尸。若求不得。吾欲自沈覓之。時(shí)雄年二十七。有子男貢年五歲貰三歲。又為作繡香囊一枚。盛金珠環(huán)預(yù)嬰二子。哀號(hào)之聲不絕于口。昆族私憂(yōu)。至十二月十五日父喪。未得。雄乘小船。于父墮處哭數(shù)聲竟自投水中。旋流沒(méi)底。見(jiàn)夢(mèng)告弟。至二十一日與父俱出。投期如夢(mèng)與父相持。并浮出江�？h長(zhǎng)表言�？ぬ�守蕭登承上尚書(shū)。遣戶(hù)曹掾?yàn)樾哿⒈�。圖像其形令知志孝(右二驗(yàn)出搜神記)

唐慈州刺史大原王千石。性自仁孝以沉謹(jǐn)見(jiàn)稱(chēng)。尤精內(nèi)典信心練行。貞觀六年父憂(yōu)居喪過(guò)禮。一食長(zhǎng)齋柴毀骨立。廬于墓左負(fù)土成墳。夜中常誦佛經(jīng)宵分不寢。每聞?chuàng)繇嘀�聲非常清徹兼有異香延及�?shù)里。道俗聞?wù)吣�不驚異(右一驗(yàn)出冥報(bào)拾遺)

不孝篇第五十(此有四部) 述意部 五逆部 婦逆部 棄父部

述意部第一

夫以立忠立孝。所以揚(yáng)名于后代。行逆行乖。所以受報(bào)于來(lái)苦。孝逆升沉善惡胡越。故大慈愍阇王之兇勃。譽(yù)羅云之善征。將恐不孝毒火無(wú)由而滅。惡逆重闇開(kāi)了未期。譬如牢獄重囚具縈眾苦。抱長(zhǎng)枷穿大械。帶金鉗負(fù)鐵鎖。捶撲其軀膿瘡穢爛。周遍形骸臭惡纏匝。而欲以此狀求見(jiàn)慈父懇誠(chéng)難睹也

五逆部第二

如智度論云。佛弟子提婆達(dá)多。是佛堂弟。出家學(xué)道誦得六萬(wàn)法聚。精進(jìn)修行滿(mǎn)十三年。其后為供養(yǎng)故。來(lái)至佛所求學(xué)神通。佛告憍曇。汝觀五陰無(wú)�？梢缘玫�。亦得神通。而不為說(shuō)取通之法。出求舍利弗目揵連。乃至五百阿羅漢皆不為說(shuō)。言汝當(dāng)觀五陰無(wú)常�？梢缘玫��？梢缘猛�。是時(shí)阿難未得他心智。如佛所言。以授提婆達(dá)多。提婆達(dá)多受學(xué)通法已。入山不久便得五通。得五通已自念。誰(shuí)當(dāng)與我作檀越者。如王子阿阇世有大王相。欲與為親厚。到天上取天食。還郁單越取自然粇米。至閻浮林中取閻浮果。與王子阿阇世�；蜃宰兤渖碜飨髮汃R寶以惑其心�；蜃鲖牒⒎N種變態(tài)以動(dòng)其心。王子意惑。于柰園中大立精舍。四種供養(yǎng)。并種種雜供無(wú)物不備。以給提婆達(dá)多。日日率諸大臣。自送五百釜羹餅。提婆達(dá)多大得供養(yǎng)。而徒眾鮮少。自念我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若七眾圍繞與佛何異。如是思惟已生心破得五百弟子。舍利弗目揵連說(shuō)法教化僧還和合。爾時(shí)提婆達(dá)多便生惡心。推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來(lái)傷佛足指。華色比丘尼呵之。復(fù)以拳打尼。尼即時(shí)眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等親厚。斷諸善根心無(wú)悔恨。復(fù)以惡毒著指爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到。于王舍城中地自然破裂�；疖�(chē)來(lái)迎生入地獄。提婆達(dá)多身有三十相。而不能忍伏其心。為供養(yǎng)利故而作大罪生入地獄。又涅槃經(jīng)云。善星比丘。雖復(fù)讀誦十二部經(jīng)獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。退四禪已生惡邪見(jiàn)。作如是說(shuō)。無(wú)佛無(wú)法無(wú)有涅槃。沙門(mén)瞿曇善知相法。是故能知他人心。乃至爾時(shí)如來(lái)即與迦葉往善星所。善星比丘遙見(jiàn)我來(lái)。見(jiàn)已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入阿鼻地獄

又如智度論說(shuō)。郁陀羅伽仙人得五神通。日日飛到國(guó)王宮中食。王大夫人。如其國(guó)法捉足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車(chē)乘駕而出。還其本處。入樹(shù)林間更求五通。乃至為鳥(niǎo)急鳴以亂其意。舍樹(shù)至水邊求定。復(fù)聞魚(yú)斗動(dòng)水之聲。此人求禪不得。即生嗔恚。我當(dāng)盡殺魚(yú)鳥(niǎo)。此人久后思惟得定。生非有想非無(wú)想處。于彼壽盡下生作飛貍。殺諸魚(yú)鳥(niǎo)作無(wú)量罪。墮三惡道。又云。有一比丘坐得四禪。生增上慢謂得阿羅漢。恃是而止不復(fù)求進(jìn)命欲終。時(shí)見(jiàn)有四禪中陰相來(lái)。便生邪見(jiàn)。謂無(wú)涅槃佛為欺我。惡邪生故即失四禪中陰便見(jiàn)阿鼻地獄泥犁中陰相來(lái)。命終即生阿鼻地獄。佛為說(shuō)偈云

多聞持戒禪未得無(wú)漏法

雖有此功德此事不可信

又未生怨經(jīng)云。調(diào)達(dá)嫉佛徒眾。還告太子未生怨曰。汝父國(guó)寶以貢佛僧。國(guó)藏空竭�？稍鐖D之即位為王。吾興師往征佛也。子可為王。吾當(dāng)為佛。兩得其所不亦善乎。則敕勢(shì)臣奪其印綬。付王獄禁。王意怡然照之宿殃。心無(wú)恐懼。重信佛言。王曰。吾有何過(guò)而罪我乎�；屎筚F人率土巨細(xì)莫不哀慟。王顧哭者曰。佛說(shuō)天地日月須彌山海有成必?cái)�。盛者即衰。合�?huì)有離。生者必死。輪轉(zhuǎn)無(wú)際。身尚不保。何國(guó)之常。王謂太子曰。汝每有疾吾為燋心。欲以身命救危代汝。親之仁恩唯天為上。汝懷何心忍為逆惡。夫殺親者死入太山。吾是汝尊。以國(guó)惠汝。吾欲至佛請(qǐng)作沙門(mén)。太子曰。汝莫多云。吾獲宿愿豈有赦哉。敕獄吏曰。絕其餉食以餓殺之。瓶沙王向佛所在稽首重拜曰。子有天地之惡。吾無(wú)絲發(fā)之愆。仰天呼曰。痛乎。天豈有斯道哉。舉國(guó)巨細(xì)靡不哀慟。后謂太子曰。大王桎梏處在牢獄。坐臥須人欲見(jiàn)大王。寧不可乎。太子曰可。后凈身澡浴以蜜糗涂身。入見(jiàn)大王。面貌瘦瘠不識(shí)本形。后曰。佛說(shuō)榮樂(lè)無(wú)常罪苦有常。王曰。獄吏絕餉饑渴日久。身有八十戶(hù)。戶(hù)有數(shù)百種蟲(chóng)。擾吾腹中。血肉消盡壽命且窮。言之哽咽息絕復(fù)連。后曰。具照斯艱。妾以糗蜜涂身可就食之。當(dāng)惟佛誡無(wú)忽憂(yōu)心。王食畢已。向佛所在哽咽稽首。佛說(shuō)榮福難保如幻如夢(mèng)。誠(chéng)如尊教。吾不懼死唯恨不面稟佛清化。與秋露子目連大迦葉講尊道奧。王謂后曰。如目連等。眾垢已除得六神通。尚為貪嫉梵志所捶。豈況吾哉。為惡殃追。人猶影響。佛時(shí)難遇神化難聞。稟其清化誠(chéng)亦難值。吾今死矣遷神遠(yuǎn)逝。夫欲建志莫尚佛教。汝慎守之防來(lái)禍矣。后聞王誡重更哀慟。爾時(shí)太子詰?yīng)z吏曰。絕王食久不死何為。對(duì)曰�；屎笕氇z身涂糗蜜。貢以延命。太子曰。自今莫令后見(jiàn)王身。王饑勢(shì)起向佛所在稽首。即為不饑。夜時(shí)為明。太子聞令塞窗牖。削其足底無(wú)令得起而睹佛明。有司即削足底。其痛無(wú)量。念佛不忘。佛遙為王說(shuō)經(jīng)曰。夫善惡行殃福歸身�？刹簧饕�。瓶沙對(duì)曰。若當(dāng)支解寸斬于體終不念?lèi)�。世尊重曰。吾今為佛。大千日月天神鬼龍靡不稽首。宿之余殃于今不釋。豈況凡庶具照宿殃。王即叉手向佛遙稽首。今日命絕永贊神化。喐咿鯁咽斯須息絕。舉國(guó)臣民靡不躄踴。呼天奈何。瓶沙大王即得道跡上生天上。三道門(mén)塞諸障滅矣

述曰。阇王后悔殷誠(chéng)重懺。具如涅槃。不可備錄。據(jù)跡似實(shí)約權(quán)俱化。故依菩薩本行經(jīng)云。佛告阿阇世王。殺父惡逆之罪。用向如來(lái)改悔故。在地獄中當(dāng)受世間五百日罪。便當(dāng)?shù)妹�。唯�?dāng)自責(zé)改往修來(lái)。莫用愁憂(yōu)。王聞歡喜。不能自勝

又雜寶藏經(jīng)云。昔迦默國(guó)鳩陀扇村中有一老母。唯有一子。其子勃逆不修仁孝。以嗔母故舉手向母。撾打一下。即日出行。遇逢于賊折其一臂。不孝之罪尋即現(xiàn)報(bào)�？嗤慈缡�。后地獄苦不可稱(chēng)計(jì)也

又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者婆羅門(mén)。婦產(chǎn)一男兒。容貌弊惡身體臭穢。飲母乳時(shí)能使乳敗。若飲余者亦皆敗壞。唯以酥蜜涂指令舐。得濟(jì)軀命。因?yàn)榱⒆�。名曰得飽。后漸長(zhǎng)大求佛出家。佛告善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法服著身。便成沙門(mén)。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責(zé)。入其塔中見(jiàn)少坌污。即便掃灑。時(shí)到乞食即便豐足。心懷歡喜白眾僧言。從今以往眾僧塔寺聽(tīng)我掃灑。僧即聽(tīng)許。后于一日眠不覺(jué)曉。舍利弗見(jiàn)佛塔中有少塵坌。即便掃之時(shí)。黎軍支便從眠寤。見(jiàn)舍利弗掃竟。心懷悵恨語(yǔ)舍利弗。汝掃我地令我今者饑?yán)б蝗�。時(shí)舍利弗聞是語(yǔ)已。而告之言。我今自當(dāng)共汝入城受請(qǐng)�？傻蔑枬M(mǎn)汝勿憂(yōu)也。聞已心泰。受請(qǐng)時(shí)到共舍利弗入城受請(qǐng)。正值檀越。夫婦斗諍竟不得食。饑餓而還。時(shí)舍利弗于第二日復(fù)更語(yǔ)言。我于今朝。當(dāng)自將汝受長(zhǎng)者請(qǐng)令汝飽足。時(shí)到將往。其上中下座皆悉得食。唯此一人獨(dú)不得食。高聲唱言。我不得食。爾時(shí)主人都無(wú)聞?wù)�。饑�(yán)Ф�還。爾時(shí)阿難聞已深憐。于第三日語(yǔ)言。我于今朝隨佛受請(qǐng)。為汝取食足使飽滿(mǎn)。然阿難受持如來(lái)八萬(wàn)四千諸法藏門(mén)未曾漏脫。今故為此黎軍支比丘取其飲食。忽然不憶空缽而還。于第四日阿難復(fù)為取食還其所止。道逢惡狗所[齒*齊]嚙。飲食棄地空缽而還。于第五日大目揵連復(fù)為取食。中道為金翅鳥(niǎo)王見(jiàn)為搏嚙。合缽將去置大海中。復(fù)不得食。于第六日時(shí)舍利弗復(fù)為取食。到彼房門(mén)門(mén)自然閉。復(fù)以神力入其房?jī)?nèi)踴出其前。失缽墮地至金剛際。復(fù)以神力申手取缽。其口復(fù)齽。竟不能食。時(shí)日已過(guò)口輒自開(kāi)。于第七日竟不得食。極生慚愧。于四眾前餐沙飲水。即入涅槃。時(shí)諸比丘見(jiàn)是事已怪其所由。請(qǐng)佛說(shuō)本因緣。佛告比丘。乃往過(guò)去無(wú)量世中有佛出世。號(hào)曰帝幢。將諸比丘游行教化。時(shí)有長(zhǎng)者。名曰瞿彌。見(jiàn)佛及僧深生信敬。請(qǐng)來(lái)供養(yǎng)日日如是。便經(jīng)父亡。母故惠施。子吝不聽(tīng)。乃至計(jì)食與母。母故分減施佛及僧。子聞嗔恚。即便捉母閉著空室鎖戶(hù)棄去。至七日頭母極饑?yán)�。從子索食。兒答母曰。何如餐沙飲水足活。今者何為索食。語(yǔ)已舍去。竟不得食。母便去世。其子命終入阿鼻獄。受苦畢已還生人中饑?yán)�如是。然由往昔供養(yǎng)佛故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行

又新婆沙論云。昔有暴惡者。令母執(zhí)器自[(殼-一)/牛]牛乳。[(殼-一)/牛]便過(guò)量。母止之言。余者可留以乳犢子。其人既聞忽生嗔忿。以手掬乳散其母面。隨著母身。乳滴多少。惡業(yè)力故。即令彼人身上還生爾所白癩

婦逆部第三

如雜寶藏經(jīng)云。昔有一婦。稟性佷悷不順禮度。每所云為常與姑反。后作方計(jì)教其夫主自殺其母。其夫愚癡。即用婦語(yǔ)。便將其母至?xí)缫爸�。結(jié)縛手足將欲加害。罪逆之甚感徹上天。云霧四合為下霹靂霹殺其兒。母即還家。其婦開(kāi)門(mén)謂是夫主。問(wèn)言。殺未。姑答已殺。至于明日方知夫死。不孝之罪現(xiàn)報(bào)如是。后入地獄受苦無(wú)量

棄父部第四

如雜寶藏經(jīng)。爾時(shí)世尊而作是言。恭敬宿老有大利益。而常贊嘆恭敬父母耆長(zhǎng)宿老。不但今日。我于過(guò)去久遠(yuǎn)。有國(guó)名棄老國(guó)。彼國(guó)土中有老人者。皆遠(yuǎn)驅(qū)棄。有一大臣。其父年老。依如國(guó)法應(yīng)在驅(qū)遣。大臣孝順心所不忍。乃深掘地作一密窟。置父著中隨時(shí)孝養(yǎng)

爾時(shí)天神捉持二蛇。著王殿上而作是言。各別雄雌汝國(guó)得安。若不別者汝身及國(guó)。七日之后悉當(dāng)覆滅。王聞是已心懷懊惱。即與群臣參議斯事。各自陳謝稱(chēng)不能別。即募國(guó)界。誰(shuí)能別者。厚加爵賞。大臣?xì)w家往問(wèn)其父。父答子言。此事易別。以細(xì)軟物停蛇著上。其躁嬈者當(dāng)知是雄。住不動(dòng)者當(dāng)知是雌(故律云白疊試蛇去住不同也)即如其言。果別雄雌。天神復(fù)問(wèn)言。誰(shuí)于睡者名之為寤誰(shuí)于寤者名之為睡。王與群臣復(fù)不能辯。大臣問(wèn)父此是何言父言。此名學(xué)人。于諸凡夫名為覺(jué)者。于諸羅漢名之為睡。即如其言以答天神。又復(fù)問(wèn)言。此大白象有幾斤兩。群臣共議無(wú)能知者。大臣問(wèn)父。父言。置象船上著大池中。畫(huà)水齊船。深淺幾許。即以此船置石著中。水沒(méi)齊畫(huà)則知斤兩。即以此智。以答天神。又復(fù)問(wèn)言。以一掬水多于大海。誰(shuí)能知之。群臣共議又不能解。大臣問(wèn)父。此是何語(yǔ)。父言。此語(yǔ)易解。若有人解信心清凈。以一掬水施于佛僧及以父母困厄病人。以此功德數(shù)千萬(wàn)劫受福無(wú)窮。海水極多不過(guò)一劫。推此言之。一掬之水百千萬(wàn)倍多于大海。即以此言用答天神。天神復(fù)化作餓人。連骸拄骨而來(lái)問(wèn)言。世頗有人饑窮瘦苦劇于我不。群臣思量復(fù)不能答。復(fù)以狀問(wèn)父。父答子言。世間有人。慳貪嫉妒不信三寶。不能供養(yǎng)父母師長(zhǎng)。將來(lái)之世墮餓鬼中。百千萬(wàn)歲不聞水谷之名。身如大山腹如大谷。咽如細(xì)針發(fā)如錐刀。纏身至腳。舉動(dòng)之時(shí)支節(jié)火然。如此之人劇汝饑苦百千萬(wàn)倍。即以斯言用答天神。天神又化作一人。手腳杻械項(xiàng)后著鎖。身中火出舉體燋爛。而又問(wèn)言。世頗有人苦劇我不。群臣率爾無(wú)知答者。大臣復(fù)問(wèn)其父。父即答言。世間有人。不孝父母。逆害師長(zhǎng)。叛于夫主。誹謗三尊。將來(lái)之世墮于地獄。刀山劍樹(shù)火車(chē)爐炭。陷河沸屎刀道火道。如是眾苦無(wú)量無(wú)邊不可計(jì)數(shù)。以此方之劇汝困苦。百千萬(wàn)倍。即如其言以答天神。天神又化作一女人。端正瑰瑋踰于世人。而又問(wèn)言。世間頗有端正之人似我者不。群臣默然無(wú)能答者。臣復(fù)問(wèn)父。父時(shí)答言。世間有人信敬三寶孝順父母。好施忍辱精勤持戒。得生天上端正殊特。過(guò)于汝身百千萬(wàn)倍。以此方之如瞎獼猴。復(fù)以此言以答天神。天神又以一栴檀木方之正等。又復(fù)問(wèn)言。何者是頭。群臣智力無(wú)能答者。臣又問(wèn)父。父答言。易知。放著水中。根者必沈。尾者必舉。即以此言用答天神。天神又以二白草馬形色無(wú)異。而復(fù)問(wèn)言。誰(shuí)母誰(shuí)子。群臣亦復(fù)無(wú)能答者。復(fù)問(wèn)其父。父答言。與草令食。若是母者必推草與子。如是所問(wèn)悉皆答之。天神歡喜。大遺王珍奇財(cái)寶。而語(yǔ)王言。汝今國(guó)土我當(dāng)擁護(hù)。令諸外敵不能侵害。王聞是已極大踴悅。而問(wèn)臣言。為是自知有人教汝。賴(lài)汝大智國(guó)土獲安。既得珍寶又許擁護(hù)。是汝之力。臣答王言。非臣之智。愿施無(wú)畏。乃敢具陳。王言。設(shè)汝今有萬(wàn)死之罪猶尚不問(wèn)。況小罪過(guò)。臣白王言。國(guó)有制令不聽(tīng)養(yǎng)老。臣有老父不忍驅(qū)遣。致犯王法藏著地中。臣來(lái)應(yīng)答。盡是父智。非臣之力。唯愿大王。一切國(guó)土還聽(tīng)養(yǎng)老。王即嘆美心生喜悅。奉養(yǎng)臣父尊以為師。濟(jì)我國(guó)家一切人命。如此利益非我所知。即便宣令普告天下。不聽(tīng)棄老仰令孝養(yǎng)。其有不孝父母不敬師長(zhǎng)。當(dāng)加大罪

爾時(shí)父者我身時(shí)也。爾時(shí)大臣者舍利弗是。爾時(shí)王者阿阇世是也。爾時(shí)天神者阿難是也(故俗云養(yǎng)老乞言即其是也)

又雜寶藏經(jīng)云。昔者世尊語(yǔ)諸比丘。當(dāng)知往昔波羅柰國(guó)。有不善法流行于世。父年六十與著敷罽使守門(mén)戶(hù)。爾時(shí)兄弟二人。兄語(yǔ)弟言。汝與父敷罽使令守門(mén)。屋中唯有一敷罽。小弟便截半與父而白父言。大兄與父非我所與。大兄教父使守門(mén)屋。兄向弟言。何不盡與敷罽截半與之。弟答兄言。適有一敷罽不截半與。后更何處得。兄問(wèn)弟言。欲更與誰(shuí)。弟言。豈可得不留與兄耶。兄言。何以與我。弟言。汝當(dāng)年老。汝子亦當(dāng)安汝置于門(mén)中。兄聞此語(yǔ)驚愕曰。我亦當(dāng)如是耶。弟言。誰(shuí)當(dāng)代汝。便語(yǔ)兄言。如此惡法宜共除舍。兄弟相將共至輔相所。以此言論。向輔相說(shuō)。輔相答言。實(shí)爾。我等亦共有老。輔相啟王。王可此語(yǔ)。宣令國(guó)界。孝養(yǎng)父母。斷先非法。不聽(tīng)更爾

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢重于殺母。出佛身血重于殺阿羅漢。破僧復(fù)重出佛身血

頌曰

君愛(ài)忠臣父憐孝子況佛大慈

拔苦樂(lè)彼不荷其恩害親存己

一墜幽涂累劫終始

感應(yīng)緣(如是五逆及惡心向三寶現(xiàn)遭殃咎者無(wú)量并散在諸篇今略述二三不孝現(xiàn)報(bào)之驗(yàn)也) 周王彥偉 齊何君平 隋婦養(yǎng)姑

周時(shí)有人。姓王。字彥偉。河南人。為性?xún)磹汉糜潍C。父母孤養(yǎng)憐愛(ài)極重。每諫不許共惡人交游。復(fù)抑不聽(tīng)射獵。恐損身命不存系嗣。偉不從父訓(xùn)常獵不止。兼逐惡人常為粗過(guò)。父母既見(jiàn)不止兇行。罰杖五十。身瘡不得出。以恨父母。伺夜眠之后。密以土袋壓父母口。加身坐上望氣不出。意令遣死無(wú)有瘡瘢。將為卒亡不猜己身。忽見(jiàn)有鬼來(lái)入堂內(nèi)震動(dòng)家內(nèi)。大小并覺(jué)翻偉床前。偉便仰臥。土袋已在偉腹。父母蘇覺(jué)。遂挽兒腹上土袋。不能去身。偉復(fù)見(jiàn)鬼壓土袋上。極困垂死。唱叫救命。合家大小及以鄰人。并力挽之必竟不移。偉聲不出。但得以手叩頭。合掌而卒

齊何君平。相州人。母裴氏。少年誕平后更不孕。父母憐愛(ài)劇同眼目。父母憐重。平長(zhǎng)大不多教學(xué)問(wèn)�？v暴自游。年至二十。父母憐愛(ài)不聽(tīng)別室。父因使出行。經(jīng)年方還。父行去后母憐共私。父還到舍共母殺父。埋之后園。誑他道父未還。天雷霹父尸出。然后霹平身。身上具題因緣。親鄰告官。聞徹天聽(tīng)。敕殺裴氏。暴尸不聽(tīng)收理(右二見(jiàn)李歸心錄也)

隋大業(yè)中河南人。婦女養(yǎng)姑不孝。姑兩目盲。婦以蚯蚓為羹以食之。姑怪其味。竊藏一臠留以示兒。兒還見(jiàn)之。欲送婦向縣。未及而雨雷震失其婦。俄而婦從空落。身衣如故。而易其頭白狗頭。言語(yǔ)不異。問(wèn)其故。答云。以不孝姑為天神所罰。夫以送官。時(shí)乞食于市。后不知所在(右一驗(yàn)出冥報(bào)記)