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法苑珠林 第四十四卷

法苑珠林 第四十四卷

西明寺沙門(mén)釋道世撰

君臣篇第四十一(此有六部) 述意部 王德部 王過(guò)部 王業(yè)部 王福部 王都部

述意部第一

昔如來(lái)在世。預(yù)以末法囑累帝釋及諸國(guó)王。良由天力可以摧萬(wàn)邪。王威可以率兆庶也。今遺法所付者。意在仗以流通。以四眾之微弱?三寶之廢壞。藉王者以威伏。假王者以勢(shì)逼。令有不肖者寢其瑕疵。訕黷者掩其紕紊。助大猷以惟新。扇皇風(fēng)以遐暢。一變告其漸。再變滌區(qū)宇。群生佩圣德之恩。佛法得委寄之道。斯付囑之謂也。如俗曰。昔者圣王立制。意使陰陽(yáng)有位。君臣有章。男女有別。政令有序。故王者南面而治天下。居后于北宮。居太子于東方。天子立廟。王后立市。日蝕則王修德。月蝕則后修形。此體陰陽(yáng)之位也。故乾始于子。故子為天正。坤始于未。其衡在丑。陰不專制往而承陽(yáng)。故丑為地正。圣王承天序地以成其功。故寅為人正。三正迭用有變無(wú)絕。是以王者必存二代之后體三正也。易曰。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。故使臣從乎君女歸乎男也。乾始于子。左行而終于戍。坤始于未右。行而終于酉。故使男貴左女貴右也

王德部第二

依瑜伽論云。大王當(dāng)知。王之功德略有十種。王若成就如是功德。雖無(wú)大府庫(kù)無(wú)大輔佐無(wú)大軍眾。而可歸仰。何等為十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。四憤發(fā)輕微。五恩惠猛利。六受正真言。七所作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別知所作思。十不自縱任不行放逸(翻前十種雖有大庫(kù)大佐大軍不可歸仰)大王當(dāng)知。王之方便略有五種。何等為五。一善觀察攝受群臣。二能以時(shí)行恩妙行。三無(wú)放逸專思機(jī)務(wù)。四無(wú)放逸善守府庫(kù)。五無(wú)放逸專修法行(若翻前五行便成五衰損門(mén)退失現(xiàn)法及失法利也)大王當(dāng)知。略有五種可愛(ài)樂(lè)法。何等為五。一世所敬愛(ài)。二自在增上。三能摧怨敵。四善攝養(yǎng)身。五能往善趣。復(fù)有五種能引可愛(ài)。何等為五。一恩養(yǎng)世間。二英勇具足。三善權(quán)方便。四正受境界。五勤修法行(翻前五種名不可愛(ài))又諸國(guó)王有三種圓滿。一果報(bào)圓滿。二士用圓滿。三功德圓滿。若諸國(guó)王生富貴家。長(zhǎng)壽少病有大宗業(yè)。成就俱生聰利之慧。是王名為果報(bào)圓滿。若諸國(guó)王善權(quán)方便所攝持故。恒常成就圓滿英勇。是王名為士用圓滿。若諸國(guó)王任持正法名為法王。安住正法。與諸內(nèi)宮王子群臣英杰豪貴國(guó)人共修慧施。樹(shù)福受齋堅(jiān)持禁戒。是王名為功德圓滿。又果報(bào)圓滿者。受用先世凈業(yè)果報(bào)。士用圓滿者。受用現(xiàn)法可愛(ài)之果。功德圓滿者。亦于當(dāng)來(lái)受用圓滿凈業(yè)果報(bào)。若有國(guó)王三不具足。名為下士。若有果報(bào)圓滿;蚴坑脠A滿或俱圓滿。名為中士。若三具足。名為上士

又中阿含經(jīng)云。若諸王剎利以水灑頂。得為人主。整御大地。有五儀式。一劍二蓋三天冠四珠柄拂五嚴(yán)飾履一切除卻。復(fù)有三臣。一有忠信無(wú)技能智慧。二有忠信技能無(wú)智慧。三具忠信技能智慧。初名下士。次名中士。后名上士。若不忠信無(wú)有技能亦無(wú)智慧。當(dāng)知此臣下中之下

王過(guò)部第三

如像法決疑經(jīng)云。乃至一切俗人不問(wèn)貴賤。不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經(jīng)云。若破塔寺或取佛物。若教作助喜。若有沙門(mén)身著染衣。或有持戒破戒。若系閉打縛;蛄還俗;驍嗥涿H舴溉缡歉局刈。決墮地獄受無(wú)間苦。以王國(guó)內(nèi)行此不善。諸仙圣人出國(guó)而去。大力諸神不護(hù)其國(guó)。大臣諍競(jìng)四方咸起。水旱不調(diào)風(fēng)雨失時(shí)。人民饑餓劫賊縱橫。疫厲疾病死亡無(wú)數(shù)。不知自作而怨諸天

又仁王經(jīng)云。國(guó)王大臣自恃高貴滅破吾法。以作制法制我弟子。不聽(tīng)出家不聽(tīng)造作佛像。立統(tǒng)官典制等安籍記錄僧。比丘地立白衣高坐。又國(guó)王太子橫作法制。不依佛教因緣破僧因緣。弦官攝僧典主僧籍?嘞鄶z持。佛法不久

又瑜伽論云。大王當(dāng)知。王過(guò)有十。何等為十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發(fā)。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸

又百喻經(jīng)云。昔有一人。說(shuō)王過(guò)罪。而作是言。王甚暴虐治政無(wú)理。王聞是語(yǔ)既大嗔恚竟不究悉。信傍佞人捉一賢臣。仰使剝脊取百兩肉。有人證明此無(wú)是語(yǔ)。王心便悔索千兩肉用為補(bǔ)脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲問(wèn)言。何以苦惱。取汝百兩十倍與汝。意不足耶。何故苦惱傍人答言。大王如截子頭。雖得千頭不免子死。雖十倍得肉不免苦痛。愚人亦爾。不畏后世貪濁現(xiàn)樂(lè)?嗲眾生調(diào)發(fā)百姓。多得財(cái)物。望得滅罪而得福報(bào)。譬如彼王割人之脊取人之肉以余肉補(bǔ)望使不痛。無(wú)有是處

又雜譬喻經(jīng)云。昔有國(guó)王喜食人肉。敕廚士曰。汝等夜行密采人來(lái)以供廚食。以此為常。臣下咸知。即共斥逐捐于界外。更取良賢以為國(guó)王。于是啖人王。經(jīng)十三年后身生兩翅。飛行啖人無(wú)復(fù)遠(yuǎn)近。向山樹(shù)神請(qǐng)求祈福。當(dāng)取國(guó)王五百人身祠山樹(shù)神使我還復(fù)國(guó)。王便飛行取之。已得四百九十九人。將之山谷以石塞口。時(shí)有國(guó)王。將諸后宮詣池浴戲。始出宮門(mén)逢一道人說(shuō)偈求乞。王即許之。還宮當(dāng)賜金銀。時(shí)王入池當(dāng)欲澡洗。其啖人王。空中飛來(lái)抱王將去。還于山中。國(guó)王見(jiàn)啖人王。不恐不怖顏色如故。啖人王曰。吾本怖人當(dāng)持祠天。已得四百九十九人。今得卿一人其數(shù)己滿殺以祠天。汝何不懼。國(guó)王對(duì)曰。人生有死。物成有敗。合會(huì)有離。對(duì)來(lái)分之。何須愁耶。旦出宮時(shí)路逢道人。為吾說(shuō)偈。即許施物今未得與。以是為恨。今王弘慈寬恕假日。施訖還來(lái)不敢違要也。即聽(tīng)令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者吾往取汝亦無(wú)難也。王即還宮。都中內(nèi)外莫不歡喜。即開(kāi)庫(kù)藏布施遠(yuǎn)近。拜太子為王。殷勤百姓辭決而去。啖人王逢見(jiàn)其來(lái)。念曰。此得無(wú)異人乎。從死得生而故來(lái)還。即問(wèn)曰。身命世人所重愛(ài)者也。而卿舍命世之難有。不審何所志趣。愿說(shuō)其意。國(guó)王答曰。即日吾施。至誠(chéng)愿當(dāng)?shù)冒⑽┰饺稹T付仁。彼王?wèn)曰。求佛之義。其事云何。國(guó)王便為廣說(shuō)五戒十善四等六度。心開(kāi)豁然。從受五戒為清信士。因放四百九十九人各令還國(guó)。諸王共至其國(guó)感其信誓蒙得濟(jì)命。各不肯還于本國(guó)。逐便住止此國(guó)。于此國(guó)王各為立第一舍。雕文刻鏤光飾嚴(yán)整。諸國(guó)王飲食服御與王無(wú)異。四方人來(lái)問(wèn)言。何以有此。如王舍宅。遍一國(guó)中。眾人答曰。皆是諸王舍也。名遂遠(yuǎn)布。從此已來(lái)故號(hào)為王舍城也。佛得道已自說(shuō)本末。立信王者我身是也。啖人王者鴦崛摩是。還王舍說(shuō)法所度無(wú)量。皆是宿命作王時(shí)因緣人也

王業(yè)部第四

如諫王經(jīng)云。佛在世時(shí)。有國(guó)王名不犁先尼。出行國(guó)界道過(guò)佛所。為佛作禮就座而坐

佛告王曰。王治當(dāng)以正法無(wú)失節(jié)度。常以慈心養(yǎng)育人民。所以得霸治為國(guó)王者。皆由宿命行善所致。統(tǒng)理民事不可偏枉。諸官公卿群僚下逮凡民皆有怨辭。王治行不平海內(nèi)皆忿。身死神入太山地獄。后雖悔之無(wú)所復(fù)及。王治國(guó)平政。常以節(jié)度。臣民嘆德四海歸心。天龍鬼神皆聞王善。死得上天后亦無(wú)悔。王無(wú)好淫泆以自荒壞。無(wú)以忿意有所殘賊。當(dāng)受忠臣剛直之諫。夫與人言常以寬詳。無(wú)灼熱之語(yǔ)。唯有孝順慈養(yǎng)二親。供事高行清凈沙門(mén)。見(jiàn)凡老人當(dāng)尊敬之。所有財(cái)寶與民同歡。當(dāng)以善心施惠于民。無(wú)以讒言殘賊民命。為王之法當(dāng)宣圣道教民為善。惟守一心心存三尊。王者如斯。諸圣咨嗟。天龍鬼神擁護(hù)其國(guó)。生有榮譽(yù)死得上天。世間榮位如幻如夢(mèng)不可久保。人欲死時(shí)諸家內(nèi)外聚會(huì)其邊椎胸呼天。皆云柰何。淚下交橫。嗚呼痛哉。神靈獨(dú)逝舍吾之乎。聞之者莫不傷心。睹之者莫不助哀。載之出城捐于曠野。飛鳥(niǎo)走獸[國(guó)*瓜]掣食之。身中有蟲(chóng)還食其肉。日炙風(fēng)飄骨皆為干。往昔尊榮豪貴隱隱闐闐。亦如大王。今者霍然不復(fù)見(jiàn)之。此是無(wú)常之明證也。古尚如此。況于今日。王熟思之無(wú)念淫泆。無(wú)受佞言。證人入罪當(dāng)受忠諫。治以節(jié)度。當(dāng)畏地獄考治之痛。諸含血蟲(chóng)皆貪生活。不當(dāng)殺之。佛說(shuō)經(jīng)竟。王意即解。愿為弟子。即受五戒。頭面著地。為佛作禮

又摩達(dá)國(guó)王經(jīng)云。佛在世時(shí)。有國(guó)王號(hào)名摩達(dá)。王時(shí)當(dāng)出軍征討。時(shí)有比丘已得羅漢道。到國(guó)分衛(wèi)。并見(jiàn)錄。將詣王宮門(mén)。王有馬監(jiān)。令比丘養(yǎng)視官馬。勤苦七日。王后身自臨視軍陣。比丘見(jiàn)王。即于其前輕舉飛翔上住空中現(xiàn)其威神。王便恐怖叩頭悔過(guò)。我實(shí)愚癡不別真?zhèn)巍M茊?wèn)國(guó)內(nèi)。誰(shuí)令神人為是養(yǎng)馬。今當(dāng)治殺。比丘告王言。非王及國(guó)人過(guò)也。自我宿命行道常供養(yǎng)師。我時(shí)為師設(shè)飯。師謂我言。且先澡手已乃當(dāng)飯我。愚癡心念言。師亦不養(yǎng)官馬。何故不預(yù)澡手。師即謂我言。汝今念此輕耳。后重如何。我聞是語(yǔ)便愁憂之。師知其意便念言。我會(huì)當(dāng)泥洹。何故令人惱耶。即以其夜三更時(shí)般泥洹。從來(lái)久遠(yuǎn)各更生死。今用是故受其宿殃。養(yǎng)馬七日。夫善惡行輒有殃福。如影隨形。王聞罪福乞歸命三寶。受五戒作優(yōu)婆塞。佛便為王及人民說(shuō)法得須陀洹道

又法句喻經(jīng)云。昔有國(guó)王。治行正法民慕其化。無(wú)有太子以為憂愁。佛來(lái)入國(guó)。尊受五戒。奉敬不懈。有一給使。其年十一。常為王使忠信奉法不以為勞。卒得重病遂致無(wú)常。其神來(lái)還為王作子。至年十五。立為太子。父王命終習(xí)代為王。憍慢自恣不理國(guó)事。臣寮廢調(diào)民被其患。佛知其行不會(huì)本識(shí)。將諸弟子往到其國(guó)。佛告王曰。今王自知本所從來(lái)不。王曰。愚暗不達(dá)不知先世。佛告大王。本以五事得為國(guó)王。何等為五。一者布施得為國(guó)王。萬(wàn)民奉獻(xiàn)宮觀資財(cái)無(wú)極。二者興立寺廟供養(yǎng)三尊床榻幃帳。以是為王在于正殿御座理國(guó)。三者親身禮敬三尊及諸長(zhǎng)德。以是為王。一切萬(wàn)民莫不為之作禮。四者忍辱身三口四及意無(wú)惡。以是為王。一切見(jiàn)者莫不歡喜。五者學(xué)問(wèn)常求智慧。以是為王。決斷國(guó)事莫不奉行。此之五事世世為王。王前世時(shí)為大王給使。奉佛以信。奉法以愛(ài)。奉僧以敬。奉親以孝。奉君以忠。常行一心精進(jìn)布施。勞身苦體初不懈倦。是福追身得為王子。補(bǔ)王之弟。今者富貴而反懈怠。夫?yàn)閲?guó)王當(dāng)行五事。何謂為五。一者領(lǐng)理萬(wàn)民無(wú)有枉濫。二者養(yǎng)育將士隨時(shí)廩與。三者念修本業(yè)福德無(wú)絕。四者當(dāng)信忠臣正直之諫。無(wú)受讒言以傷正直。五者節(jié)欲貪樂(lè)心不放逸。行此五事名聞四海福祿自來(lái)。舍此五事眾綱不舉。民窮則思亂。士勞則勢(shì)不舉。無(wú)福則鬼神不助。自用則失大理。忠臣不敢諫則心蕩放逸。國(guó)主不理務(wù)民則多怨。若如是者身失令名后則無(wú)福。于是世尊重說(shuō)偈言

夫?yàn)槭篱g將修正不阿枉

心調(diào)勝諸惡如是為法王

見(jiàn)正能修慧仁愛(ài)好利人

既利以平均如是眾附親

佛說(shuō)是時(shí)。王大歡喜。五體懺悔謝。佛聞法得須陀洹道

又賓頭盧為優(yōu)陀延王說(shuō)法經(jīng)云。昔輔相子賓頭盧阿羅漢。為優(yōu)陀延王。說(shuō)偈云

生老病死患于中未解脫

無(wú)明愛(ài)毒箭猶未得拔出

人帝汝云何而生樂(lè)著想

如象處林中四邊大火起

處此急難處云何有歡喜

大王應(yīng)當(dāng)知榮位須臾間

智者深觀察不應(yīng)于此事

而生希有想汝何故錯(cuò)解

未脫生死胎橫生無(wú)畏

欲賊劫諸根橫生無(wú)畏想

無(wú)常不堅(jiān)固如芭蕉水沫

亦如浮云散天王尊勝位

危脆亦如是人帝應(yīng)當(dāng)知

貪利極速駛?cè)缢⑸罟?/p>

嗜欲極輕疾動(dòng)轉(zhuǎn)如掉索

愚癡染為欲不覺(jué)致墮落

尊者言。大王。我今為王略說(shuō)譬喻。王至心聽(tīng)。昔日有人行在曠路。逢大惡象為象所逐?駪肿咄粺o(wú)所依怙。見(jiàn)一丘井即尋樹(shù)根入井中藏。上有黑白二鼠互嚙樹(shù)根。此井四邊有四毒蛇欲螫其人。而此井下有三大毒龍。傍畏四蛇。下畏毒龍。所攀之樹(shù)其根動(dòng)搖。樹(shù)上有蜜五滴墮其口中。于時(shí)動(dòng)樹(shù)敲壞蜂窠。眾蜂散飛唼螫其人。有野火起復(fù)來(lái)燒樹(shù)。大王當(dāng)知。彼人苦惱不可稱計(jì)。而彼人得味甚少苦患甚多。其所味者如牛跡水。其所苦患猶如大海。昧如芥子苦如。須彌。味如螢火苦如日月。如藕根孔比于太虛。亦如蚊子比金翅鳥(niǎo)。其味苦惱多少如是尊者言。大王。曠野者喻于生死。彼男子者喻于凡夫。象喻于無(wú)常。丘井喻于人身。樹(shù)根喻于人命。白黑鼠者喻于晝夜。嚙樹(shù)根者喻念念滅。四毒蛇者喻于四大。蜜者喻于五欲。眾蜂喻惡覺(jué)觀。野火燒者喻其老邁。下有三毒龍者喻其死亡墮三惡道。是故當(dāng)知。欲味甚少苦患甚多。生老病死于一切人皆得自在。世間之人身心勞苦無(wú)歸依處。眾苦所逼輕疾如電。是可憂愁不應(yīng)愛(ài)著

王福部第五

如舊雜譬喻經(jīng)云。昔有國(guó)王出射獵還。過(guò)寺繞塔為沙門(mén)作禮。群臣共笑之。王覺(jué)知問(wèn)群臣曰。有金在釜沸以手取得不。答曰。不可得。王言。汝以冷水投中可得取不。臣白王曰。可得也。王言。我行王事。射獵所作如湯沸。燒香然燈繞塔禮僧。如持冷水投沸湯中。夫作王有善惡之行。何為但有惡無(wú)善乎

迦葉經(jīng)云。佛告迦葉。過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫有佛號(hào)妙華。時(shí)有輪王。名曰尼彌。如法治世主四天下。爾時(shí)大王見(jiàn)二化生童子。得出家已即以太子令紹王位。王與九百九十九子。八萬(wàn)四千夫人。五千大臣及諸人民。以凈信心俱共出家。爾時(shí)太子登位七日。內(nèi)自思惟。我終不舍薩婆若心。何用王位。作是念已發(fā)心出家。于十五日游四天下。說(shuō)此偈言

我父及親屬皆悉已出家

無(wú)量?jī)|眾生為法亦出家

我今樂(lè)出家不樂(lè)住五欲

一心求佛道欲詣導(dǎo)師所

若發(fā)心出家離諸欲火者

應(yīng)速隨我去離難甚難得

不發(fā)出家心不遠(yuǎn)離欲火

安心在居家安住于實(shí)法

迦葉。時(shí)彼童子說(shuō)此偈時(shí)。四天下中無(wú)一眾生樂(lè)在家者。皆悉發(fā)心愿求出家。既出家已不須種殖。其地自然生諸糠米。諸樹(shù)自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。一切眾生皆得道果

王都部第六

如十二游經(jīng)云。波斯匿王者。晉言和悅。迦維羅越國(guó)者。晉言妙德。舍衛(wèi)國(guó)者。晉言無(wú)物不有。維耶離國(guó)者。晉言廣大。一名度生死。羅閱只城者。晉言王舍城。鳩留國(guó)者。晉言智士。波羅柰國(guó)者。晉言鹿野。一名諸佛國(guó)閻浮提中有十六大國(guó)八萬(wàn)四千城。有八國(guó)王四天子。東有晉天子。人民熾盛。南有天竺國(guó)天子。土地多饒象。西有大秦國(guó)天子。土地饒金玉。北有月支天子。土地多好馬。八萬(wàn)四千城中有六千四百種人。萬(wàn)物音響各別。有五十六萬(wàn)億丘聚。魚(yú)有六千四百種。鳥(niǎo)有四千五百種。獸有二千四百種。樹(shù)有萬(wàn)種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶有七種。海中有二千五百國(guó)。有百八十國(guó)。人啖五谷。有三百三十國(guó)。人啖魚(yú)鼉黿鼉。五大國(guó)王。一王主五百城。第一王名斯黎國(guó)。土地盡事佛不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十種香及白琉璃。第四王名阇耶。土地出蓽茇胡椒。第五王名那頞。土地出白珠及七色琉璃。五大國(guó)城人多黑色短小。相去六十五萬(wàn)里。從是已去但有海水無(wú)有人民。去鐵圍山百四十萬(wàn)里

又智度論。問(wèn)曰。如舍婆提諸大城。皆有諸王舍。何故獨(dú)名此城為王舍城。答曰。有人言。是摩迦陀國(guó)王有子。一頭兩面四臂。時(shí)人以為不祥。王即裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名阇羅。還合其身而乳養(yǎng)之。后大成人。力能并諸國(guó)王有天下。取諸國(guó)王萬(wàn)八千人置此五山中。以大力勢(shì)治閻浮提。人因名此山為王舍城。復(fù)有人言。摩伽陀王先所住城。城中失火。一燒一作。如是至七。國(guó)人疲役。王大憂怖。集諸智人問(wèn)其意故。有言。宜應(yīng)易處。王即更求住處。見(jiàn)此五山周匝如城。即作宮殿于中止住。以是義故名王舍城。復(fù)往古世時(shí)。此國(guó)有王。名婆藪。心厭世法出家作仙人。是時(shí)居家婆羅門(mén)。與出家諸仙人共論議。居家婆羅門(mén)言。經(jīng)書(shū)云。天祀中應(yīng)殺生啖肉。諸出家仙人言。不應(yīng)天祀中殺生啖肉。共諍云云。諸出家婆羅門(mén)言。此有大王出家作仙人。汝等信不。諸居家婆羅門(mén)言信。諸出家仙人言。我以此人為證。后日當(dāng)問(wèn)。諸居家婆羅門(mén)即以其夜先到婆藪仙人所。種種問(wèn)已語(yǔ)婆藪仙人。明日論義。汝當(dāng)助我。如是明旦論時(shí)。諸出家仙人問(wèn)婆藪仙人。天祀中應(yīng)殺生啖肉不。婆藪仙人言。婆羅門(mén)法天祀中應(yīng)殺生啖肉。諸出家仙人言。于汝實(shí)心云何。婆藪仙人言。為天祀故應(yīng)殺生啖肉。此生在天祀中死故得生天上。諸出家仙人言。汝大不是。汝大妄語(yǔ)。即唾之言。罪人滅去。是時(shí)婆藪仙人尋陷入地沒(méi)踝。是初開(kāi)大罪門(mén)故。諸出家仙人言。汝應(yīng)實(shí)語(yǔ)。若故妄語(yǔ)者。汝身當(dāng)陷入地中。婆藪仙人言。我知為天故殺生啖肉無(wú)罪。即復(fù)陷入地至膝。如是漸漸稍沒(méi)至腰至項(xiàng)。諸出家仙人言。汝今妄語(yǔ)得現(xiàn)世報(bào)。更以實(shí)語(yǔ)者。雖入地下我能出汝令得免罪。爾時(shí)婆藪仙人自思惟言。我貴人不應(yīng)兩種語(yǔ)。又婆羅門(mén)四韋陀法中種種因緣贊祀天法。我一人死當(dāng)何足計(jì)。一心言天應(yīng)天祀中殺生啖肉無(wú)罪。諸出家人言。汝重罪人摧去不用見(jiàn)汝。于是舉身沒(méi)地中。從是已來(lái)乃至今日。常用婆藪仙人王法。于天祀中殺羊。當(dāng)下刀時(shí)言。婆藪仙人殺汝。婆藪之子。名曰廣車。嗣位為王。后亦厭世法而不能出家。如是思惟。我父先王出家生入地中。若治天下復(fù)作大罪。我今當(dāng)何以自處。如是思惟時(shí)。聞空中聲言。汝若行見(jiàn)難值希有處。汝應(yīng)是中作舍住。作是語(yǔ)已便不復(fù)聞聲。未經(jīng)幾時(shí)。王出畋獵。見(jiàn)有鹿走其疾如風(fēng)。王便逐之而不可及。遂逐不止。百官侍從無(wú)能及者。轉(zhuǎn)前見(jiàn)有五山周匝峻固。其地平正生草細(xì)軟好華遍地。種種樹(shù)林華果茂盛。溫泉浴池皆悉清凈。其地莊嚴(yán)。處處有散天華天香聞天伎樂(lè)。爾時(shí)揵闥婆伎樂(lè)。適見(jiàn)王來(lái)各自還去。是處希有未曾所見(jiàn)。今我正當(dāng)在中作舍住。如是思惟已群臣百官尋跡而到。王告諸臣。我前所聞空中聲言。汝行若見(jiàn)希有難值之處。汝于是中作舍住。我今見(jiàn)此希有之處。我應(yīng)是中作舍住。即舍本城于此山中住。是王初始在此中住。從是已后次第止住。是王元起造立宮舍。故名王舍城

又智度論。耆阇崛山者。此名鷲頭山。問(wèn)曰。何故名鷲頭山。答曰。是山頂似鷲。王舍城人見(jiàn)其似鷲故。共傳言鷲頭山。因而名之為鷲頭山。又王舍城南尸陀林中多諸死人。諸鷲常來(lái)食之。還在山頭。時(shí)人遂名鷲頭山。是山于五山中最高大。多好林水圣人住處

又大哀經(jīng)云。佛在王舍城靈鷲山者。古昔諸佛之所游居。如來(lái)威神之所建立。其地道場(chǎng)諸菩薩眾所共咨嗟。無(wú)極法座天龍鬼神等。咸俱歸命稽首為禮

又智度論。問(wèn)。佛普慈一切。何故獨(dú)住王舍城不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城舍婆提城。為諸城邊國(guó)。又彌離車地多弊惡人。善根未熟故不住之。又佛知恩故多住此二城。問(wèn)曰。何故知恩多住二城。答曰。憍薩羅國(guó)是佛生身地。舍婆提大城佛為法主故。亦在此城。問(wèn)曰。若知恩故多住舍婆提城者。迦毗羅城近佛生處。何以不住。答曰。佛無(wú)余習(xí)。近諸親屬亦無(wú)累想。然釋種弟子多未離欲。若近親屬則染著心主。以報(bào)生地恩故多住舍婆提。一切眾生皆念生地故。如偈說(shuō)

一切論義師自受所知法

如人念生地雖出家猶諍

以報(bào)法身地恩故多住王舍城。諸佛皆愛(ài)法身故。如偈說(shuō)

過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛供養(yǎng)法身

師敬尊重

法身于生身勝故。二城中多住王舍城

頌曰

君臣感德靈篇金鏡寶冊(cè)葳[(卄/豕)*生]

帝圖掩映鳥(niǎo)紀(jì)稱祥龍書(shū)表慶

萬(wàn)國(guó)來(lái)朝百辟作詠肇高武皇

后嗣宗圣兇夷險(xiǎn)阻威感除并

慈蔭蒼生業(yè)隆壽命至哉勝業(yè)

圣君啟政

感應(yīng)緣(略引五驗(yàn)) 燕臣莊子儀 漢王如意 漢靈帝 漢宣帝 又漢靈帝

燕臣莊子儀無(wú)罪。而簡(jiǎn)公殺之。子儀曰。死者無(wú)知?jiǎng)t已。若其有知。不出三年必使君知之。期年簡(jiǎn)公祀于租澤。燕之有租澤。猶宋之有桑林。國(guó)之大祀也。男女觀子儀起于道左荷朱杖擊公。公死于車上

漢王如意。漢高帝第四子也。呂后生長(zhǎng)子也。立為皇太子。而如意母戚夫人得寵于帝。帝數(shù)欲譖太子而立如意。群臣爭(zhēng)之。故遂封如意于趙。呂后以是嫉之。及高帝崩。呂后征如意。到長(zhǎng)安而拉殺之。又肢斷戚夫人手足。號(hào)為人彘。后呂后袚除于[溧-木+(革*月)]上還。道中見(jiàn)物如蒼狗攫后腋。忽而不見(jiàn)。卜之云。趙王如意為崇。遂病腋?jìng)?右二驗(yàn)出冤魂志)

漢靈帝數(shù)游戲于西園。令后宮婇女為客舍主。身為商賈行至舍間。婇女下酒。因共飲食以為戲樂(lè)。蓋是天子將欲失位降在皂隸之徭也。其后天子遂傳古志之曰。赤厄三七。三七者經(jīng)二百一十載。當(dāng)有外戚之篡。丹眉之妖篡盜短祚極于三六。當(dāng)有龍飛之秀興復(fù)祖宗。又歷三七當(dāng)復(fù)有黃首之妖天下大亂矣。自高祖建業(yè)至于平帝之末。二百一十年。而王莽篡位。蓋因母后之親。十八年而山東賊樊子都等起。實(shí)丹其眉。故天下號(hào)曰赤眉。于是光武以興于其名曰秀。至于靈帝中平元年。而張角起置三十六萬(wàn)眾。數(shù)十萬(wàn)人皆是黃巾。故天下號(hào)曰黃巾賊。故今道服由此而興。初起于鄴會(huì)于真定。誑惑百姓曰。蒼天已死。黃天立歲。名甲子年。天下大吉。起于鄴者天下始業(yè)也。會(huì)于真定也。小民相向跪拜信趣。出荊楊尤甚。棄財(cái)產(chǎn)流溢道路。死者數(shù)百。角等初以二月起兵。其冬十二月悉破。自光武中興至黃巾之起。未盈二百一十年。而天下大亂。漢祚廢絕。實(shí)應(yīng)三七之運(yùn)也

漢宣帝之世。燕代之間有三男。共取一婦生其四子。及至將分妻子而不可均。乃致諍訟。廷尉范延壽斷之曰。此非人類。當(dāng)以禽獸。從母不從父也。請(qǐng)戮三男子以兒還母。宣帝嗟嘆曰。事何必古若此。則可謂當(dāng)于理而厭人情也。延壽蓋見(jiàn)人事而知用刑矣。未知論人妖將來(lái)之應(yīng)也

漢靈帝建寧三年。河內(nèi)有婦食夫。河南有夫食婦。夫婦陰陽(yáng)二儀之體也。有情之深者也。今反相食。陰陽(yáng)相侵。豈特日月之眚哉。靈帝既沒(méi)天下大亂。君有妄誅之暴。臣有劫?gòu)s之逆。兵革傷殘骨肉為仇。生民之禍至矣。故人妖為之先作。恨不遭幸有屠乘之論以測(cè)其情也(右三驗(yàn)出搜神記)