法苑珠林 第四十六卷

法苑珠林 第四十六卷

西明寺沙門(mén)釋道世撰

思慎篇第四十四 儉約篇第四十五

思慎篇(此有五部) 述意部 慎用部 慎禍部 慎境部 慎過(guò)部

述意部第一

夫思慎防過(guò)無(wú)患之理。緘口息慮離惡之原。誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初護(hù)末。是養(yǎng)生之要趣。庶寤因緣之興起。鑒生滅之非常。識(shí)苦空之無(wú)我。照平等之妙門(mén)。而存其理?xiàng)壠溘E。誡其禍招其福。是和神之靈順物之道也

慎用部第二

修行道地經(jīng)云。昔有國(guó)王。選擇一國(guó)明智之人以為輔臣。王欲試之。欲知何如以重罪加。敕告臣吏。盛滿缽油而使擎之。從北門(mén)來(lái)至于南門(mén)。去城二十里。園名調(diào)戲。令將到彼。若墮一滴便級(jí)其頭。不須啟問(wèn)。爾時(shí)群臣受王重教。盛滿缽油以與其人。兩手擎之。甚大愁憂�？v有車(chē)馬觀者填道。若見(jiàn)是非而不轉(zhuǎn)移。縱有親族妻子來(lái)逼。其人專(zhuān)心不左右視�？v有合國(guó)觀者擾攘。其人心端不見(jiàn)眾庶。縱有玉女國(guó)內(nèi)無(wú)雙。歌舞相逼。見(jiàn)者皆喜。其人一心擎缽志不動(dòng)轉(zhuǎn)。亦不觀察妄起片心。專(zhuān)精擎缽不聽(tīng)其言。于是頌曰

巧便而安庠其舞最巧妙

一切人貪樂(lè)譬如魔之后

能動(dòng)離欲者何況于凡人

來(lái)往其人邊擎缽心不傾

縱有象暴馬奔城中失火焚燒百姓。展轉(zhuǎn)相呼教言避火莫墮坑塹。官兵悉來(lái)一時(shí)救火。其人一心擎缽一滴不遺�？v有天雷地動(dòng)猛風(fēng)亂起折樹(shù)塵飛掣電霹靂。禽獸墮落人畜驚喚。專(zhuān)心念油其人不聞。爾時(shí)擎油至彼園觀一滴不墮。諸臣啟王具陳斯事。王聞嗟嘆。此人難及。人中之雄。不顧萬(wàn)事。其王歡喜立為大臣。行道行者御心如是。雖有諸惡淫怒癡來(lái)擾亂諸根。內(nèi)察外防攝心不散。三昧定意亦復(fù)如是。于是頌曰

如人擎油缽不動(dòng)無(wú)所棄

妙慧意如海專(zhuān)心擎油器

若人欲學(xué)道執(zhí)心當(dāng)如是

意懷諸德明皆除一切瑕

若干之色欲而興于怒癡

有志不放逸寂滅而自制

人身有疾病醫(yī)藥以除之

心疾亦如是四意止消之

又大集經(jīng)濟(jì)龍品云。爾時(shí)眾中有一盲龍。名曰頗羅機(jī)梨奢。舉聲大哭作如是言。大圣世尊。愿救濟(jì)我。愿救濟(jì)我。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲(chóng)之所唼食。居熱水中無(wú)時(shí)暫樂(lè)。佛言。梨奢。汝過(guò)去世于佛法中曾為比丘毀破禁戒。內(nèi)懷欺詐外現(xiàn)善相。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠(yuǎn)莫不聞知。我和尚得阿羅漢果。以是因緣多得供養(yǎng)。獨(dú)受用之。見(jiàn)持戒人反惡加說(shuō)。彼人懊惱。如是念言。世世生中愿我所在食汝身肉。如是惡業(yè)死生龍中。是汝前身。眾生愿故食啖汝身。惡業(yè)因綠得此盲報(bào)。又于過(guò)去無(wú)量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲(chóng)之所食啖。龍聞此語(yǔ)憂愁啼哭。作如是言。我等今者皆悉至心咸共懺悔。愿令此苦速得解脫。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過(guò)去身皆悉雨淚。念過(guò)去身。于佛法中雖得出家。備造惡業(yè)經(jīng)無(wú)量身在三惡道。以余報(bào)故在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時(shí)世尊語(yǔ)諸龍言。汝可持水洗如來(lái)足。令汝殃罪漸得除滅。時(shí)一切龍以手掬水。水皆成火。變作大石。滿于手中生大猛焰。棄已復(fù)生。如是至七。一切龍眾見(jiàn)如是已。驚怖懊惱啼泣雨淚。佛教立大誓愿已焰火皆滅。乃至八過(guò)以手捧水洗如來(lái)足。至心懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時(shí)當(dāng)?shù)萌松碇捣鸪黾?a href="/remen/jingjin.html" class="keylink" target="_blank">精進(jìn)持戒得羅漢果。時(shí)諸龍等得宿命心。自念過(guò)業(yè)。于佛法中或?yàn)樗兹恕ＳH屬因緣�；驈�(fù)聽(tīng)法來(lái)去因緣。所有信心舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說(shuō)云。我曾吃啖四方眾僧華果飲食。或有說(shuō)言。我往寺舍布施眾僧。或復(fù)禮拜。如是吃啖�；驈�(fù)說(shuō)言。我從毗婆尸如來(lái)法中曾作俗人。乃至有說(shuō)。我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人�；蛞杂H舊問(wèn)訊因緣。或復(fù)來(lái)去聽(tīng)法因緣往還寺舍。有信心人供養(yǎng)僧故。舍施華果種種飲食。比丘得已回施于我。我得便食。彼業(yè)因緣于地獄中經(jīng)無(wú)量劫。大猛火中�；驘�或煮。或飲洋銅�；蛲惕F丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦惡業(yè)未盡。生此龍中常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業(yè)與盜佛物等無(wú)差別。比五逆業(yè)其罪如半。汝等今當(dāng)盡受三歸一心修善。以此緣故于賢劫中值最后佛。名曰樓至。于彼佛世罪得除滅。時(shí)諸龍等聞是語(yǔ)已。皆悉至心盡其形壽各受三歸

時(shí)彼眾中有盲龍女�？谥心t爛滿諸雜蟲(chóng)。狀如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不凈臊臭難看。種種啖食膿血流出。一切身分常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見(jiàn)聞。爾時(shí)世尊以大悲心見(jiàn)彼龍婦眼盲困苦如是。問(wèn)言。妹何緣故得此惡身。于過(guò)去世曾為何業(yè)。龍婦答言。世尊。我今此身眾苦逼迫無(wú)暫時(shí)得停。設(shè)復(fù)欲言而不能說(shuō)。我念過(guò)去三十六億。于百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫。于毗婆尸佛佛法之中。作比丘尼。思念欲事過(guò)于醉人。雖復(fù)出家不能如法。于伽藍(lán)內(nèi)犯于法律。常受三惡道受諸燒煮。說(shuō)此語(yǔ)已愿救濟(jì)我身。爾時(shí)世尊說(shuō)實(shí)語(yǔ)已。即以少水瀉龍口中�；鸺跋x(chóng)膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大圣如來(lái)我憶過(guò)去迦葉佛時(shí)。曾作俗人。在田犁地。有一比丘來(lái)從我乞求五十錢(qián)。我時(shí)報(bào)言。聽(tīng)待谷熟當(dāng)與汝食。比丘復(fù)言。若當(dāng)五十不可得者。愿乞十文。我于爾時(shí)嗔彼比丘。而語(yǔ)之言。乃至十錢(qián)亦不相與。時(shí)彼比丘心生懊惱。又于余時(shí)往寺舍中入樹(shù)林下。輒便盜取現(xiàn)在僧物十庵羅果而私食之。彼業(yè)因緣地獄受苦。惡業(yè)未盡生野澤中作餓龍身。常為種種諸蟲(chóng)食啖。膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘。以嗔忿心惡業(yè)緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下嗽于我血。熱氣觸身不可堪忍。是故我身。熱膿血滿。龍白佛言大悲世尊。唯愿慈哀救濟(jì)于我。令我脫彼怨家毒龍。爾時(shí)世尊以手抄水發(fā)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。作如是言。我曾往昔于饑饉世。爾時(shí)愿作大身眾生。長(zhǎng)廣無(wú)量。以神通力于虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲(chóng)。名曰不嗔。汝等可往取其身肉以為飲食�？傻貌火�。時(shí)彼世中人非人等。聞此聲已一切悉往競(jìng)?cè)∈持�。說(shuō)是真實(shí)諦信語(yǔ)時(shí)。彼龍腋下小龍即出。時(shí)此二龍俱白佛言。世尊。我等久近離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此業(yè)大重次五無(wú)間。何以故。若有四方常住僧物�；颥F(xiàn)前僧物。篤信檀越重心施物。或華果樹(shù)園飲食資生床褥敷具疾病湯藥。一切所須私自費(fèi)用�；虺殖鐾馄蚺c知識(shí)親里白衣。此罪重于阿鼻地獄所受果報(bào)。是故汝等可受三歸。歸三寶已乃可得往于冷水中。如是三稱(chēng)三受。身即安隱得入水中。爾時(shí)世尊。即為諸龍。而說(shuō)偈言

寧以利刀自割身肢節(jié)身分肌膚肉

所有信心舍施物俗人食者實(shí)為難

寧吞大赤熱鐵丸而使口中光焰出

所有眾僧飲食具不應(yīng)于外私自用

寧以大火若須彌以手捉持而自食

其有在家諸俗人不應(yīng)輒食施僧食

寧以利刀自屠膾身體皮膜而自啖

其有在家諸俗人不應(yīng)受取僧雜食

寧以自身投于彼滿室大火猛焰中

其有在家俗人輩不應(yīng)坐臥僧床席

寧以大熱尖鐵錐拳手握持便燋爛

其有在家俗人等不應(yīng)私用于僧物

寧以勝利好刀砧而自臠切其身肉

勿于出家清凈人發(fā)起一念嗔恚心

寧以自手挑兩眼捐棄投之?dāng)S于地

其有習(xí)行善法者不應(yīng)懷忿嗔心視

寧以熱鐵鍱其身東西起動(dòng)行坐臥

不應(yīng)嗔忿心妒嫉而著眾僧凈施衣

寧飲灰汁堿鹵水熱沸爍口猶如火

不應(yīng)懷貪毒惡心服食眾僧凈施藥

爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。一萬(wàn)四千諸龍眾等悉受三歸。所有過(guò)去現(xiàn)在業(yè)報(bào)諸苦惱中。而得解脫。深信三寶其心不退。復(fù)有八十億諸龍眾等。亦于三寶起歸敬心

又大集經(jīng)云�；蜃鞅惹鹚�得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生�；蜃允赤⒒蚺c他人�；蚬脖娙吮I竊隱藏私處自用。如是業(yè)故。墮三惡道久受勤苦。復(fù)有眾生貧窮下賤不得自在。是故出家望得富饒解脫安樂(lè)。既出家已懈怠懶墮。不讀誦經(jīng)。禪慧精勤舍而不習(xí)。樂(lè)知僧事。復(fù)有比丘晝夜精勤。樂(lè)修善法讀誦經(jīng)典。坐禪習(xí)慧不舍須臾。以是因緣。感諸四輩種種供養(yǎng)。時(shí)知事人得利養(yǎng)已�；蜃运绞�。或復(fù)盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道。出已還入如是愚冥。不見(jiàn)當(dāng)來(lái)果報(bào)輕重。我今戒敕沙門(mén)弟子念法住持。不得自稱(chēng)我是沙門(mén)真法行人。倚眾僧故受他信施物。或餅或菜或果或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物別眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣(mài)云有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭(zhēng)利。又亦不得為于飲食及僧因緣使諸眾生墮三惡道。應(yīng)須勸引安善法中令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得安隱置三解脫

又十輪經(jīng)云。若有四方僧物資生雜物等。持戒破戒如是人等悉不與之。以是因緣。命終已后皆墮阿鼻地獄

又大集經(jīng)濟(jì)龍品云。時(shí)娑伽羅龍王白佛言。而此龍中�；蛴兄T龍所受樂(lè)報(bào)。猶如諸天�；蛴惺軜�(lè)如人。有如餓鬼。有如畜生。有如地獄受大辛苦。說(shuō)是語(yǔ)已。時(shí)娑伽羅大龍王子名青蓮華面。前白佛言。世尊。我何惡業(yè)罪因緣故來(lái)生龍中。身大端正所有色觸受用猶如火燒。常無(wú)衣服赤體而行。如我父王受樂(lè)最勝。如轉(zhuǎn)輪王果報(bào)不異。佛言。華面。當(dāng)為汝說(shuō)。乃往過(guò)去三十一劫。有佛世尊。名曰尸棄。時(shí)彼世中有王。名曰培多富沙。彼富沙王于三月中供養(yǎng)彼佛。并及無(wú)量百千四沙門(mén)果大菩薩眾。以種種衣服飲食湯藥而供給之。至心聽(tīng)法已即發(fā)菩提心。并為造寺種種供養(yǎng)。彼王第一太子名裴多娑樹(shù)帝。見(jiàn)佛聞法于流轉(zhuǎn)中生大怖畏。從父王邊愿求出家。王報(bào)任意。既出家已又白父言。我欲寺上停止。王言。亦隨時(shí)。尸棄佛眾僧弟子在彼寺中受用飲食。彼富沙子裴多樹(shù)帝。妒嫉心生常嗔罵之。時(shí)彼僧眾彼嗔罵已悉離寺去。見(jiàn)僧去已生歡喜心。即自念言。彼去者好。我大安隱。恣用寺內(nèi)衣服飲食。有余人來(lái)即不聽(tīng)住。由具惡業(yè)命終之后生大地獄。經(jīng)無(wú)量千萬(wàn)那由他歲受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中。復(fù)經(jīng)無(wú)量受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄已生餓鬼中。如是經(jīng)由三十一劫。于流轉(zhuǎn)中具足如是受諸辛苦。佛言。華面。彼娑樹(shù)帝者。豈異人乎。即汝身是也。乃往過(guò)去惡業(yè)因緣故。生大地獄餓鬼畜生輪轉(zhuǎn)受苦。經(jīng)是三十一大劫中備受眾苦。未曾暫舍。以殘業(yè)故來(lái)生龍中受是惡報(bào)。時(shí)華面龍聞是語(yǔ)已。大聲號(hào)哭舉身自投四肢布地。禮拜白佛。作如是言。我今至心從佛懺悔不敢覆藏。我今至誠(chéng)入于骨髓。歸依佛法僧。乃至壽盡作優(yōu)婆塞。佛言善哉善哉。如是歸依我者得盡彼業(yè)。此中死已值彌勒佛得于人身。于彌勒佛法中出家證羅漢果

慎禍部第三

如舊雜譬喻經(jīng)云。昔有一國(guó)。五谷熟成人民安寧無(wú)有疾病。晝夜伎樂(lè)人無(wú)憂惱。王問(wèn)群臣。我聞天下有禍何類(lèi)。答曰。臣亦不見(jiàn)。王便使一臣至于鄰國(guó)求覓買(mǎi)之。天神則化作一人。于市中賣(mài)之。狀類(lèi)如豬。持鐵鎖系縛賣(mài)之。臣問(wèn)。此名何等。答曰。禍母。臣曰。賣(mài)不。答曰賣(mài)。問(wèn)索幾錢(qián)。答曰。千萬(wàn)。問(wèn)曰。此食何等。答曰。食針一升。臣便家家發(fā)求覓針。如是人民兩兩三三相逢求針。使諸郡縣處處擾亂。百姓所在之處患毒無(wú)聊。臣白王曰。雖得禍母致使民亂男女失業(yè)。欲殺棄之。未審許不。王言。大善。便于城外將殺。刺便不入。斫則不傷。剖而不死。積薪燒之身赤如火便走出去。過(guò)里燒里。過(guò)市燒市。入城燒城。入國(guó)燒國(guó)。擾亂人民饑餓困苦。坐由厭樂(lè)買(mǎi)禍所致苦也。此喻女色欲火所燒。男子貪毒至死不知苦也

慎境部第四

如正法念經(jīng)�？兹钙兴_告諸天眾。若有比丘畏于惡名則離諸過(guò)。所謂不入女人戲笑之處。不入酒肆。不近酤酒。不與共語(yǔ)。不近嗜酒人。亦不與語(yǔ)。不近賊人。不近先作大惡之人。不近好斗人。不近陰惡懷毒人。不近無(wú)常數(shù)舍道人。不近博戲人。不近伎樂(lè)人。不近小兒。不近系縛女色人。不近輕躁人。不近不護(hù)口人。不近貪人。不近販賣(mài)欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。不近掘河池人。不近黃門(mén)女人同路一步。不近調(diào)象人。不近魁膾人。不近調(diào)馬人。不近斷見(jiàn)人。不近無(wú)戒人。如是惡人不應(yīng)親近。近如是人必與同行。是故比丘當(dāng)畏惡名。不應(yīng)與此不凈業(yè)人同路行于一足之地。而說(shuō)頌曰

若人近不善則為不善人

是故應(yīng)離惡莫行不善業(yè)

隨近何等人數(shù)數(shù)相親近

近故同其行或善或不善

一切人求善當(dāng)近于善人

如是能得樂(lè)善則非苦因

近善增功德近惡增尤甚

功德及惡相今如是略說(shuō)

若近于善人則得善名稱(chēng)

若近不善人令人速輕賤

常應(yīng)親善人遠(yuǎn)離于惡友

以近善人故能舍諸惡業(yè)

慎過(guò)部第五

如雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。譬如鐵丸投著火中與火同色盛著劫貝綿中。云何比丘當(dāng)速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持缽入村乞食。不善護(hù)身。不守根門(mén)。心不系念。若見(jiàn)年少女人不正思惟。取其色相起貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已舍戒退減。是愚癡人長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)梅橇x饒益。是故比丘當(dāng)如是學(xué)。善護(hù)其身守諸根門(mén)系念入村。爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有一貓貍饑渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出當(dāng)取食之。有時(shí)鼠子出穴游戲。時(shí)彼貓貍疾取吞之。鼠子身小生入腹中。入腹中已食其內(nèi)藏。食內(nèi)藏時(shí)貓貍迷悶東西狂走�？照�冢間不知何止。遂至于死。如是比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持缽入村乞食。不善護(hù)身。不守根門(mén)。心不系念。見(jiàn)諸女人起不正思惟。而取色相發(fā)貪欲心已。欲火熾然燒其身心已。馳走狂逸不樂(lè)精舍舍戒退減。此愚癡人長(zhǎng)夜常得不饒益苦。是故比丘。當(dāng)如是學(xué)。善護(hù)其身守諸根門(mén)系心正念入村乞食

又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。譬如木杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來(lái)不閉根門(mén)食不知量。初夜后夜不勤覺(jué)寤修習(xí)善法。當(dāng)知是輩終日損減不增善法。如彼木杵

又自愛(ài)經(jīng)云。佛言。夫人處世。心懷毒念�？谑┒狙�。身行毒業(yè)。斯三事出于心身口。唱成其惡以加眾生。眾生被毒即結(jié)怨恨。誓心欲報(bào)。或現(xiàn)世獲�；蛏斫K后魂靈升天。即下報(bào)之。人中畜生鬼神太山更相克賊。皆由宿命非空生也。佛說(shuō)偈言

心為法心心尊心中使心作惡

即言即行罪苦自追車(chē)轢乎轍

心為法本心尊心使中心念善

即言即行福樂(lè)自追如影隨形

又十住毗婆沙論云。在家菩薩若見(jiàn)破戒之人不應(yīng)生嗔輕慢之心。應(yīng)生憐愍利益之心。方便勸止令生善心。苦諫不改而生誹謗。亦不得嗔妄見(jiàn)他過(guò)。故此賢劫中聞?dòng)衅兴_。誹謗拘樓孫佛言。何有禿人而當(dāng)?shù)玫�。如是眾生難可得知。自作自受何預(yù)于我。若欲知彼或自傷害。籌量眾生。佛所不許。如經(jīng)中說(shuō)

佛告阿難。若人籌量于他即自傷身。如偈說(shuō)曰

有瓶蓋亦空無(wú)蓋亦復(fù)空

有瓶蓋亦滿無(wú)蓋亦復(fù)滿

當(dāng)知諸世間有此四種人

威儀及功德有無(wú)亦如是

若非一切智何能籌量人

寧以見(jiàn)威儀而便知其德

正知有善心名為賢人相

但見(jiàn)外威儀何由知其內(nèi)

若以外量?jī)?nèi)而生輕賤心

敗身及善根命終墮惡道

外詐現(xiàn)威儀游行以賢善

但有口言說(shuō)如雷而無(wú)雨

是故經(jīng)云。勿輕未學(xué)。敬學(xué)如佛。唯有智慧可破煩惱。若稱(chēng)量者則為自傷。唯佛智慧乃能明了。如此事者非我所知。即于破戒人中不生嗔恚輕慢之心

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有一鱉遭遇枯旱湖澤干竭。不能自致有食之池。時(shí)有大鶴集住其邊。鱉從求哀乞相濟(jì)度。鶴啄銜之飛過(guò)都邑。鱉不默聲。問(wèn)此何等如是不止。鶴便應(yīng)之�？陂_(kāi)鱉墮。人得屠食。夫人愚頑不謹(jǐn)口舌其譬如是

又法句喻經(jīng)云。佛告婆羅門(mén)。世有四事人不能行。行者得福不致此貧。何謂為四。一者年盛力壯慎莫憍慢。二者年老精進(jìn)不貪淫泆。三者有財(cái)珍寶常念布施。四者就師學(xué)問(wèn)聽(tīng)受正言。如此老公不行四事。謂之有常不計(jì)成敗一旦離散。譬如老鶴守此空池永無(wú)所得。于是世尊。即說(shuō)偈言

晝夜慢墮老不止淫有財(cái)不施

不受佛言有此四弊為自侵欺

咄嗟老至色變作耄少時(shí)如意

老見(jiàn)蹈賤不修梵行又不富貴

老如白鶴守伺空池既不守戒

又不積財(cái)老羸氣竭思故何逮

老如秋葉行穢襤縷命疾脫至

不用后悔

頌曰

思慎始終務(wù)存正己口無(wú)二言

心無(wú)妄起少欲知足妄懷彼此

戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢誡勖憂喜

感應(yīng)緣(略引十一驗(yàn)) 漢下邳周式 漢會(huì)稽句章人 漢諸暨吳詳 晉義興人周 晉淮南胡茂回 宋豫章胡庇之 宋泰始中張乙 宋襄城李頤 周宣帝宇文赟 齊京師釋慧豫 唐親衛(wèi)高法眼

漢下邳周式。嘗至東海道逢一吏。持一卷書(shū)求寄載行十余里謂式曰。吾暫有所過(guò)。留書(shū)寄君船中。慎勿發(fā)之。去后式盜發(fā)視書(shū)。皆諸死人錄。下條有式名。須臾吏還。式首視書(shū)。吏怒曰。故以相告而勿視之。式叩頭流血。良久感卿遠(yuǎn)相載。此書(shū)不可除卿。今日已去還家三年。勿出門(mén)可得度也。勿道見(jiàn)吾書(shū)。式還不出已二年。余家皆怪之。鄰人卒亡。父怒使往吊之。式不得止。適出門(mén)便見(jiàn)此吏。吏曰。吾令汝三年勿出。而今出門(mén)。知復(fù)奈何。吾求不見(jiàn)。連相為得鞭杖。今已見(jiàn)汝無(wú)可奈何。后三日日中當(dāng)相取也。式還洟泣具道如此。父故不信。母晝夜與相守洟泣。至三日日中時(shí)見(jiàn)來(lái)取便死(右此一驗(yàn)出搜神記)

漢時(shí)會(huì)稽句章人。至東野還。暮不及門(mén)。見(jiàn)路傍小屋然火。因投宿止。有一少女不欲與丈夫共宿。呼鄰人家女自伴。夜共彈箜篌歌戲曰

連綿葛上藤一緩復(fù)一緪

汝欲知我姓姓陳名阿登

明至東郭外。有賣(mài)食母在肆中。此人寄坐因說(shuō)昨所見(jiàn)。母聞阿登。驚曰。此是我女。近亡葬于郭外

漢時(shí)諸暨縣吏吳詳者。憚役委頓。將投竄深山。行至一溪。日欲暮見(jiàn)年少女子彩衣甚端正。女云。我一身獨(dú)居。又無(wú)鄉(xiāng)里。唯有一孤嫗。相去十余步耳。詳聞甚悅。便即隨去。行一里余即至女家。家甚貧陋。為詳設(shè)食。至一更竟。聞一嫗喚云張姑子。女應(yīng)曰。諾。詳問(wèn)是誰(shuí)。答云。向所道孤獨(dú)嫗也。二人共寢息。至?xí)噪u鳴。詳去。二情相戀。女以紫巾贈(zèng)詳。詳以布手巾報(bào)。行至昨所應(yīng)處過(guò)溪。其夜水大瀑溢。深不可涉。乃回向女家。睹不見(jiàn)昨處。但有一冢耳

晉義興人姓周。永和年中出都。乘馬從兩人行。未至村日暮。道邊有一新小草屋。見(jiàn)一女子出門(mén)望。年可十六七。姿容端正衣服鮮潔。見(jiàn)周過(guò)謂曰。日已暮。前村尚遠(yuǎn)。臨賀詎得至。周便求寄宿。此女為然火作食。向有一更聞外有小兒?jiǎn)景⑾懵暋Ｅ畱?yīng)曰諾。尋云。官喚汝推雷車(chē)。女乃辭行云。今有事當(dāng)去。夜遂大雷雨。向曉女還。周既上馬�？醋蛩�宿處。正見(jiàn)一新冢。�？谟旭R屎及余草。周甚驚惋。至后五年果作臨賀大守(右此三驗(yàn)出續(xù)搜神記)

晉淮南胡茂回。此人能見(jiàn)鬼。雖不喜見(jiàn)而不可止。后行至楊州還歷陽(yáng)城。東有神祠中正值民將巫祝祀之。至須臾頃。有群鬼相叱曰。上官來(lái)各迸走出祠去�；仡櫼�(jiàn)二沙門(mén)來(lái)入祠中。諸鬼兩兩三三。相抱持在祠邊草中望。伺望沙門(mén)皆有怖懼。須臾沙門(mén)去。后諸鬼皆還祠中�；赜谑切欧�。遂精誠(chéng)奉佛(右此一驗(yàn)出續(xù)搜神記)

宋時(shí)豫章胡庇之。嘗為武昌郡丞。宋元嘉二十六年入廨。便有鬼怪。中宵籠月戶牖少開(kāi)。有人倚立戶外狀似小兒。戶閉便聞人行。如著木屧聲�？磩t無(wú)所見(jiàn)。如此甚數(shù)。二十八年三月舉家悉得時(shí)病。空中語(yǔ)擲瓦石�；蚴歉赏痢Ｏ闹胁≌呓灾�。而語(yǔ)擲之勢(shì)更猛。乃請(qǐng)道人齋戒竟夜轉(zhuǎn)經(jīng)倍來(lái)如雨。唯不著道人及經(jīng)卷而已。秋冬漸有音聲。瓦石擲人。肉皆青黯而不甚痛。庇之有一老奶。好罵詈。鬼在邊大嚇庇之迎祭酒上章施符驅(qū)逐。漸復(fù)歇絕。至二十九年鬼復(fù)來(lái)劇于前。明年承廨火頻四發(fā)。狼狽澆沃并得時(shí)死。鬼每有聲如犬。家人每呼為吃嚂。后忽語(yǔ)吾似吳。三更叩戶庇之問(wèn)誰(shuí)也。答曰。程邵陵。把火出看了無(wú)所見(jiàn)。數(shù)日二更中復(fù)戶外叩掌。便復(fù)罵之。云答君勿罵我。我是善神非前后來(lái)者。陶御史見(jiàn)遣報(bào)君。庇之云我不識(shí)陶御史鬼云陶敬玄君。昔與之周旋。庇之云吾與之在京日伏事衡陽(yáng)又不嘗作御史。云陶今處福地。作天上御史前后相侵。是沈公所為此廨本是沈宅來(lái)看宅。聊復(fù)語(yǔ)擲狡獪。忿君攘卻太過(guò)乃至罵詈命婢使無(wú)禮向之復(fù)令祭酒上章苦罪狀之事徹天曹。沈今上天言。君是佛三歸弟子那不從佛家請(qǐng)福。乃使祭酒上章自今唯愿專(zhuān)意奉法。不須與惡鬼當(dāng)相困。庇之請(qǐng)諸尼讀經(jīng)。仍齋訖經(jīng)一宿。后復(fù)聞戶外御史相聞白胡承見(jiàn)沈相訟甚苦。如其所言。君頗無(wú)理。若能歸誠(chéng)正覺(jué)習(xí)經(jīng)持戒則群邪屏絕。依依曩情故相白也

宋泰始中有張乙者。被鞭瘡?fù)床恍�。人教之燒死人骨末以傳之。雇同房小兒登崗取一髑髏。燒以傅瘡。其夜戶內(nèi)有爐燒火。此小兒守火�？罩杏形�。按小兒頭內(nèi)火中罵曰。汝何以燒我頭。今以此火償汝。小兒大喚曰。張乙燒耳。答曰汝不取與張乙。張乙那得燒之。按頭良久發(fā)燃都盡。皮肉燋爛然后舍之。乙大怖送所余骨埋于故處。酒肉醊之無(wú)復(fù)災(zāi)異也(右二驗(yàn)出述異記)

宋襄城李頤。其父為人不信妖邪。有一宅由來(lái)兇不可居。居者輒死。父便買(mǎi)居之多年安吉。子孫昌熾為二千石。當(dāng)徙家之官。臨去請(qǐng)會(huì)內(nèi)外親戚。酒食既行父乃言曰。天下竟有吉兇不。此宅由來(lái)言兇。自吾居之多年安吉。乃得遷官。鬼為何在。自今已后便為吉宅。居者住正心無(wú)所嫌也。語(yǔ)訖如廁。須臾見(jiàn)壁中有一物。如卷席大。高五尺許正白。便還取刀斫之中斷。便化為兩人。復(fù)橫斫之。又成四人。便奪取刀反斫李殺。持刀至座上斫殺其子弟。凡姓李必死。唯異姓無(wú)他。頤尚幼在抱。家內(nèi)知變。乳母抱出后門(mén)藏他家。止其一身獲免。頤字景真位至湘東太守(右一驗(yàn)出續(xù)搜神記)

周宣帝宇文赟。在東宮時(shí)。武帝訓(xùn)篤甚嚴(yán)。常使官者成慎監(jiān)察之。若有纖毫罪失匿而不奏。許慎以死。于是慎常陳太子不法之事。武帝杖太子百余。及即位顧見(jiàn)膊上杖瘢。乃問(wèn)成慎所在。慎于時(shí)已出為郡遂敕追之。至便賜死。慎奮厲曰。此是汝父所為。成慎何罪。勃逆之余濫以見(jiàn)及死。若有知終不相放。于時(shí)宮掖禁忌相逢以目。不得輒共言笑。分置監(jiān)官記錄愆罪。左皇后下有一女子。欠伸淚出。因被奏劾。謂其所思憶。便敕對(duì)前考竟之。初打頭一下。帝便頭痛。次打項(xiàng)一下帝又項(xiàng)痛。遂大發(fā)怒曰。此是我怨家。乃使拉折其腰。帝即腰痛。其夜出南宮。病遂漸增。明旦早還患腰不得乘馬。御車(chē)而入。所殺女子處有黑暈如人形。時(shí)謂是血隨掃刷之。旋復(fù)如故。如此再三。有司掘除舊地以新土埋之。一宿之間亦還如本。因此七八日舉身瘡爛而崩。及初下尸諸床并曲。牢不可脫。唯此死女子所臥之床。獨(dú)是直腳。遂以供用。蓋亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死僅二十許日(右此一驗(yàn)出冥祥記)

齊京師靈根寺有釋慧豫。黃龍人。來(lái)游京師止靈根寺。少而務(wù)學(xué)遍訪眾師。善談?wù)撁里L(fēng)則。每聞臧否人物輒塞耳不聽(tīng)。先誦大涅槃法華十地。又習(xí)禪業(yè)精于五門(mén)。嘗寢見(jiàn)有三人來(lái)扣戶。并衣冠鮮潔執(zhí)持華蓋。豫問(wèn)覓誰(shuí)。答云。法師應(yīng)死故來(lái)奉迎。豫曰。小事未了可申一年不。答云。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七(右此一驗(yàn)出梁高僧傳)

唐雍州長(zhǎng)安縣高法眼。是隋代仆射高穎之玄孫。至龍朔三年正月二十五日。向中臺(tái)參選。日午還家。舍在義寧坊東南隅。向街開(kāi)門(mén)�；�度寺東即是高家。欲出子城西順義門(mén)。城內(nèi)逢兩騎馬逐后。既出城已漸近逼之。出城門(mén)外。道北是普光寺。一人語(yǔ)騎馬人云。汝走捉普光寺門(mén)。勿令此人入寺�？蛛y捉得此人依語(yǔ)馳走守門(mén)。法眼怕不得入寺。便向西走復(fù)至西街金城坊。南門(mén)道西有會(huì)昌寺。復(fù)加四馬騎。更語(yǔ)前二乘馬人云。急守會(huì)昌寺門(mén)。此人依語(yǔ)走捉寺門(mén)。法眼怕。急便語(yǔ)乘馬人云。汝是何人敦逼于我。乘馬人云。王遣我來(lái)取汝。法眼語(yǔ)云。何王遣來(lái)。乘馬人云。閻羅王遣來(lái)。法眼既聞閻羅王使來(lái)。審知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截頭發(fā)卻一鬼捉刀即截法眼兩髻。附肉落地。便至西街悶絕落馬暴死不覺(jué)。既至大街要路。踟躕之間看人逾千。有巡街果毅嗔守街人。何因聚眾。守街人具述逗留。次西街首即是高宅。便喚家人輿向舍。至明始蘇便語(yǔ)家內(nèi)人云。吾入地獄見(jiàn)閻羅王。升大高座嗔責(zé)吾云。汝何因向化度寺明藏師房?jī)?nèi)食常住僧果子。宜吞四百顆熱鐵丸令四年吞了。人中一日當(dāng)?shù)鬲z一年。四日便了。從正月二十六日至二十九日便盡�；蛉帐嘲兕w。當(dāng)二十六日惺了之時(shí)。復(fù)有諸鬼取來(lái)法眼。復(fù)共鬼斗相趁力屈不加。復(fù)悶暴死至地獄令吞鐵丸。當(dāng)吞之時(shí)咽喉開(kāi)縮。身體燋卷變?yōu)榧t色。吞盡乃蘇。蘇已王又語(yǔ)言。汝何因不敬三寶。說(shuō)僧過(guò)惡。汝吞鐵丸盡已。宜受鐵犁耕舌一年。至二十九日既吞鐵丸了。到正月三十日平旦復(fù)死至地獄中。復(fù)受鐵犁耕舌。自見(jiàn)其舌長(zhǎng)數(shù)里。傍人看見(jiàn)吐出一尺余。王復(fù)語(yǔ)獄卒。此人以說(shuō)三寶長(zhǎng)短。以大鐵斧截卻舌根。獄卒斫之不斷。王復(fù)語(yǔ)云。以斧細(xì)剉其舌。將入鑊湯煮之。煮復(fù)不爛。王復(fù)怪問(wèn)所由。法眼啟王云。臣曾讀法華經(jīng)。王初不信。令檢功德部。見(jiàn)案內(nèi)有讀法華經(jīng)一部。王檢知實(shí)始放出來(lái)。其人見(jiàn)在蘇惺如舊。觀者如市見(jiàn)者發(fā)心。合門(mén)信教勵(lì)志精勤。檀忍不虧誡誠(chéng)無(wú)倦。京城道俗共知不煩引證

儉約篇第四十五(此有二部)

述意部第一

夫謬之于空談。不如證之于事實(shí)。聞之于仿像。不如決之于耳目。故信不如學(xué)言不如行。所以研機(jī)適理。寔極圣之洪基。息緣儉務(wù)。是至人之大量。不樹(shù)無(wú)方之心。寧有不窮之應(yīng)。是以一毫一粒而意濟(jì)四生。一念一彈而常資六度。斯則功超半息發(fā)彌來(lái)際。抱素儉約而亦德逾高范也

引證部第二

如新婆沙論云。問(wèn)諸弟子中大迦葉波。少欲喜足具杜多行(舊云頭陀)薄矩羅少病節(jié)儉具凈戒行。此二何別。答尊者大迦葉波。所得飲食若粗若妙。隨次第食無(wú)所簡(jiǎn)別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩羅。所得飲食或粗或妙。簡(jiǎn)去妙者而食粗者。如契經(jīng)說(shuō)。有四圣種。一依隨所得食喜足圣種。二依隨所得衣喜足圣種。三依隨所得臥具喜足圣種。四依有無(wú)有樂(lè)斷樂(lè)修圣種

又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)有一異學(xué)。是尊者薄拘羅未出家時(shí)。親善朋友。往詣薄拘羅所請(qǐng)問(wèn)其義。薄拘羅因?yàn)檎f(shuō)之。我于此正法律中學(xué)道以來(lái)八十年。未曾起欲想。我持糞掃衣來(lái)已八十年。亦無(wú)起貢高想。亦未曾憶受居士衣。未曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用針縫衣。未曾持針線囊乃至一縷。我乞食來(lái)已八十年。亦無(wú)起貢高想。亦未曾受居士請(qǐng)。亦未曾超越乞食。未曾從大家乞食于中當(dāng)?shù)脙艉脴O妙豐饒食啖含消。未曾視女人面。未曾入比丘尼房中。未曾憶與比丘尼共相問(wèn)訊。乃至道路亦不共語(yǔ)。未曾畜沙彌。未曾憶為白衣說(shuō)法。乃至四句偈。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。未曾憶服藥乃至一片訶梨勒。我結(jié)跏趺坐于八十年。未曾倚壁倚樹(shù)。我于三日夜中得三達(dá)證。我結(jié)跏趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有法

又僧祇律云。達(dá)膩伽羅漢深自慶慰。而說(shuō)偈言

欲得寂滅樂(lè)當(dāng)習(xí)沙門(mén)法

止則支身命如蛇入鼠穴

欲得寂滅樂(lè)當(dāng)習(xí)沙門(mén)法

衣食系身命精粗隨眾得

欲得寂滅樂(lè)當(dāng)集沙門(mén)法

一切知止足專(zhuān)修涅槃道

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有比丘。于空閑樹(shù)下坐禪行道。樹(shù)上有一獼猴。見(jiàn)比丘食下住其邊。比丘以飯與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。如是連月。后日食竟忽忘不留。獼猴以不得食大怒。取比丘袈裟上樹(shù)裂破。比丘忿之以杖。誤中獼猴即死。余數(shù)獼猴并來(lái)共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有所以推問(wèn)其意。比丘具說(shuō)。于是佛教自從今日比丘每食。皆當(dāng)割省留余以施蠢動(dòng)。不得盡之

又五分律云。佛告比丘。乃往去世。于殑伽河邊有一仙人。住于石窟。爾時(shí)龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒頭在上。下向敬視仙人。仙人游行弟子守窟。龍亦如前日來(lái)恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我于爾時(shí)行菩薩道游行殑伽河邊。見(jiàn)如此。即故問(wèn)意。具答如是。我復(fù)問(wèn)言。汝今欲不復(fù)見(jiàn)龍耶。答言爾。又問(wèn)。汝見(jiàn)龍胭下有何等物。答言。有摩尼珠。吾復(fù)語(yǔ)言。龍若來(lái)時(shí)汝便合掌向龍作如是語(yǔ)。我今須汝胭下摩尼寶珠。愿以施我。爾時(shí)仙人弟子聞我語(yǔ)已。龍從水出便從索之。龍聞乞珠不前不卻默然而住。時(shí)仙人弟子復(fù)為龍王說(shuō)偈言

龍王今須汝胭下摩尼珠

意甚愛(ài)樂(lè)之如何默無(wú)言

龍即以偈答言

我一切所須皆由此珠得

汝今從吾乞永絕不復(fù)來(lái)

如火急爆聲使人心恐懼

我今聞汝言惶怖逾于此

于是世尊引古說(shuō)偈

乞者人不愛(ài)數(shù)則致怨憎

龍王聞乞聲一去不復(fù)還

又告比丘。過(guò)去世時(shí)有迦夷國(guó)王。好喜布施給諸窮乏。時(shí)有梵志王甚愛(ài)重。未嘗從王有所求乞。爾時(shí)彼王為說(shuō)偈言

人皆從遠(yuǎn)來(lái)無(wú)妨從吾乞

而汝今在此不求有何意

梵志即以偈答言

乞者人不喜不與致怨憎

所以默無(wú)求恐離親愛(ài)情

王復(fù)說(shuō)偈答言

乞非傷德行亦無(wú)身口過(guò)

損有以補(bǔ)無(wú)何為而不索

梵志復(fù)以偈答言

賢人不言乞言乞必不賢

默然不有求是謂為大人

時(shí)王聞?wù)f賢人之偈心大歡喜。即以牛王一頭及余千牛而施與之

頌曰

六情無(wú)憍恣四攝啟幽心

儉約避人物偃息慕山林

曲澗停騶響交枝落幔陰

池臺(tái)聚凍雪檐牖參歸禽

石采無(wú)新故峰形詎古今

大車(chē)何杳杳奔馬送骎骎

何以修六念虔誠(chéng)在一音

未泛慈舟寶徒勞抒海深

感應(yīng)緣(略引二驗(yàn)) 晉單道開(kāi) 唐杜智揩

晉羅浮山有單道開(kāi)。姓孟。燉煌人。少懷棲隱誦經(jīng)四十余萬(wàn)言。絕谷餌柏實(shí)。柏實(shí)難得復(fù)服松脂。后服細(xì)石子。一吞數(shù)枚數(shù)日一服�；驎r(shí)多少啖姜椒。如此七年。后不畏寒暑。冬袒夏溫晝夜不臥。開(kāi)學(xué)十人共契服食。十年之外或死或退。唯開(kāi)全志。進(jìn)陵太守遣馬迎開(kāi)。開(kāi)辭能步行三百里路。一日早至。山樹(shù)諸神或現(xiàn)異形試之。初無(wú)懼色。以石虎建武十二年。從西平來(lái)。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開(kāi)。時(shí)太史奏虎云。有仙人星現(xiàn)。當(dāng)有高士入境。虎普敕州郡。有異人令啟開(kāi)其年冬十一月秦州刺史上表送開(kāi)。初止鄴城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺于房?jī)?nèi)造重閣坐禪�；①Y給甚厚。開(kāi)皆以慧施。時(shí)樂(lè)仙者多來(lái)咨問(wèn)。開(kāi)都不答。乃為說(shuō)偈云

我矜一切苦出家為利世

利世須學(xué)明學(xué)明能斷惡

山遠(yuǎn)糧粒難作斯斷食計(jì)

非是求仙侶幸勿相傳說(shuō)

佛圖澄曰。此道士觀國(guó)興衰。若去者當(dāng)有大災(zāi)。至石虎太寧元年。開(kāi)與弟子南度許昌。虎子侄相殺鄴都大亂。至?xí)x升平三年。來(lái)之建鄴。俄而至南海。后入羅浮山。獨(dú)處茅茨蕭然物外。春秋百余歲卒于山舍。敕弟子以尸置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北澗。聞開(kāi)弟子敘。開(kāi)昔在山中每有神仙來(lái)去。乃遙心敬挹。及后役南海親與相見(jiàn)側(cè)席鉆仰。稟聞備至乃為之傳。贊曰

蕭哉若人飄然絕塵外軌小乘

內(nèi)暢空身玄象暉曜高步是臻

餐茹芝英流浪巖津

晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門(mén)支法防。共登羅浮山。至石室口見(jiàn)開(kāi)形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業(yè)行殊群。正當(dāng)蟬蛻耳。乃為贊曰

物俊招奇德不孤立遼遼幽人

望巖凱入飄飄靈仙茲焉游集

遺屣在林千載一襲

后沙門(mén)僧景道漸等。并欲登羅浮竟不至頂(出梁高僧傳錄)

唐曹州離狐人杜智揩。少好釋典不仕。不妻娶。被僧衣服隱居泰山以讀誦為事。貞觀二十一年。于山中遇患垂死。以袈裟覆體昏然如夢(mèng)。見(jiàn)老母及美女?dāng)?shù)十人屢來(lái)相擾。智揩端然不動(dòng)群女漸相逼斥。并云。輿將擲置北澗里遂總近前同時(shí)執(zhí)捉。有攬著袈裟者。遂齊聲念佛。卻后懺悔請(qǐng)為造阿彌陀佛并誦觀音菩薩三十余遍。少間遂覺(jué)體上大汗。便即瘳愈(出冥報(bào)拾遺錄)