法苑珠林 第四十七卷

法苑珠林 第四十七卷

西明寺沙門釋道世撰

懲過篇第四十六 和順篇四十七

懲過篇(此有二部)

述意部第一

夫形骸多患理須嚴(yán)誡。根識(shí)昏沉宜常警策。故經(jīng)曰。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。但有身則為患本。無身則患滅。故禮無不敬。傲不可長。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻擊無奈患憂�？谑堑陡�之門禍累之始。心懷毒念。口施毒言。身行毒業(yè)。興斯三業(yè)彌招四趣故書云一言可以興邦。一言可以喪國。又言。行是君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)榮辱之主。意為業(yè)本。身口由發(fā)。所以先除兇懷袪邪務(wù)正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥緣心起故口發(fā)惡言。言由意顯。靡惡不為。故成實(shí)論云。離心無思則無身口業(yè)也

引證部第二

如維摩經(jīng)云。故以若干苦切之言乃可入律。書云。聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬難調(diào)。撫膺多愧常以自箴。庶有聞?wù)撝滦蛐那�。今欲緘其言而整其身者。未若先挫其心而次折其意。故經(jīng)云。制之一處無事不辦。譬如金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所不肯宿。故知潔其心而凈其意者。則三涂報(bào)息四德常滿。防意如城守口如瓶�？芍^金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信于斯矣。既策斯三業(yè)。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎經(jīng)云。眾生受胎之時(shí)備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業(yè)風(fēng)催促頭向產(chǎn)門。墮地鞭觸如在刀山。風(fēng)激冷觸如似寒冰。當(dāng)爾之時(shí)生為實(shí)苦。又涅槃經(jīng)云。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢(shì)不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何得久住。又出曜經(jīng)。佛說老苦偈云

少時(shí)意盛壯為老所見過

形衰極枯槁氣竭憑杖行

又佛說死苦偈云

氣絕神逝形骸蕭索人物一統(tǒng)

無生不終

又涅槃經(jīng)云。夫死者。于崄難處無有資糧。去處縣遠(yuǎn)而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。又無量壽經(jīng)云。獨(dú)生獨(dú)死獨(dú)來獨(dú)去�？鄻分�地。身自當(dāng)之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同會(huì)見無期。甚難甚難。復(fù)得相值。夫生則親族歡聚盡慈愛之和。死則朝亡暮殯。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂滅無睹。存亡有無。變化俄頃。故出曜經(jīng)佛重說死苦偈云

命如果待熟常恐會(huì)零落

已生皆有苦孰能致不死

猶如死囚將詣都市動(dòng)向死道

人命如是如何駛流往而不返

人命如是逝者不還

又出曜經(jīng)云。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神通自在。能以神力翻覆天地�，F(xiàn)極大手捫摸日月。移山住流無所不辦。寧當(dāng)不能避此難也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正處中間。無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間。還合其表使無際現(xiàn)。無常殺鬼焉知我處。第三弟言。吾處虛空隱形無跡。無常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當(dāng)隱在大市之中。眾人猥鬧各不相識(shí)。無常殺鬼趣得一人。何必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等計(jì)算余命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進(jìn)其德。于是別去。各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避于無常各求度世皆已命終而說偈言

非空非海中非入山石間

無有地方所脫之不受死

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國東鹿母園中。與大比丘眾五百人俱。是時(shí)世尊七月十五日。于露地敷坐。比丘僧前后圍繞。佛告阿難曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是受歲之日。阿難叉手便說此偈

凈眼無余等無事而不練

智慧無染著何等名受歲

世尊以偈報(bào)曰

受歲三業(yè)凈身口意所作

兩兩比丘對(duì)自陳所作短

還自稱名字今日眾受歲

我亦凈意受唯愿原其過

是時(shí)阿難聞已歡喜。即升講堂手執(zhí)揵椎。而說此偈

降伏魔力怨除結(jié)無有余

露地?fù)魮b椎比丘聞當(dāng)集

諸欲聞法人度流生死海

聞此妙響音盡當(dāng)運(yùn)集此

爾時(shí)阿難擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。今正是時(shí)。唯愿世尊。何所敕使。是時(shí)世尊告阿難曰。汝隨次坐。當(dāng)坐草座。時(shí)諸比丘各坐草座。是時(shí)世尊默然觀諸比丘已。便敕諸比丘。我今欲受歲。我無過咎于眾人乎。又不犯身口意耶。如來說此語已。諸比丘默然不對(duì)。是時(shí)再三告諸比丘已。時(shí)尊者舍利弗即從座起。長跪白世尊言。諸比丘眾。觀察如來無身口意過。世尊。今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃?wù)吡畎隳鶚�。無救者為作救護(hù)。盲者為作眼目。為病者作大醫(yī)王。三界獨(dú)尊無能及者。以此事緣如來無咎于眾人。亦無身口意過。是時(shí)舍利弗白世尊言。我今自陳無咎于如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都無身口意所作非行。汝今智慧無能及者。汝今所說常如法義未曾違理是時(shí)舍利弗白佛言。此五百比丘盡當(dāng)受歲。盡無咎于如來乎。世尊告曰。亦不責(zé)此五百比丘身口意。此舍利弗大眾之中。極為清凈無瑕穢。今此眾中最小下座得須陀洹。必當(dāng)上及不退轉(zhuǎn)法。以是之故我不恐責(zé)此眾

又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)釋種宗族士眾。一切合有九萬九千。及迦毗羅婆蘇都城所居人民。從城共往欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴(yán)備而來。即作是念。我若見彼不起迎奉。人當(dāng)說我。此豈戒行果報(bào)人乎。云何見父不起迎逆。我今若見父及大眾起往迎者。彼等獲得無量大罪。若我今者持其威儀在此住者。彼等于我不生敬心。如來作此三種念。觀見有如此三種因緣。思量如是三種義已。從座而起。飛騰虛空現(xiàn)種種神變。令大眾生信并皆入道

又梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。應(yīng)如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應(yīng)先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少無前無后。坐無次第兵奴之法。我佛法中先者先坐后者后坐。而菩薩不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。大悲心入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說法。應(yīng)白衣眾前高座上坐。法師不得地立為四眾白衣說法。若說法時(shí)法師高座香華供養(yǎng)。四眾聽者下坐如孝順父母。敬順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法。犯輕垢罪

又善見論云。弟子參師當(dāng)避六處。一不得當(dāng)前。二不得當(dāng)后。三不得太遠(yuǎn)。四不得太近。五不得處高。六不得上風(fēng)立。問曰。四種身儀若坐立行臥。何故但云一面立。答曰。為參故不應(yīng)行。為恭敬不應(yīng)坐。為供養(yǎng)故不應(yīng)臥

又三千威儀云。欲上床有五事。一當(dāng)徐卻踞床。二不得匍匐上。三不得使床有聲。四不得大拂拭床席使有聲。五洗足未燥當(dāng)拭之。在床上有五事。一不得大吹。二不得叱咤喑噫。三不得嘆息思念世間事。四不得狗群臥。五欲起坐當(dāng)以時(shí)。若意走不定當(dāng)自責(zé)本起。又臥有五事。一當(dāng)頭首向佛。二不得臥視佛。三不得雙申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。五不得豎兩膝要當(dāng)拘手檢兩足累兩膝。又臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有聲。二著履先當(dāng)抖擻。三正住著法衣。四欲開戶先三彈指。不得使戶有聲。五戶中有佛像不得背出。當(dāng)還向戶而出。出不得住與人言

又正法念經(jīng)云。孔雀菩薩為諸天眾說調(diào)伏法。若在家出家。若老若少。調(diào)伏相應(yīng)。以此莊嚴(yán)。如出家之人初以袈裟而自調(diào)伏。當(dāng)行七事。一者如其國法受糞掃衣。在家之人所棄之衣。若在冢間有死人衣。死尸所壓則不應(yīng)取。若于冢間得破壞衣則應(yīng)受用。是名袈裟調(diào)伏之法

第二若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影像一心正念諸根不亂。不觀一切所須之具。不與女人言論。不抱小兒。不數(shù)動(dòng)足。亦不動(dòng)臂及其床座。不手摩頭不數(shù)整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調(diào)伏之法

第三若入施主家。于飯食時(shí)齊腕澡手。若受食時(shí)不大舒手。當(dāng)前一肘。不滿口食亦不太少。若所摶飯不大不小。不大張口。不令有聲。所應(yīng)之食但食二分。食知止足。不觀他缽而生貪心。所受飲食不懷他心。自觀其缽不左右顧視。是名第三調(diào)伏之法

第四若于食時(shí)。若于聚落�；蛴诔且�。先所見食不生心念。不數(shù)言說亦不悕望。所受敷具如法受畜。不求上勝。是名第四調(diào)伏之法

第五一切所作不倚不著不惜身命。于所用具不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。不偏樂于一家往返。是名第五調(diào)伏之法

第六不斷草木及掘生地。不著雜色革屣雜色衣服。不破他戒。不謗不說。心不悕望。王者之膳心不甘著。不親近于喜斗比丘。是名第六調(diào)伏之法

第七若有同意同法。應(yīng)當(dāng)親近利益。若于山窟樹下露地。常修行空無相無愿。是名第七調(diào)伏之法。若有比丘能如是行。則能拾離一切諸縛而得解脫

又雜寶藏經(jīng)云。佛初出家夜。佛子羅睺始入于胎。初成道夜生羅睺羅。舉宮婇女咸皆慚恥。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達(dá)菩薩久已出家。今卒生子。甚為恥辱。時(shí)有釋女。名曰電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶輸。汝于尊親何以自損。太子出家已經(jīng)六年。生此小兒甚為非時(shí)。從誰而得。辱我種族不護(hù)惡名。凈飯王于時(shí)在樓。見此大地六種震動(dòng)。見是相已謂菩薩死憂箭入心。聞?dòng)趯m中舉聲大哭。王倍驚怖謂太子死。走使女問是何哭聲。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產(chǎn)一子。舉宮慚愧。是何哭耳。王聞是語倍增憂惱。發(fā)聲大哭揚(yáng)聲大喚。怪哉。丑辱。我子出家已經(jīng)六年。云何今日而方生子。時(shí)彼國法擊鼓一下一切運(yùn)集。九萬九千諸釋悉會(huì)。即喚耶輸陀羅著白凈衣。抱兒在懷。都不驚怕。于親黨中抱兒而立。諸釋咸忿。叱爾凡鄙有何面目我等前立。宜好實(shí)語。竟為何處而得此子。耶輸陀羅都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達(dá)。而得此子。王言。我子悉達(dá)本在家時(shí)。聞?dòng)形逵�耳尚不聽。況當(dāng)有欲而生于子。實(shí)是諂曲非正直法。以此謗毀王極大嗔。問諸釋言。云何苦毒殺害。復(fù)有釋言。如我意者。當(dāng)作火坑擲置火中。使其母子都無遺余。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木積于坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑邊。時(shí)耶輸見火方大驚怖。譬如野鹿獨(dú)在圍中四向顧望無可恃怙。耶輸自責(zé)。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋無救己者。抱兒嘆念菩薩言。汝有慈悲憐愍一切。天龍鬼神咸敬于汝。今我母子薄于祐助無過受苦。云何菩薩不見留意。何故不救我之母子今日危厄。即時(shí)向佛一心敬禮。復(fù)拜諸釋合掌向火。而說實(shí)語。我此兒者實(shí)不從他而有。此子若實(shí)不從他而有。此子若實(shí)不虛六年在我胎者�；甬�(dāng)消滅終不燒害我之母子。作是語已即入火中。而此火坑變?yōu)樗�池。自見己身處蓮華上。都無恐怖顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄應(yīng)即燋死。以今此兒實(shí)菩薩子。以我實(shí)語得免火患。有諸釋言。視其形相不驚不畏。而此火坑變?yōu)榍宄�。以此�?yàn)之知其無過。時(shí)諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬。為索乳母供事其子。猶如生時(shí)等無有異。祖白凈王愛重深厚。不見羅睺終不能食。若憶菩薩抱羅睺羅用解愁念。略而言之。滿六年已。白凈王渴仰于佛遣往請(qǐng)佛。佛憐愍故還歸本國。來到釋宮。變千二百五十比丘皆如佛身。光相無異。耶輸陀羅語羅睺羅。誰是汝父。往到其邊。時(shí)羅睺羅禮佛已訖。正在如來右足邊立。如來即以手摩羅睺羅頂。即說偈言

我于生眷屬及以所生子

無有偏愛心但以手摩頂

我盡諸結(jié)使愛憎永除盡

汝等勿懷疑于子生猶豫

此亦當(dāng)出家重為我法子

略言其功德出家學(xué)真道

當(dāng)成羅漢果

頌曰

業(yè)風(fēng)常泛濫苦海濤波聲

漂我常游浪遠(yuǎn)離涅槃城

忽遇慈舟至運(yùn)我出愛瀛

是知高慕友懲過改凡情

罪垢蒙除結(jié)神珠啟闇冥

釋門光麗景俗務(wù)苦重縈

冀除昏五蓋方寤六塵輕

自非乘寶輅何以息焰寧

感應(yīng)緣(略引三驗(yàn)) 宋沙門釋僧苞 齊沙門釋僧遠(yuǎn) 隋沙門釋洪獻(xiàn)

宋京師只桓寺有釋僧苞。本是京兆人。少在關(guān)受學(xué)什公。宋永初中游北徐入黃山精舍。復(fù)造靜定二師進(jìn)業(yè)。仍于彼建三七普賢齋懺。至第十七日有白鶴飛來集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣四人繞塔數(shù)匝忽然不見。苞少有志節(jié)加復(fù)祥感。故匪懈之情因之彌勵(lì)。日誦萬余言經(jīng)。常禮數(shù)百拜佛。后東下京師正值只桓寺發(fā)講。法徒云聚士庶駢席。苞既初至人未有識(shí)者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風(fēng)塵。堂內(nèi)既窄。坐驢韉于戶外。高座釋題適竟。苞始欲厝言。法師便問�？蜕�何名。答云名苞。又問。盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致問數(shù)番。皆是先達(dá)思力所不逮。高座無以抗其詞。遂遜退而止。時(shí)王弘范泰聞苞論義。嘆其才思請(qǐng)與交言。仍屈住只桓寺。開講眾經(jīng)法化相續(xù)。陳郡謝靈運(yùn)聞風(fēng)而造焉。及見苞神氣彌深嘆伏�；騿栐�。謝公何如。苞曰。靈運(yùn)才有余而識(shí)不足。抑不免其身矣。苞嘗于路行見六劫被錄。苞為說法勸念觀世音。群劫以臨危之際念念懇切。俄而送吏飲酒共醉。劫解枷得免焉宋元嘉中卒(右此一驗(yàn)出梁高僧傳)

齊梁州薛河寺釋僧遠(yuǎn)。不知何許人。為性疏誕不修細(xì)行。好逐流宕歡宴為任。以齊武平五年。夢(mèng)見大人。[齒*屑]齒責(zé)之曰。汝是出家人。面目如此。蓬縱造惡。何不取鏡自照。遠(yuǎn)忽覺驚悸流汗。至?xí)砸耘杷�自照。乃見眼邊烏點(diǎn)。謂是垢污便洗拭之。眉毛一時(shí)隨手落盡。因自咎責(zé)。奈此殃譴。遂改常習(xí)返形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀�；钑孕谢�。悲淚交注。經(jīng)一月日。又夢(mèng)前人。含笑謂曰。知過能改。是謂智人。赦汝前愆勿復(fù)相續(xù)。忽驚喜覺流汗遍身。面目津潤眉毛漸出。遠(yuǎn)于一身頻感兩報(bào)。信知三世苦樂不虛。自后竭情時(shí)不暫怠。鄉(xiāng)川所歸卒于本土

隋相州大慈寺釋洪獻(xiàn)。少履道門早明律檢。聽涉勞頓遂兩目俱暗。既無前導(dǎo)。常處房中。禮誦為業(yè)。不輟晨夕。開皇十四年忽感一神。自稱般若檀越。來從受戒數(shù)致談話。同房曾綱禪師上堂食。后般若乃將綱一襆衣來嚫獻(xiàn)云。勞陳法事利益不少。微奉衣物。愿必受之。獻(xiàn)納柜中。綱食還房怪失衣服。搜求寺內(nèi)乃于獻(xiàn)所得之。具以告語。綱終不信猜獻(xiàn)盜之。神遂發(fā)撤綱房衣物被案狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數(shù)段。神于空中語曰。僧綱不好設(shè)齋會(huì)供養(yǎng)三寶。我會(huì)禍汝。未許放汝。獻(xiàn)感冥報(bào)。與般若言及事同目睹。神語獻(xiàn)曰。伴眾極多。悉在紫陌河上。唯三十人相隨�？闪钏录以O(shè)食。眾僧便于西院會(huì)之。神曰。大好。飲食勞費(fèi)。師等雖然僧綱不起齋供。后會(huì)使知。綱無柰之何�？制炔灰�。便私費(fèi)財(cái)物營諸齋福。般若乃曰。既能行福今相放矣。仍以絹兩匹付獻(xiàn)云。當(dāng)以一匹施大眾一匹贈(zèng)綱師。獻(xiàn)對(duì)眾受得。具皆聞見。仍依付領(lǐng)。綱后懲過彌勤經(jīng)業(yè)。卒于所住(右此二驗(yàn)出唐高僧傳)

和順篇第四十七(此有五部) 述意部 引證部 和施部 和國部 和事部

述意部第一

夫善惡乖背言行兩違。禍釁從生怨毒彌重。所以言之者易。行之者難。是故剛?cè)岬弥羞`順得性。譬鑄劍太剛則折太柔則卷。欲劍無折必加其錫。欲劍無卷必加其金。何者金性剛而錫質(zhì)柔。剛?cè)峋�平則為善矣。含性和平則為嘉矣。故羅云密行以自調(diào)。故圣贊以美譽(yù)。提婆粗行以獷惡。故眾毀以過彰。俗書云。西門豹性急。佩韋以自緩。董安于性緩。帶弦以自急。故陰陽調(diào)天地之和也。剛?cè)峋�人物之性�?/p>

引證部第二

如密跡金剛力士經(jīng)云。阿阇世王問佛言�？嗨_仁和為有幾法。往返周旋常存和雅不興粗心。佛言�？嗨_仁和有八事法。何謂為八。一志性質(zhì)直而無諛諂。二性行和雅常無佞偽。三心存淳熟永無虛妄。四心行堅(jiān)要亦無羸劣。五無迷惑志存于仁和。六為世眾祐受其德行。七心行了達(dá)而無所著。八思惟罪福心無所念。是為八事。于是阿阇世王白佛言。菩薩有幾法行逮如是力無極之勢(shì)。佛言。有十法。何謂為十。一寧棄身命勤受正法。二未曾自大謙恪下意禮敬眾生。三見于剛強(qiáng)難化眾生立之忍辱。四見饑饉人以好美膳而充施之。五睹諸恐懼勸慰安之。六若有眾生得于重疾療以良藥。七若有羸劣人所輕慢。敬念戀之令無忽易者。八以凈泥水涂如來廟補(bǔ)其虧缺。九見孤苦人貧匱困厄常負(fù)重?fù)?dān)。使去其難極重之殃。十若有無護(hù)無所依歸常將濟(jì)之。所語如言而不變失。是為十事法

又正法念經(jīng)云。若有眾生見他親友互相破壞心懷怨結(jié)。能為和合。命終生欲愛天。隨心所念即得五欲自娛。若有眾生見人破亡為他抄掠救令得脫�；蛴陔U(xiǎn)處教人正道�；蛞刹捞幜钏�安隱。命終生正行天。天女供養(yǎng)受五欲樂。若生人中生于正見大長者家。若有人能柔軟深心離一切垢。涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白镴。修行善業(yè)眾人所信。粗獷之人心如金剛。恒常不忘怨結(jié)之心。行不調(diào)伏眾人所憎。不愛不信。爾時(shí)孔雀菩薩以佛經(jīng)偈而說頌曰

若人心柔軟猶如成煉金

斯人內(nèi)外善速得脫眾苦

若人心器調(diào)一切皆柔軟

斯人生善種猶如良福田

又呵雕阿那含經(jīng)云。阿那含有八事不欲令人知。何等為八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲令人知。五精進(jìn)不欲令人知。六自觀不欲令人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲煩擾于人故

和施部第三

如佛說一切施主所行檀波羅蜜經(jīng)云。佛言。過去久遠(yuǎn)無央數(shù)劫。爾時(shí)世有大國王。號(hào)字薩和達(dá)(晉言一切施主)爾時(shí)布施有所求索不逆其意。爾時(shí)異國有婆羅門子。少失其父。獨(dú)與母姊弟為活。居家貧陋。其母告子。居家困窮無以自供。汝父在者。當(dāng)往薩和達(dá)王所乞丐可以自濟(jì)。今何不行至彼王所從求錢寶。兒報(bào)母言。我今未有所知。先當(dāng)學(xué)問然后乃行。母語兒言。今汝家中了無所有。而有學(xué)問爾乃當(dāng)行。若汝去后其處空乏。何以自活。兒即語母。我先當(dāng)假貸索一兩金�？蓚湟粴q之糧。母即聽之。便行貸得金一兩還以與母。乃出家行學(xué)。一歲已竟便來歸家。母見兒還便逆問言。汝已行詣一切施王所耶。兒復(fù)報(bào)母言。所學(xué)未通當(dāng)復(fù)更學(xué)。母言。前金已盡當(dāng)作何計(jì)。兒答母言。當(dāng)更假貸。兒即復(fù)往至前所貸金家。向其主說復(fù)欲貸一兩金意。金主語兒。汝前取金。既未還我。甫復(fù)欲索。汝若審復(fù)欲得金者。持卿母及姊弟皆以上券。爾乃可得。若至?xí)r不畢。當(dāng)沒汝母及姊弟以為奴婢。便相許可。適作券取持歸付母。復(fù)舍家行學(xué)。復(fù)終一年。所知粗備。欲歸語母行詣一切施王所。在道中便為債主所索。及母姊弟將歸鎖腳。婆羅門子語債主言。卿雖相系正使終年我無益用。不如相放。我當(dāng)往詣一切施王所乞丐得物還以相償。其主思惟。便解婆羅門子令去。時(shí)有異國王軍起兵欲往取一切施王國。時(shí)諸臣白王。今有他國興兵入界。不審大王當(dāng)作何計(jì)。時(shí)王自念。人命至短當(dāng)歸無常。又我少小已來好喜布施。慈仁忍辱無傷害意。不欲與彼共相拒逆。所以者何。但以我一身故動(dòng)搖兵眾。設(shè)有所中實(shí)非我宜。便敕諸臣不須為備。亦勿恐怖。但且嚴(yán)出迎送作禮。恭敬承事受其教敕令踰于我。諸臣復(fù)白王言。他國入界。云何不備。王默不應(yīng)。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣皆言。王敕勿備。我等俱然。王言。大善。各且安家慎莫?jiǎng)跀_。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼國王入國即領(lǐng)王位。便募索一切施王。其賞甚重。王遂出國行五百余里。遙見婆羅門子。王意即想。此婆羅門子。今者必來索我無疑。時(shí)婆羅門子意亦想。此人將無正是一切施王。二人各前相逢便住。王問婆羅門子言。卿從何來。今欲所至。婆羅門子答言。我欲行至一切施王所。王復(fù)問。欲詣一切施王所。欲何求索。婆羅門子報(bào)言。少小失父居甚貧窮。以母及姊弟持行質(zhì)債。欲從一切施王乞丐錢寶還贖母姊弟并得自濟(jì)。王便語言。我正是一切施王。婆羅門子問王。儐從所在。而獨(dú)行耶。王言。有他國來欲得我處。是以避之。所以者何。不欲傷害于人兵故。婆羅門子聞王所說即便躄地。而大啼泣不能自勝。王便前牽婆羅門子。諫曉使起。不須復(fù)啼。所求索者今當(dāng)相與。婆羅門子言。王今失國。當(dāng)持何等以相濟(jì)乞。王便報(bào)言。彼國來王相募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。于是婆羅門子說偈報(bào)言

世間殺父母命盡墮泥犁

今加害于王其罪等無異

我今實(shí)不忍加惡于大王

寧令身命盡終不造逆意

于是一切施王復(fù)語婆羅門子言。卿若不欲取頭者。便可截我鼻耳送之。亦可得賞。恐不中王故也。婆羅門子報(bào)王言。如我今日不忍為是。王復(fù)語婆羅門子言。若不爾者。便可縛我送往與之。亦可大有所得。婆羅門子能相知王還復(fù)為王不為彼害婆羅門子言。王審欲爾者可共俱還。臨至本國乃當(dāng)相縛。于是王與婆羅門子便共相將俱還本國。二十余里。王以欲至。便自反手語婆羅門子言。卿可縛我。婆羅門子遂乃縛王。一國人民皆聞知王一切施為他國婆羅門子見縛送。人民大小見王莫不啼哭。躄地崩絕劇喪父母。遂前詣宮門。諸臣即入白彼王。前所募亡去王一切施者。為婆羅門子所見縛送。今在宮門。彼王即言。便捉見之。一切施王便前入宮。彼王及臣與諸官屬。見一切施王無不躄地而啼泣者。彼劫人王亦復(fù)淚出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見一切施王棄國與王。復(fù)持身施與婆羅門子。所作不悔。是故啼耳。彼劫人王聞諸臣各各說是。即便躄地而大啼泣。不能自勝。即問婆羅門子汝今那得是王。婆羅門子具答王本末因由。彼劫人王聞婆羅門子所說。即復(fù)躄地啼淚而言。告敕諸臣促解王縛。洗浴衣被著其印綬。還立為王。即還坐領(lǐng)國法如故。于是彼王即長跪叉手贊嘆而說偈言

自在本國時(shí)遙聞大王德

今來至于此見尊踰所聞

巍巍積功德譬若如金山

其力堅(jiān)如是無能動(dòng)搖者

今見王所行于世甚無雙

愿以國相還并奉所居界

愿歸得本土修敬為臣禮

不敢復(fù)憍慢事王如天尊

佛告諸比丘。爾時(shí)一切施王者我身是也。彼國王者舍利弗是。婆羅門子者調(diào)達(dá)是。成我六波羅蜜相好功德。皆是調(diào)達(dá)恩。調(diào)達(dá)是我善知識(shí)。亦為善師。調(diào)達(dá)卻后阿僧祇劫當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)字提和羅耶(晉言天人王)

和國部第四

如雜寶藏經(jīng)云。佛言。過去久遠(yuǎn)有二國王。一是迦尸國王。二是比提醯國王。比提醯王有大香象以香象力摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。我今云何當(dāng)?shù)孟阆蟠莘�比提醯王軍。時(shí)有人言。我見山中有一白香象。王聞此已即便募言。誰能得香象者。我當(dāng)重賞。有人募言。多集軍眾往取彼象。象思惟言。若我遠(yuǎn)去。父母盲老。不如調(diào)順往至王所。爾時(shí)眾人便自將香象向王邊。王大歡喜為作好屋。具被毾[毯-炎+登]敷著其下。與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之。與象飲食不肯食之。時(shí)守象人來白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人語。王問象言。汝何故不食。象答王言。我有父母。年老眼盲無與水草。父母不食我云何食。象白王言。我欲去者。王諸軍眾無能遮我。但以父母盲老順王來耳。王今見聽我去供養(yǎng)父母終其年壽。自當(dāng)還來。王聞此語極大歡喜。我等便為人頭之象。此象乃是象頭之人。先迦尸國人。惡賤父母無供養(yǎng)心。因此象故。王即宣令一切國內(nèi)。若不孝養(yǎng)父母者。當(dāng)與大罪。尋即放象還父母所。供養(yǎng)父母隨壽長短。父母喪亡還來王所。王得白象甚大歡喜。即時(shí)莊嚴(yán)欲伐彼國。象語王言。莫興斗諍。凡斗諍法多所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者或能不還。答言。無能遮我使不還者。象即于是往彼國中。比提醯王聞象來至。極大歡喜。自出往迎。既見象已而語之言。即住我國。象白王言。不得即住。我立身已來不違言誓。先許彼王當(dāng)還其國。汝二國王應(yīng)除怨惡。自安其國豈不快乎。即說偈言

得勝增長怨負(fù)則益憂苦

不諍勝負(fù)者其樂最第一

爾時(shí)此象說斯偈已。即還迦尸國。從是以后二國和好。爾時(shí)迦尸國王者。今波斯匿王是。比提醯王者。今阿阇世王是。爾時(shí)白象者今我身是也。由我爾時(shí)孝養(yǎng)父母故。令多眾生亦孝養(yǎng)父母。爾時(shí)能使二國和好。今日亦好

和事部第五

如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時(shí)。有城名波羅柰。國名伽尸。有一婆羅門。有摩沙豆陳久。煮不可熟。持著肆上欲賣與他。都無人買。時(shí)有一人。家有一態(tài)驢市賣難售。時(shí)陳豆主便作是念。我皆以豆買此驢用。便往語言。汝能持驢貿(mào)此豆耶。驢主復(fù)念。用是態(tài)驢為當(dāng)取彼豆。即便答言�？蔂�。得驢已歡喜。爾時(shí)豆主便作是念。今得子。便即說頌曰

婆羅門法巧販賣陳久冰豆十六年

唐盡汝薪煮不熟足折汝家大小齒

爾時(shí)驢主。亦作頌曰

汝婆羅門何所喜雖有四腳毛衣好

負(fù)重著道令汝知錐刺火燒終不動(dòng)

爾時(shí)豆主。復(fù)說偈言

獨(dú)生千秋杖頭著四寸針

能治敗態(tài)驢何憂不可伏

爾時(shí)驢聞復(fù)嗔即說頌曰

安立前二足雙飛后兩蹄

折汝前版齒然后自當(dāng)知

爾時(shí)豆主聞驢此頌。復(fù)說偈言

蚊虻毒蟲螫唯仰尾自防

當(dāng)截汝尾卻令汝知辛苦

爾時(shí)驢復(fù)以偈答曰

從先祖已來行此[怡-臺(tái)+龍]悷法

今我故承習(xí)死死終不舍

爾時(shí)豆主知此弊惡不可苦語。便更稱譽(yù)以頌答曰

音聲鳴徹好面白如珂雪

當(dāng)為汝取婦共游林澤中

驢聞軟愛語。即復(fù)說頌曰

我能負(fù)八斛日行六百里

婆羅門當(dāng)知聞婦歡喜故

頌曰

性愛和柔賢愚親附情貪粗獷

人畜遠(yuǎn)慮外違常策內(nèi)順常御

萬代揚(yáng)名千齡久住