阿毗曇毗婆沙論 第十五卷

阿毗曇毗婆沙論 第十五卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度

人品下

◎無有中愛。當(dāng)言見道斷。當(dāng)言修道斷。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。世尊經(jīng)說有三種愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。世尊經(jīng)。雖說無有中愛不說見道斷修道斷。彼經(jīng)是此論所為根本。彼中不說。此悉說之。以是事故而作此論

問曰。無有中愛。當(dāng)言見道斷。當(dāng)言修道斷。答曰。當(dāng)言修道斷。所以者何。無有是無常諸緣。彼愛是無有中愛。問曰。此亦是見道斷。何以但言修道斷耶。答曰。為隨順經(jīng)義故。如經(jīng)中說。猶如有一為恐怖苦痛所逼。作如是念。使我斷壞。乃至死。死后無病。常得安樂。彼經(jīng)義趣。說受身處無常。彼所緣愛。是修道斷。以隨順經(jīng)義故。說修道斷。復(fù)次或有說者。無有中愛�；蛞姷罃唷；蛐薜罃唷Ｔ坪我姷罃�。答曰。見道所斷無有中愛。乃至廣說。此文先說。隨順經(jīng)義。今者則說真實(shí)義。如我義無有中愛。當(dāng)言修道斷。如我義者。如我隨順佛經(jīng)中義。彼經(jīng)是此論根本。以是事故。言無有中愛修道所斷。如是汝欲令無有中愛修道所斷耶。此是毗婆阇婆提(毗婆阇婆提秦言分別論)定育多婆提之言(育多婆提秦言相應(yīng)論)。若不定他言。說他過者。此則非理故。言汝欲令無有中愛修道斷耶。育多婆提答言。如是毗婆阇婆提。作如是言。若作是說。須陀洹。能起此愛。使我斷壞乃至死。死后無病。常得安樂耶。答曰不也。問曰。何故須陀洹。不能起此愛耶。答曰�；蛴姓f者。須陀洹。信法信業(yè)故。復(fù)有說者。已見諸法自體生故。復(fù)能滿足修空解脫門故。復(fù)有說者。此愛是斷見所增長。依斷見生。圣人已離斷見故。復(fù)有說者。此愛從次第因生。彼次第已斷故。尊者奢摩達(dá)說曰。見道所斷法。是其因。圣人已斷見道所斷法故。毗婆阇婆提。作如是言。聽我所難說。汝違言負(fù)處。汝作是言。無有中愛。修道所斷。汝亦應(yīng)說。須陀洹。能起此愛。使我斷壞乃至死。死后無病。常得安樂。若作是語。此事不然。不應(yīng)作是說。無有中愛。修道所斷。若說無有中愛修道所斷。此事不然。若說此愛修道所斷。不應(yīng)言須陀洹不起此愛。若須陀洹。不起此愛。不應(yīng)言此愛修道所斷。育多婆提。作如是說。我不言諸不斷者。必起現(xiàn)在前。自有不斷不起現(xiàn)在前。有雖斷而起現(xiàn)在前。若當(dāng)不斷盡起現(xiàn)在前者。則無解脫出要。所以者何。凡夫人學(xué)人。未來世中不斷者多。若當(dāng)盡起現(xiàn)在前。則不得解脫。以未來世無邊故。如是事者。智人所不可。育多婆提。先說如是等法。為說他過而欲立難。如是汝意。欲令須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提復(fù)更定言。汝意欲令須陀洹能起如此愛。使我作伊羅跋那龍王善住龍王若閻羅王。使我于地獄眾生中尊。毗婆阇婆提答言。不也問曰。何故須陀洹不起如是等愛耶。答曰。凡夫人生處。非圣人生處。復(fù)有說者。愚者生彼中。彼是智者故。復(fù)有說者。彼惡道已得非數(shù)滅故。若法得非數(shù)滅。不復(fù)起現(xiàn)在前。復(fù)有說者。愛有二種。一生處愛。二資生愛。須陀洹于惡道。雖不起生處愛。而起資生愛。愛于象馬等。如帝釋于青衣鬼所而起愛心。問曰。于地獄趣。復(fù)云何起耶。答曰。若其父母。生地獄中。從可信人邊聞。便生愛心。育多婆提復(fù)作是言。聽我所難說。汝違言負(fù)處。汝作是言。須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。應(yīng)作是說。須陀洹能起此愛。使我作伊羅跋那龍王。乃至廣說。若作是說。此事不然。若不說須陀洹能起此處。亦不應(yīng)說須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛也。若須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。而不起現(xiàn)在前。即是汝違言負(fù)處。如汝所說。須陀洹。緣惡道愛未盡。而不起現(xiàn)在前。我所說無有中愛亦如是。育多婆提。復(fù)難毗婆阇婆提言。于意云何。為纏所纏殺父母。此纏是修道所斷耶。毗婆阇婆提答曰。如是。育多婆提責(zé)。毗婆阇婆提答曰。不也。問曰。何故須陀洹。不起此纏耶。答曰�；蛴姓f者。有增上惡心者。能起此纏殺父母。彼須陀洹。有增上善心故。復(fù)有說者。有增上無慚無愧者。能殺父母。須陀洹有增上慚愧故。復(fù)有說者。彼纏邪見所長養(yǎng)。隨邪見后生。須陀洹邪見已斷故。復(fù)有說者。須陀洹已得不作戒。以是事故不起此纏。育多婆提復(fù)責(zé)毗婆阇婆提。廣說如上。育多婆提復(fù)更難毗婆阇婆提言。于意云何。修道所斷法。無有中愛。此愛當(dāng)言修道斷耶。毗婆阇婆提答曰。如是。修道所斷法者。謂有漏善法。無有者。謂斷善根。育多婆提。復(fù)責(zé)毗婆阇婆提言。于意云何。須陀洹能起此愛。我當(dāng)斷善根耶。毗婆阇婆提答曰。不也。問曰。何故須陀洹不起如是愛耶。答曰。圣人愛樂功德。常欲成就善法現(xiàn)在前。不欲遠(yuǎn)離。是故不起。育多婆提復(fù)責(zé)毗婆阇婆提。廣說如上。諸言不斷必起現(xiàn)在前。應(yīng)說有如上等過。外書中有三種難。一名疑難。二名說過難。三名除壞難。佛經(jīng)中說。世尊亦以三種難難他。一名轉(zhuǎn)勝難。二名等義難。三名違言難。轉(zhuǎn)勝難者。如長爪梵志作如是言。我一切不忍。佛難言。汝于此見亦不忍耶。等義難者。如波知離問佛。汝知幻耶。佛答言知。波知離言。沙門瞿曇即是幻者。佛問波知離。汝知拘荼國有惡人名薩婆周羅多行惡法者不耶。答言我知。佛言。汝亦是多行惡法人也。違言難者。如優(yōu)波離居士。先言身業(yè)重。后說仙人惡意。故滅迦陵伽大城等。此中育多婆提。以等義難。毗婆阇婆提。使墮負(fù)處。無有名何法耶。答曰。三界無常。問曰。何以作此論答曰。欲令毗婆阇婆提無所言故。若不作是說。毗婆阇婆提當(dāng)作是語。汝雖以言語伏我。然無有中愛體性與法相相應(yīng)者。或見道斷。或修道斷。是故彼尊者作如是說。無有名何法。三界無常。復(fù)有說者。先說隨順經(jīng)義趣。后說真實(shí)義。復(fù)有說者。育多婆提還語毗婆阇婆提。我雖以言伏汝。然無有中愛體性與法相相應(yīng)。或見道斷。或修道斷。是故作如是說。無有名何法。三界無常。問曰。無漏法亦有無常。此中何以不說耶。答曰。若法是愛安足處所緣處。此中便說無漏無常非愛安足處非愛所緣處。是故不說◎

◎何等心解脫。有欲心耶無欲心耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說。欲心得解脫。恚癡心得解脫。不作是說。為有欲心得解脫無欲心得解脫。乃至廣說。彼經(jīng)是此論根本。今當(dāng)廣解此經(jīng)。復(fù)次或有說。心性本凈。為客煩惱所覆。如毗婆阇婆提說。心性本凈。彼客煩惱生覆心故不凈。問曰。若當(dāng)心性本凈客煩惱覆故不凈可爾者。何不以本性凈心令客煩惱亦凈耶。汝若不說以心凈故令客煩惱凈者。為有何因緣。復(fù)次為心先生后客煩惱生。為俱生耶。若心先生后客煩惱生者。則心住待客煩惱。客煩惱生。然后覆心。若作是說。是則一心住二剎那。若當(dāng)俱者。為以何時(shí)言心性本凈。復(fù)無未來世。以住本性凈心。是故為止他義。自顯己義。亦欲說法相相應(yīng)義故。而作此論

何等心解脫。有欲恚癡心解脫耶。無欲恚癡心解脫耶。答曰。無欲恚癡心解脫。問曰。無欲恚癡心。即是解脫。復(fù)何所解脫耶。答曰。若以煩惱而言。則心名解脫。若以世以身而言。則不名解脫。若諸煩惱不斷。彼心不行于世。不于世得解脫。不行于身。不于身得解脫。若諸煩惱斷。彼心行于世。于世得解脫。行于身。于身得解脫。復(fù)次或有說者。欲相應(yīng)心得解脫。恚癡相應(yīng)心得解脫。如毗婆阇婆提作如是說。染污心即是無染污心。若煩惱未斷是染污煩惱已斷是不染污。猶如同器有垢。未去垢時(shí)名曰有垢。已去垢故名曰無垢。彼亦如是。彼如是說者。應(yīng)當(dāng)違逆呵責(zé)。所以者何。非彼心與欲恚癡相應(yīng)雜合。若欲恚癡不斷。此心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。此心名解脫欲恚癡。欲證此義故引佛經(jīng)。世尊經(jīng)說。日月有五曀。為五曀所覆故日月不明凈。云何為五。謂云乃至廣說。云者如夏時(shí)。少云能遍虛空。煙者如焚燒草木。煙遍虛空。塵者如天不雨時(shí)。風(fēng)動(dòng)地塵。遍于虛空。霧者如大河邊出霧遍于虛空。復(fù)有說者。東方國土若晝?nèi)粢�。雨后日出時(shí)。霧從地起。遍于虛空。羅睺羅阿修羅王障者。日月是諸天前軍。天與阿修羅。常共斗戰(zhàn)。以日月威力故。諸天常勝。羅睺羅阿修羅王。而先欲摧滅。以是一切眾生業(yè)力故。而不能滅。以手障之。如此諸曀。與日月相遠(yuǎn)。而不相近。未除彼曀。日月于此諸曀而不明凈。若除諸曀。日月于此諸曀。而得明凈。如是彼心不與欲恚癡相應(yīng)雜合。若是欲恚癡不斷。彼心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。彼心名解脫欲恚癡。世尊經(jīng)說。比丘當(dāng)知。得第一大身者。謂羅睺羅阿修羅王是也。乃至廣說。無有眾生能自化身端正第一如羅睺羅阿修羅王者。此說變化非謂實(shí)身

何等心解脫。過去耶。未來耶�，F(xiàn)在耶。答曰。未來遠(yuǎn)心生時(shí)。無學(xué)諸障。得解脫障者。非想非非想處下下煩惱是也。若說未來。則止過去現(xiàn)在。若說無學(xué)。則止學(xué)心。問曰。如學(xué)心亦得解脫。何以但言無學(xué)耶。答曰。或有說者。以尊勝故。若求勝法。無學(xué)法勝于學(xué)法。若求勝人。則無學(xué)人。勝于學(xué)人。尊者瞿沙說曰。若多勝無過。言是解脫。若得無學(xué)心。則解脫多亦勝無過。復(fù)次若心得二種解脫者。名為解脫。謂自體解脫。身得解脫。以是事故而作四句�；蛴行淖泽w得解脫非身�；蛴猩淼媒饷摲亲泽w。乃至廣作四句。自體得解脫非身者。謂學(xué)心是也。身得解脫非自體者。阿羅漢善有漏不隱沒無記心是也。自體解脫身亦解脫者。謂無學(xué)心是也。非自體解脫非身解脫者。謂學(xué)有漏心一切凡夫心是也。復(fù)次無障礙故名解脫。學(xué)人則為邪解脫所障。無學(xué)不爾。如是學(xué)正解脫。與邪解脫相對(duì)。無學(xué)不爾。復(fù)次若心于一切結(jié)得解脫。名為解脫。學(xué)心有分解脫。有分不解脫。無學(xué)不爾。復(fù)有說者。若心于五種煩惱事中得解脫。五種緣中得解脫。名為解脫。五種煩惱障礙。五種緣障礙說亦如是。復(fù)有說者。若不為如摩樓多愛草所系者是名解脫。復(fù)次若能揃有頂所依周羅者。是名解脫。復(fù)次若斷三界諸煩惱發(fā)。是名解脫。復(fù)次若減少解脫能令滿足。是名解脫。如學(xué)人乃至金剛喻定。名不滿足。得無學(xué)心名為滿足。復(fù)次若得猗樂。不為煩惱所障。是名解脫。學(xué)人雖得猗樂。為煩惱所障。無學(xué)人得猗樂。不為煩惱所障。復(fù)次若廣受猗樂名為解脫。學(xué)人以有所作故。受猗樂不廣若得無學(xué)心。所作已辦。則廣受猗樂。猶如國王怨敵未盡受樂不廣。若怨敵盡者。則廣受樂。若所作已辦。除去重?fù)?dān)。更無欲求亦復(fù)如是。復(fù)次眾生常共煩惱獨(dú)語。若得遠(yuǎn)離。牟尼意滿足。是名解脫。復(fù)次若離染污諸陰重?fù)?dān)者。是名解脫。復(fù)次若離煩惱熱諸入。得清涼入。是名解脫。復(fù)次若離煩惱所依諸入。得無煩惱所依諸入。是名解脫。復(fù)次若遠(yuǎn)離煩惱眾生聚自立無。煩惱眾生聚中。是名解脫。復(fù)次若得為世作福田者。是名解脫。如偈說

欲心壞眾生如草敗良田

若施無欲者必得于大果

復(fù)次若害其命。得無間罪者。是名解脫。復(fù)次若斷諸著決煩惱堤塘。除一切障礙。斷于四食。離四識(shí)住。破壞四魔。過九眾生居者。是名解脫。復(fù)次若行不雜。功德學(xué)人雜行善法過惡善行惡行。善根不善根。互現(xiàn)在前。若唯行善行等。不行不善行等者。是名解脫。問曰。如五陰悉得解脫。何以獨(dú)說心得解脫耶。答曰。或有說者。以心勝故。此中應(yīng)說。如第一品中答。問曰。唯有一剎那心得解脫耶。答曰不也。若說一剎那生心。當(dāng)知盡說未來一切心。所以者何。未來無學(xué)心。得行于世故。問曰得盡智時(shí)。未來世所有修三界善根。為得解脫不也。答曰得。所以者何。亦除其障故。問曰。若退阿羅漢果。還得阿羅漢果。先所得過去無漏道。彼為得解脫不耶。答曰不得。以不除障故。如無礙道滅。乃至廣說。無礙道者是金剛喻定。問曰。何故名金剛喻耶。答曰。猶如金剛無所不斷。無所不壞。無所不穿。若鐵若牙。若石若摩尼珠。若頗梨。若山。如是等物無不摧破。彼定亦爾。于一切煩惱。若不摧破。無有是處。以分別故說。若設(shè)當(dāng)具縛凡夫。能起此定則能斷一切煩惱。何以故。是一切煩惱對(duì)治法故。何以知耶。答曰。得阿羅漢時(shí)。證一切三界見道修道所斷煩惱解脫得。以是事故。知此定是一切煩惱對(duì)治法。問曰。如金剛喻定體性。若是五陰。若是四陰。何以但名定耶。答曰。以定勢(shì)偏多故名為定。如見道體是五陰。以見勢(shì)偏多故名為見道。如見道邊等智體性。是五陰四陰。以智勢(shì)偏多故說名為智。如四道。通體性。是五陰四陰。以通勢(shì)多故說名為通。金剛喻定體性。是五陰四陰。以定勢(shì)多故說名為定。問曰。若然者。則因論生論。彼處何故定勢(shì)多耶。答曰�；蛴姓f者。以非想非非想處難斷難破難過。須堅(jiān)固定。以安其足。發(fā)大精進(jìn)。如人欲害象時(shí)。先安其足。發(fā)其武勇。然后可害。如是非想非非想處。難斷難破難過。當(dāng)先安其足。發(fā)大精進(jìn)已。然后能斷。如象非想非非想處下下煩惱。復(fù)有說者。非想非非想處。微細(xì)難知。難可解了。當(dāng)須大持意法。如人欲射一毛。當(dāng)須大持意法。彼亦如是。此金剛喻定。若在未至禪。則有五十二金剛喻定。其事云何。金剛喻定。與六智俱。謂四比智二法智。二法智者。謂滅智道智。依未至禪。以苦比智當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。彼觀非想非非想處苦等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。若以集比智。觀非想非非想處集等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。若以滅法智。觀行現(xiàn)在前當(dāng)?shù)冒⒘_漢果若以滅法智。觀欲界諸行滅等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。若以道法智。觀欲界斷諸行道等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。若以滅比智。彼或有觀初禪諸行滅等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。如是乃至觀非想非非想處諸滅亦如是。如是八四有三十二。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。滅比智三十二。道比智四。前有十六。是名依未至禪有五十二金剛喻定。如是依初禪禪中間第二禪第三禪第四禪。亦有五十二金剛喻定。空處有二十八。若依空處。以苦比智。觀非想非非想處苦等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。若以集比智說亦如上。若以滅比智。觀空處諸行滅等四行。如前說�；蛴^識(shí)處。或觀無所有處�；蛴^非想非非想處滅等四行。廣說如上。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。廣說如上。滅比智有十六。道比智有四前有八。是名依空處二十八金剛喻定。識(shí)處有二十四。無所有處有二十。如是隨所應(yīng)說。此是一家義。復(fù)有說者。未至禪中有八十。其事云何。金剛喻定。與六智俱。如上說。若依未至禪。以苦比智。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。觀非想非非想處苦。如先說。若以集比智。觀非想非非想處集。如先說。若以滅法智。觀欲界諸行滅。如先說。以道法智。觀欲界斷諸行道。如先說。若以滅比智。觀初禪諸行滅。如先說�；蛴杏^乃至非想非非想處諸行滅。亦如上說。此八四有三十二。道比智亦有三十二。合六十四。前有十六。是名依未至地有八十金剛喻定。如是初禪禪中間第二禪第三禪第四禪。亦有八十�？仗幱兴氖�。若依空處。以苦比智。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。廣說如上。以集比智說亦如上。若以滅比智。觀空處諸行滅。乃至非想非非想處諸行滅有十六。道比智亦有十六。前有八。是名空處有四十金剛喻定。識(shí)處有三十二。無所有處有二十四。應(yīng)隨相廣說。評(píng)曰。應(yīng)作如是說者好。依未至禪。應(yīng)有百六十四金剛喻定。其事云何。若依未至禪。以苦比智。觀非想非非想處苦。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集。說亦如上。若以滅法智。觀欲界諸行滅。說亦如上。若以道法智。觀欲界斷諸行道。說亦如上。若滅比智。觀初禪諸行滅�；蛴心酥劣^非想非非想處諸行滅。如是八四有三十二。如前說�；蛴杏^初禪亦觀第二禪�；蛴^第二禪。亦觀第三禪�；蛴^第三禪。亦觀第四禪�；蛴^第四禪。亦觀空處�；蛴^空處。亦觀識(shí)處�；蛴^識(shí)處。亦觀無所有處�；蛴^無所有處。亦觀非想非非想處�；蛴杏^初禪第二禪第三禪。或有觀第二禪第三禪第四禪�；蛴杏^第三禪第四禪空處�；蛴杏^第四禪空處識(shí)處�；蛴杏^空處識(shí)處無所有處�；蛴杏^識(shí)處無所有處非想非非想處�；蛴杏^初禪第二禪第三禪第四禪�；蛴杏^第二禪第三禪第四禪空處�；蛴杏^第三禪第四禪空處識(shí)處�；蛴杏^第四禪空處識(shí)處無所有處。或有觀空處識(shí)處無所有處非想非非想處�；蛴杏^初禪乃至空處。或有觀第二禪乃至識(shí)處�；蛴杏^第三禪乃至無所有處。或有觀第四禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至識(shí)處�；蛴杏^第二禪乃至無所有處�；蛴杏^第三禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至無所有處。或有觀第二禪乃至非想非非想處�；蛴杏^初禪乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果此有四。前苦比智有四。集比智有四。滅法智有四。道法智有四。滅比智有百四十四。如是依未至禪。有百六十四金剛喻定。初禪禪中間乃至第四禪。亦有百六十四�？仗幱形迨�二。若依空處。若以苦比智。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。觀非想非非想處苦等四行。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集。廣說如上。若以滅比智�；蛴^空處諸行滅。乃至或觀非想非非想處諸行滅。廣說如上。或有觀空處識(shí)處�；蛴杏^識(shí)處無所有處。或有觀無所有處非想非非想處。或有觀空處乃至無所有處�；蛴杏^識(shí)處乃至非想非非想處�；蛴杏^空處乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地比智分道等四行。廣說如上。此有四。前苦比智有四。集比智有四。滅比智有四十。是名依空處五十二金剛喻定。識(shí)處有三十六。若依識(shí)處。以苦比智。觀非想非非想處苦四行。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集四行。廣說如上。若以滅比智觀識(shí)處諸行滅。乃至或觀非想非非想處諸行滅。廣說如上。若以滅比智。觀識(shí)處無所有處。或觀無所有處非想非非想處。或有觀識(shí)處乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地道智分道等四行。廣說如上。此有四。前苦比智四。集比智四。滅比智二十四。如是依識(shí)處有三十六金剛喻定。無所有處有二十四。依無所有處。若以苦比智。觀非想非非想處苦四行。廣說如上。若以集比智。觀非想非非想處集四行。廣說如上。若以滅比智。觀無所有處諸行滅。或觀非想非非想處諸行滅。廣說如上�；蛴^無所有處非想非非想處諸行滅。廣說如上。若以道比智。觀九地比智分道等四行。廣說如上。此有四。前苦比智四。集比智四。滅比智有十二。如是依無所有處有二十四金剛喻定。無色界中。不應(yīng)說法智。生色界中。不應(yīng)說法智。不應(yīng)說生上地依下地離欲。除非想非非想處亦不應(yīng)說生上地觀下地滅余生色界。亦如生欲界說生無色界。如生欲色界說。尊者瞿沙說。金剛喻定有十三。云何十三。謂諸斷非想非非想處煩惱。無礙道見道所攝有四。修道所攝有九

已解脫心得解脫耶。未解脫心得解脫耶。答曰。已解脫心言得解脫。如是汝語。已解脫心言得解脫。不應(yīng)說已解脫心言得解脫。所以者何。若以解脫不得言當(dāng)解脫。若當(dāng)解脫不得言已解脫。問曰。已解脫心。何以言得解脫耶。答曰。以是事故。先作是說。若以煩惱而言。名已解脫。若以行世在身而言。名得解脫。我亦說已解脫言得解脫。亦說已作事言作。如是說者復(fù)有何過。佛亦說已解脫言得解脫。已作事言作。欲證此義故引佛經(jīng)。于汝意云何。佛經(jīng)為是善說不耶。如說偈

若斷欲無余如蓮花在水

比丘舍此彼如蛇脫皮去

問曰。佛說此偈。為已舍言舍耶。未舍言舍耶。答曰。佛說已舍言舍。此中說斷欲無余。言已舍舍。如此偈中。已舍言舍。已作言作。我亦如是。已解脫言得解脫。而無有過。為證此義故復(fù)引佛經(jīng)。如說偈

慢盡自定意善心一切脫

一靖居無亂能度死彼岸

問曰。此偈中為說已度度未度度耶。答曰。此中說已度度。若善心一切得解脫時(shí)。名已度而言是度。如此經(jīng)說。已度言度。已作言作。我亦如是。已解脫言得解脫

又世尊言。習(xí)厭無欲習(xí)無欲解脫習(xí)解脫涅槃。問曰。何以作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說習(xí)厭無欲。乃至廣說。不分別云何厭云何無欲。乃至廣說。佛經(jīng)是此論根本。彼中不說者。今當(dāng)說之。以是事故而作此論

習(xí)有二種。一者能生。二者能到。能生者。如習(xí)厭能生無欲習(xí)無欲能生解脫。能到者。如習(xí)解脫能到涅槃。復(fù)有說者。習(xí)有二種。一者隨順。二者隨應(yīng)。隨順者。如習(xí)厭得無欲習(xí)無欲得解脫。隨應(yīng)者。習(xí)解脫應(yīng)得涅槃。問曰。若是習(xí)性。亦是緣性耶。答曰。諸是緣性。則是習(xí)性。問曰。頗是習(xí)性非緣性耶。答曰有。謂習(xí)解脫得涅槃?wù)呤且?此習(xí)于涅槃無四緣義而能到涅槃)。云何為厭。答曰。無學(xué)惡賤五取陰諸行。如經(jīng)本廣說。問曰。如此厭。亦是無學(xué)。亦是學(xué)。亦是非學(xué)非無學(xué)。何以唯說無學(xué)耶。答曰�；蛴姓f者。以名義俱勝故。若求法勝。則無學(xué)法勝。若求人勝。則無學(xué)人勝。尊者瞿沙說曰。以多勝無過故。唯說無學(xué)厭。不說學(xué)人凡夫人也。復(fù)有說者。世尊說勝法根本故。無學(xué)是勝法根本故。無學(xué)是勝法根本。非學(xué)人凡夫人也。復(fù)有說者。若說終者。亦明其始。復(fù)有說者。若無二法相對(duì)應(yīng)。如上無學(xué)廣說。問曰。厭體性是何。答曰�；蛴姓f者。體是慧性。問曰。若然者。厭體性是苦忍苦智。彼說善通。此文云何通。如說。云何習(xí)厭得離欲。答曰。與厭相應(yīng)無欲恚癡善根。問曰。若然者�；圻�與慧相應(yīng)耶。答曰。此文應(yīng)如是說。彼厭相應(yīng)無欲善根。不應(yīng)說無恚無癡。應(yīng)作是說。而不說者。當(dāng)知此文是誦者長說。復(fù)有說者。此厭是心數(shù)法與心相應(yīng)。問曰。若然者。此文善通。見揵度所說體。是苦忍苦智。復(fù)云何通。答曰。彼中說厭。以親近苦忍苦智故。于何處得厭。答曰�？嗳炭嘀沁�。評(píng)曰。不應(yīng)作是說。如前說者好。厭體性是慧。云何世俗厭答曰。與不凈相應(yīng)者是也。即是阿那般那體。是緣苦集煗頂忍是世第一法。是緣苦集。見道邊等智。與悲相應(yīng)。第一第二解脫相應(yīng)。與初四勝處相應(yīng)。是身如病如癰如瘡。無�？嗫�無我因集有緣等行。粗說則有如是等相。若廣說者。量過四海。問曰。若厭體是可厭耶。若體是可厭是厭耶。乃至廣作四句。初句者無漏厭是也。第二句者除世俗厭諸余有漏體是也。第三句者世俗厭是也。第四句者除無漏厭諸余無漏體是也。問曰。如一切法無我觀。為是厭觀也。為是欣踴觀耶。答曰。此義前無我行中已說

云何習(xí)厭得離欲。答曰。與厭相應(yīng)無欲。無有欲善根。此文應(yīng)如是說。不應(yīng)說無恚無有恚。問曰。無欲體性是何。答曰。體性是無貪

云何習(xí)無欲得解脫。答曰。彼無欲相應(yīng)解脫。乃至廣說。一切諸法中。有二法體是解脫。一者有為。二者無為。有為者心數(shù)法中解脫是也。無為者數(shù)滅是也。此中唯說有為解脫。不說無為解脫。有為解脫有二種。一者染污。二者不染污。染污者。是邪解脫。不染污者。是正解脫。正解脫。復(fù)有二種。一者有漏。二者無漏。有漏者。與不凈觀相應(yīng)。慈悲喜舍相應(yīng)。無漏者。與學(xué)無學(xué)相應(yīng)。學(xué)者有四向住三果。無學(xué)者唯住一果。無學(xué)復(fù)有二種。一時(shí)心解脫。二非時(shí)慧解脫。時(shí)心解脫者。謂五種阿羅漢是也。非時(shí)慧解脫者。不動(dòng)阿羅漢是也。此即是斷欲心得解脫。此即是斷無明慧得解脫。問曰。若斷欲即是慧得解脫斷無明即是心得解脫者。攝法論所說。云何通耶。如說云何斷欲心得解脫。答曰。無貪善根。云何斷無明慧得解脫。答曰。無癡善根。問曰。如無貪無癡善根。非解脫性。何故說是解脫耶。答曰。此文應(yīng)如是說。云何斷欲心得解脫。答曰。無貪善根相應(yīng)解脫是也。云何斷無明慧得解脫。答曰。無癡善根相應(yīng)解脫是也。此文應(yīng)如是說。而不說者。有何意耶。答曰。各有所為故�；蛴袨閿嘤�。故勤方便�；蛴袨閿酂o明。故勤方便。或有為斷欲勤方便者。名心解脫。或有為斷無明勤方便者。名慧解脫。然其解脫。更無別體。復(fù)有說者。無貪與貪相應(yīng)。無癡與癡相對(duì)。是故以無貪無癡名說

云何習(xí)解脫得涅槃。答曰。若斷一切愛盡。乃至廣說。問曰。如斷一身見盡。亦名涅槃。何以言斷一切愛盡耶。答曰�；蛴姓f者。此中說滿足涅槃。何者是耶。謂斷一切愛盡。乃至廣說。復(fù)有說者。此中諸所說道。盡說無學(xué)身中道。如說無學(xué)身中道。說無學(xué)身中道果亦如是。學(xué)人所斷有余。非是無余。問曰。云何名涅槃義。答曰�；蛴姓f者。諸陰林?jǐn)喔�不生。是涅槃義。復(fù)有說者。滅一切煩惱義。是涅槃義。復(fù)有說者。滅種種大故。是涅槃義。復(fù)有說者。不織義。是涅槃義。如因經(jīng)緯織杖等織[疊*毛]便成。若不因經(jīng)等。織[疊*毛]不成。如是因業(yè)煩惱經(jīng)緯故�？検苌鶾疊*毛]便成。若不因業(yè)等�？検苌鶾疊*毛]不成。以是事故。不織義是涅槃義

問曰。厭無欲解脫涅槃?dòng)泻尾顒e。答曰。惡賤是厭。不求是無欲。心無垢是解脫。舍擔(dān)是涅槃。復(fù)有說者。惡賤煩惱是厭。斷煩惱。是無欲。不與煩惱俱。是解脫。諸陰盡。是涅槃。如尊者瞿沙解此經(jīng)。如實(shí)知見是說見地。厭是薄地。無欲者是無欲地。解脫者是無學(xué)地。涅槃?wù)呤侵T陰不生

世尊說三界。斷界無欲界滅界。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說。尊者阿難。往詣長老上座所。到已乃至廣說。問曰。以何等故尊者阿難往詣彼所。答曰�；蛴姓f者。彼尊者阿難。是持佛法船[木*他]者。常監(jiān)臨四眾。數(shù)數(shù)往詣諸比丘所。慮諸比丘謬受境界窳墮空過。以是事故往詣彼所。復(fù)有說者。尊者阿難作是思惟。若彼長老比丘。有得勝進(jìn)功德者。我當(dāng)贊善隨喜。若不得者。我當(dāng)示其方便。爾時(shí)阿難往詣彼所。生相似信。信有二種。有相似有不相似。相似信者。彼若是阿練若問阿練若法。是阿毗曇人問阿毗曇法。是持修多羅人問修多羅法。是持律人問于律法。不相似信者。問與上相違。爾時(shí)阿難問彼長老上座阿練若法。汝數(shù)數(shù)觀何境界耶。彼答言。我觀舍摩他毗婆舍那。阿難復(fù)問。若修行廣布舍摩他法。有何利耶。彼答言。若修行廣布。舍摩他法。是名修心。若修心者。得心解脫。問曰。如阿毗曇義一心中有定有慧。云何分別是修定方便人修慧方便人耶。答曰。以依具故知�；蛴卸嘁蓝ň��；蛴卸嘁阑劬�。多依定具者。性樂獨(dú)住。常好閑靜。樂居空舍。不喜言說。多依慧具者。常好受持讀誦修多羅阿毗曇毗尼。亦以教人。觀察總相別相。如是等事是名差別。復(fù)有說者。或有系心一緣。而不分別法相�；蛴胁幌敌囊痪�。而分別法相。系心一緣不分別法相者。是名修定。若不系心一緣分別法相者。是名修慧。阿難問言。若以定方便修心者。得慧。解脫。若以慧方便修心者得心解脫。若以定以慧方便修心者。得何等解脫耶。答言。得界解脫。復(fù)問。何等界解脫。答曰。三界。謂斷界無欲界滅界。問曰。如斷是無緣法。不能有所緣。何故說言得斷界解脫耶。答曰。此中觀涅槃解脫。以界名說。所以者何。雖勤行精進(jìn)。而不能生觀涅槃解脫者。終不能得心解脫也。以是事故觀涅槃解脫。說名為界。爾時(shí)尊者阿難從長老上座比丘所聞如是說已。便詣迦梨勒壇上。以如是義。盡問五百比丘。諸比丘皆以如是義答。問曰。是諸比丘云何而答。答曰�；蛴姓f者。如今法會(huì)處先下座說。彼亦如是。復(fù)有說者。一人答。余者印可。尊者波奢說曰。爾時(shí)作白羯磨行籌。受籌者名答。爾時(shí)尊者阿難問諸比丘已往詣佛所。以如是等義問佛。佛亦以如是義答。問曰。尊者阿難以不可上座比丘及五百比丘所說而往問佛耶。答曰可適。問曰。若可適者。何以復(fù)問佛耶。答曰。欲顯善說法中同見同欲同意具足問答故。外道法中。意欲不同。破壞法塔。善說法中。意欲同故不壞法塔。以此法妙故。師與弟子。始終所說。不相違背。復(fù)有說者。欲令多人遠(yuǎn)罪過故。其事云何。曾聞彼長老上座比丘。經(jīng)六十年。在母胎中。卻后生已。身形老瘦。無有威德。爾時(shí)多人生輕蔑心作如是言。此諸年少氣力強(qiáng)盛。初夜后夜勤行精進(jìn)。于勝進(jìn)法猶故難得。何況老瘦身者能得此法。然此五百比丘以飲食故。為提婆達(dá)多所壞。后還歸佛。是時(shí)多人生不信心。是諸比丘貪利供養(yǎng)。豈當(dāng)能得勝進(jìn)之法。乃令多人作諸罪過。是時(shí)阿難欲令多人去罪過故。而往問佛。彼經(jīng)雖說斷界無欲界滅界。而不廣說。此論因彼經(jīng)故。作種種雜說優(yōu)波提舍。彼經(jīng)是此論所為根本。諸彼中所不說者。今此悉說。故作此論◎

◎云何斷界。我今當(dāng)先說阿毗曇名數(shù)近對(duì)治法。云何斷界。答曰。除愛結(jié)。諸余結(jié)斷。是名斷界。諸余者。除愛結(jié)余八結(jié)是也。云何無欲界。答曰。愛結(jié)若斷。是近對(duì)治有欲對(duì)無欲故。云何滅界。答曰。除九結(jié)。諸余結(jié)法滅。是名滅界。此中一切有漏體。說是結(jié)法。復(fù)有說者。八結(jié)結(jié)相應(yīng)法。及所起處生等若斷。是名斷界。愛結(jié)愛結(jié)相應(yīng)法。及所起處生等。若得離欲。是無欲界。若說九結(jié)。則攝一切染污法盡。余唯有有漏善法及不隱沒無記。彼若滅。是名滅界。復(fù)有說者。有法縛而不染污。有法亦縛亦染。有法不縛不染�？`而不染法若斷。是名斷界。亦縛亦染法。若得離欲。是無欲界。不縛不染者。他縛他染若滅者。是名滅界。如縛系義亦如是。復(fù)有說者。煩惱體若斷。是名斷界。煩惱于緣得離。是名無欲界。諸煩惱果更不生。是名滅界。復(fù)有說者。過去諸陰若斷是名斷界。未來諸陰離欲。是名無欲界�，F(xiàn)在諸陰若滅。是名滅界。復(fù)有說者。若苦受斷。是名斷界。若于樂受離欲。是名無欲界。不苦不樂受若滅。是名滅界。復(fù)有說者。若苦苦斷。是名斷界。壞苦若離欲。是名無欲界。行苦若滅。是名滅界。尊者奢摩達(dá)說曰。舍于重?fù)?dān)。是名斷界。無欲對(duì)治有欲。若離有欲。是名無欲界。令生不相續(xù)。相續(xù)者若滅。是名滅界。復(fù)有說者�；蛴醒晕〝鄲劢Y(jié)。問曰。若然者。則違佛經(jīng)。佛經(jīng)說。諸行若斷。是名斷界。諸行離欲。是名無欲界諸行若滅。是名滅界。復(fù)違波伽羅那經(jīng)。如說可斷法云何。答言一切有漏法。復(fù)說斷智法云何。答言一切有漏法。答曰。愛有緣八結(jié)者。有還緣愛者。有緣余法者。緣八結(jié)愛若斷。是名斷界。緣愛結(jié)愛若斷。是名無欲界。緣余法愛若斷。是名滅界。復(fù)有說者。唯斷于使緣八結(jié)使若斷。是名斷界。緣愛結(jié)使若斷。是名無欲界。緣余法使若斷。是名滅界。若斷界是無欲界耶。問曰。何以復(fù)作此論。答曰。先說阿毗曇名數(shù)義。今欲說真實(shí)義。若不爾者。人謂但自隨己意不順佛經(jīng)。今欲隨順佛經(jīng)故作如是說。若斷界是無欲界耶。答曰如是。乃至廣說。所言斷無欲滅。此三名雖異義無差別

世尊說三想。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說三想。不廣分別。佛經(jīng)是此論所為根本。彼中不說者。今悉說之。故作此論

問曰。十六行外。更有圣道不耶。若有者。智揵度識(shí)身經(jīng)中。何以不說耶。若無者。此經(jīng)云何通。如說受樂受時(shí)。如實(shí)知受樂受。此是何行。又如說我已知苦。為是何行。不復(fù)更知。此是何行。乃至我已修道。此是何行。不復(fù)更修。此是何行。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受后有。如攝法經(jīng)所說。比丘盡欲漏。是名盡智。更不復(fù)盡。是名無生智。是何等行。有漏無明漏說亦如是。評(píng)曰。應(yīng)作是說。十六行外更無圣道。問曰。若無者。先說善通。此經(jīng)云何通耶。受樂受時(shí)。如實(shí)知受樂受。乃至廣說。答曰。不以知受樂受故。名如實(shí)知樂受。知此樂受。是道如跡乘。故名如實(shí)知我已知苦者是二行。謂無常行苦行。不復(fù)更知亦是無常行苦行。我已斷集是集等四行。更不斷集。亦是集等四行。我已證滅是滅等四行。更不證滅。亦是滅等四行。我生已盡。是集等四行。梵行已立。是道等四行。所作已辦。是滅等四行。不受后有。是苦等二行。謂無常行苦行。復(fù)有說者。我生已盡有五事。一者身。二者對(duì)治。三者所作。四者果。五者人。身者。一切處生身盡。對(duì)治者得如此對(duì)治。能盡一切生。所作者智能所作使諸生盡。果者得智果。能盡一切生。人者言是人。能盡一切生。如攝法經(jīng)所說。比丘盡欲漏者。是盡智。有六行。不復(fù)更盡。是無生智。亦有六行。六行者謂無�？喽�行。及集四行。有漏無明漏。說亦如是。復(fù)有說者。十六行外。更有圣道。問曰。若有者。智揵度識(shí)身經(jīng)中。何故不說耶。答曰。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此說有余。問曰。此有余說有何義耶。答曰。若行能得正決定。得果離欲。及盡諸漏者。智揵度識(shí)身經(jīng)則說。若諸行不能得正決定。不得果不離欲。不盡諸漏者。然是圣所得道。為受現(xiàn)法樂故。為游戲故。觀本所作故。受用無上圣法故。而起現(xiàn)在前。復(fù)有說者。若行現(xiàn)在斷煩惱時(shí)。能害煩惱。能有所作。有大功用者則說。現(xiàn)在斷煩惱時(shí)。彼諸行不能害結(jié)。不有所作。無大功用。是故不說。唯在未來世中修。復(fù)有說者。若行在方便無礙解脫勝進(jìn)道者則說。彼說諸行不在無礙道解脫道�；蛟趧龠M(jìn)道�；蛟谶h(yuǎn)方便道。以是事故。智揵度識(shí)身經(jīng)不說。若作是說。十六行外有圣道者。想是圣道。若行于斷是斷想。若行無欲是無欲想。若行于滅是滅想。猶如一的。為若木若鐵眾箭所中。如是一無為體。為三想所行。諸作說。是十六行外。更有圣道者。斷想非離欲想非滅想。乃至廣說。諸作是說。十六行外更無圣道者。彼想是緣。若緣斷是斷想。若緣無欲是無欲想。若緣滅是滅想。此文應(yīng)如是說。若斷想是無欲想耶。答曰如是。乃至廣說