阿毗曇毗婆沙論 第十五卷

阿毗曇毗婆沙論 第十五卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度

人品下

◎無(wú)有中愛。當(dāng)言見道斷。當(dāng)言修道斷。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。世尊經(jīng)說(shuō)有三種愛。一欲愛。二有愛。三無(wú)有愛。世尊經(jīng)。雖說(shuō)無(wú)有中愛不說(shuō)見道斷修道斷。彼經(jīng)是此論所為根本。彼中不說(shuō)。此悉說(shuō)之。以是事故而作此論

問(wèn)曰。無(wú)有中愛。當(dāng)言見道斷。當(dāng)言修道斷。答曰。當(dāng)言修道斷。所以者何。無(wú)有是無(wú)常諸緣。彼愛是無(wú)有中愛。問(wèn)曰。此亦是見道斷。何以但言修道斷耶。答曰。為隨順經(jīng)義故。如經(jīng)中說(shuō)。猶如有一為恐怖苦痛所逼。作如是念。使我斷壞。乃至死。死后無(wú)病。常得安樂。彼經(jīng)義趣。說(shuō)受身處無(wú)常。彼所緣愛。是修道斷。以隨順經(jīng)義故。說(shuō)修道斷。復(fù)次或有說(shuō)者。無(wú)有中愛�；蛞姷罃��；蛐薜罃�。云何見道斷。答曰。見道所斷無(wú)有中愛。乃至廣說(shuō)。此文先說(shuō)。隨順經(jīng)義。今者則說(shuō)真實(shí)義。如我義無(wú)有中愛。當(dāng)言修道斷。如我義者。如我隨順佛經(jīng)中義。彼經(jīng)是此論根本。以是事故。言無(wú)有中愛修道所斷。如是汝欲令無(wú)有中愛修道所斷耶。此是毗婆阇婆提(毗婆阇婆提秦言分別論)定育多婆提之言(育多婆提秦言相應(yīng)論)。若不定他言。說(shuō)他過(guò)者。此則非理故。言汝欲令無(wú)有中愛修道斷耶。育多婆提答言。如是毗婆阇婆提。作如是言。若作是說(shuō)。須陀洹。能起此愛。使我斷壞乃至死。死后無(wú)病。常得安樂耶。答曰不也。問(wèn)曰。何故須陀洹。不能起此愛耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。須陀洹。信法信業(yè)故。復(fù)有說(shuō)者。已見諸法自體生故。復(fù)能滿足修空解脫門故。復(fù)有說(shuō)者。此愛是斷見所增長(zhǎng)。依斷見生。圣人已離斷見故。復(fù)有說(shuō)者。此愛從次第因生。彼次第已斷故。尊者奢摩達(dá)說(shuō)曰。見道所斷法。是其因。圣人已斷見道所斷法故。毗婆阇婆提。作如是言。聽我所難說(shuō)。汝違言負(fù)處。汝作是言。無(wú)有中愛。修道所斷。汝亦應(yīng)說(shuō)。須陀洹。能起此愛。使我斷壞乃至死。死后無(wú)病。常得安樂。若作是語(yǔ)。此事不然。不應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)有中愛。修道所斷。若說(shuō)無(wú)有中愛修道所斷。此事不然。若說(shuō)此愛修道所斷。不應(yīng)言須陀洹不起此愛。若須陀洹。不起此愛。不應(yīng)言此愛修道所斷。育多婆提。作如是說(shuō)。我不言諸不斷者。必起現(xiàn)在前。自有不斷不起現(xiàn)在前。有雖斷而起現(xiàn)在前。若當(dāng)不斷盡起現(xiàn)在前者。則無(wú)解脫出要。所以者何。凡夫人學(xué)人。未來(lái)世中不斷者多。若當(dāng)盡起現(xiàn)在前。則不得解脫。以未來(lái)世無(wú)邊故。如是事者。智人所不可。育多婆提。先說(shuō)如是等法。為說(shuō)他過(guò)而欲立難。如是汝意。欲令須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提復(fù)更定言。汝意欲令須陀洹能起如此愛。使我作伊羅跋那龍王善住龍王若閻羅王。使我于地獄眾生中尊。毗婆阇婆提答言。不也問(wèn)曰。何故須陀洹不起如是等愛耶。答曰。凡夫人生處。非圣人生處。復(fù)有說(shuō)者。愚者生彼中。彼是智者故。復(fù)有說(shuō)者。彼惡道已得非數(shù)滅故。若法得非數(shù)滅。不復(fù)起現(xiàn)在前。復(fù)有說(shuō)者。愛有二種。一生處愛。二資生愛。須陀洹于惡道。雖不起生處愛。而起資生愛。愛于象馬等。如帝釋于青衣鬼所而起愛心。問(wèn)曰。于地獄趣。復(fù)云何起耶。答曰。若其父母。生地獄中。從可信人邊聞。便生愛心。育多婆提復(fù)作是言。聽我所難說(shuō)。汝違言負(fù)處。汝作是言。須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。應(yīng)作是說(shuō)。須陀洹能起此愛。使我作伊羅跋那龍王。乃至廣說(shuō)。若作是說(shuō)。此事不然。若不說(shuō)須陀洹能起此處。亦不應(yīng)說(shuō)須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛也。若須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛。而不起現(xiàn)在前。即是汝違言負(fù)處。如汝所說(shuō)。須陀洹。緣惡道愛未盡。而不起現(xiàn)在前。我所說(shuō)無(wú)有中愛亦如是。育多婆提。復(fù)難毗婆阇婆提言。于意云何。為纏所纏殺父母。此纏是修道所斷耶。毗婆阇婆提答曰。如是。育多婆提責(zé)。毗婆阇婆提答曰。不也。問(wèn)曰。何故須陀洹。不起此纏耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。有增上惡心者。能起此纏殺父母。彼須陀洹。有增上善心故。復(fù)有說(shuō)者。有增上無(wú)慚無(wú)愧者。能殺父母。須陀洹有增上慚愧故。復(fù)有說(shuō)者。彼纏邪見所長(zhǎng)養(yǎng)。隨邪見后生。須陀洹邪見已斷故。復(fù)有說(shuō)者。須陀洹已得不作戒。以是事故不起此纏。育多婆提復(fù)責(zé)毗婆阇婆提。廣說(shuō)如上。育多婆提復(fù)更難毗婆阇婆提言。于意云何。修道所斷法。無(wú)有中愛。此愛當(dāng)言修道斷耶。毗婆阇婆提答曰。如是。修道所斷法者。謂有漏善法。無(wú)有者。謂斷善根。育多婆提。復(fù)責(zé)毗婆阇婆提言。于意云何。須陀洹能起此愛。我當(dāng)斷善根耶。毗婆阇婆提答曰。不也。問(wèn)曰。何故須陀洹不起如是愛耶。答曰。圣人愛樂功德。常欲成就善法現(xiàn)在前。不欲遠(yuǎn)離。是故不起。育多婆提復(fù)責(zé)毗婆阇婆提。廣說(shuō)如上。諸言不斷必起現(xiàn)在前。應(yīng)說(shuō)有如上等過(guò)。外書中有三種難。一名疑難。二名說(shuō)過(guò)難。三名除壞難。佛經(jīng)中說(shuō)。世尊亦以三種難難他。一名轉(zhuǎn)勝難。二名等義難。三名違言難。轉(zhuǎn)勝難者。如長(zhǎng)爪梵志作如是言。我一切不忍。佛難言。汝于此見亦不忍耶。等義難者。如波知離問(wèn)佛。汝知幻耶。佛答言知。波知離言。沙門瞿曇即是幻者。佛問(wèn)波知離。汝知拘荼國(guó)有惡人名薩婆周羅多行惡法者不耶。答言我知。佛言。汝亦是多行惡法人也。違言難者。如優(yōu)波離居士。先言身業(yè)重。后說(shuō)仙人惡意。故滅迦陵伽大城等。此中育多婆提。以等義難。毗婆阇婆提。使墮負(fù)處。無(wú)有名何法耶。答曰。三界無(wú)常。問(wèn)曰。何以作此論答曰。欲令毗婆阇婆提無(wú)所言故。若不作是說(shuō)。毗婆阇婆提當(dāng)作是語(yǔ)。汝雖以言語(yǔ)伏我。然無(wú)有中愛體性與法相相應(yīng)者。或見道斷�；蛐薜罃�。是故彼尊者作如是說(shuō)。無(wú)有名何法。三界無(wú)常。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)隨順經(jīng)義趣。后說(shuō)真實(shí)義。復(fù)有說(shuō)者。育多婆提還語(yǔ)毗婆阇婆提。我雖以言伏汝。然無(wú)有中愛體性與法相相應(yīng)。或見道斷。或修道斷。是故作如是說(shuō)。無(wú)有名何法。三界無(wú)常。問(wèn)曰。無(wú)漏法亦有無(wú)常。此中何以不說(shuō)耶。答曰。若法是愛安足處所緣處。此中便說(shuō)無(wú)漏無(wú)常非愛安足處非愛所緣處。是故不說(shuō)◎

◎何等心解脫。有欲心耶無(wú)欲心耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說(shuō)。欲心得解脫。恚癡心得解脫。不作是說(shuō)。為有欲心得解脫無(wú)欲心得解脫。乃至廣說(shuō)。彼經(jīng)是此論根本。今當(dāng)廣解此經(jīng)。復(fù)次或有說(shuō)。心性本凈。為客煩惱所覆。如毗婆阇婆提說(shuō)。心性本凈。彼客煩惱生覆心故不凈。問(wèn)曰。若當(dāng)心性本凈客煩惱覆故不凈可爾者。何不以本性凈心令客煩惱亦凈耶。汝若不說(shuō)以心凈故令客煩惱凈者。為有何因緣。復(fù)次為心先生后客煩惱生。為俱生耶。若心先生后客煩惱生者。則心住待客煩惱�？蜔�惱生。然后覆心。若作是說(shuō)。是則一心住二剎那。若當(dāng)俱者。為以何時(shí)言心性本凈。復(fù)無(wú)未來(lái)世。以住本性凈心。是故為止他義。自顯己義。亦欲說(shuō)法相相應(yīng)義故。而作此論

何等心解脫。有欲恚癡心解脫耶。無(wú)欲恚癡心解脫耶。答曰。無(wú)欲恚癡心解脫。問(wèn)曰。無(wú)欲恚癡心。即是解脫。復(fù)何所解脫耶。答曰。若以煩惱而言。則心名解脫。若以世以身而言。則不名解脫。若諸煩惱不斷。彼心不行于世。不于世得解脫。不行于身。不于身得解脫。若諸煩惱斷。彼心行于世。于世得解脫。行于身。于身得解脫。復(fù)次或有說(shuō)者。欲相應(yīng)心得解脫。恚癡相應(yīng)心得解脫。如毗婆阇婆提作如是說(shuō)。染污心即是無(wú)染污心。若煩惱未斷是染污煩惱已斷是不染污。猶如同器有垢。未去垢時(shí)名曰有垢。已去垢故名曰無(wú)垢。彼亦如是。彼如是說(shuō)者。應(yīng)當(dāng)違逆呵責(zé)。所以者何。非彼心與欲恚癡相應(yīng)雜合。若欲恚癡不斷。此心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。此心名解脫欲恚癡。欲證此義故引佛經(jīng)。世尊經(jīng)說(shuō)。日月有五曀。為五曀所覆故日月不明凈。云何為五。謂云乃至廣說(shuō)。云者如夏時(shí)。少云能遍虛空。煙者如焚燒草木。煙遍虛空。塵者如天不雨時(shí)。風(fēng)動(dòng)地塵。遍于虛空。霧者如大河邊出霧遍于虛空。復(fù)有說(shuō)者。東方國(guó)土若晝?nèi)粢�。雨后日出時(shí)。霧從地起。遍于虛空。羅睺羅阿修羅王障者。日月是諸天前軍。天與阿修羅。常共斗戰(zhàn)。以日月威力故。諸天常勝。羅睺羅阿修羅王。而先欲摧滅。以是一切眾生業(yè)力故。而不能滅。以手障之。如此諸曀。與日月相遠(yuǎn)。而不相近。未除彼曀。日月于此諸曀而不明凈。若除諸曀。日月于此諸曀。而得明凈。如是彼心不與欲恚癡相應(yīng)雜合。若是欲恚癡不斷。彼心不名解脫欲恚癡。若欲恚癡斷。彼心名解脫欲恚癡。世尊經(jīng)說(shuō)。比丘當(dāng)知。得第一大身者。謂羅睺羅阿修羅王是也。乃至廣說(shuō)。無(wú)有眾生能自化身端正第一如羅睺羅阿修羅王者。此說(shuō)變化非謂實(shí)身

何等心解脫。過(guò)去耶。未來(lái)耶。現(xiàn)在耶。答曰。未來(lái)遠(yuǎn)心生時(shí)。無(wú)學(xué)諸障。得解脫障者。非想非非想處下下煩惱是也。若說(shuō)未來(lái)。則止過(guò)去現(xiàn)在。若說(shuō)無(wú)學(xué)。則止學(xué)心。問(wèn)曰。如學(xué)心亦得解脫。何以但言無(wú)學(xué)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。以尊勝故。若求勝法。無(wú)學(xué)法勝于學(xué)法。若求勝人。則無(wú)學(xué)人。勝于學(xué)人。尊者瞿沙說(shuō)曰。若多勝無(wú)過(guò)。言是解脫。若得無(wú)學(xué)心。則解脫多亦勝無(wú)過(guò)。復(fù)次若心得二種解脫者。名為解脫。謂自體解脫。身得解脫。以是事故而作四句�；蛴行淖泽w得解脫非身�；蛴猩淼媒饷摲亲泽w。乃至廣作四句。自體得解脫非身者。謂學(xué)心是也。身得解脫非自體者。阿羅漢善有漏不隱沒無(wú)記心是也。自體解脫身亦解脫者。謂無(wú)學(xué)心是也。非自體解脫非身解脫者。謂學(xué)有漏心一切凡夫心是也。復(fù)次無(wú)障礙故名解脫。學(xué)人則為邪解脫所障。無(wú)學(xué)不爾。如是學(xué)正解脫。與邪解脫相對(duì)。無(wú)學(xué)不爾。復(fù)次若心于一切結(jié)得解脫。名為解脫。學(xué)心有分解脫。有分不解脫。無(wú)學(xué)不爾。復(fù)有說(shuō)者。若心于五種煩惱事中得解脫。五種緣中得解脫。名為解脫。五種煩惱障礙。五種緣障礙說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若不為如摩樓多愛草所系者是名解脫。復(fù)次若能揃有頂所依周羅者。是名解脫。復(fù)次若斷三界諸煩惱發(fā)。是名解脫。復(fù)次若減少解脫能令滿足。是名解脫。如學(xué)人乃至金剛喻定。名不滿足。得無(wú)學(xué)心名為滿足。復(fù)次若得猗樂。不為煩惱所障。是名解脫。學(xué)人雖得猗樂。為煩惱所障。無(wú)學(xué)人得猗樂。不為煩惱所障。復(fù)次若廣受猗樂名為解脫。學(xué)人以有所作故。受猗樂不廣若得無(wú)學(xué)心。所作已辦。則廣受猗樂。猶如國(guó)王怨敵未盡受樂不廣。若怨敵盡者。則廣受樂。若所作已辦。除去重?fù)?dān)。更無(wú)欲求亦復(fù)如是。復(fù)次眾生常共煩惱獨(dú)語(yǔ)。若得遠(yuǎn)離。牟尼意滿足。是名解脫。復(fù)次若離染污諸陰重?fù)?dān)者。是名解脫。復(fù)次若離煩惱熱諸入。得清涼入。是名解脫。復(fù)次若離煩惱所依諸入。得無(wú)煩惱所依諸入。是名解脫。復(fù)次若遠(yuǎn)離煩惱眾生聚自立無(wú)。煩惱眾生聚中。是名解脫。復(fù)次若得為世作福田者。是名解脫。如偈說(shuō)

欲心壞眾生如草敗良田

若施無(wú)欲者必得于大果

復(fù)次若害其命。得無(wú)間罪者。是名解脫。復(fù)次若斷諸著決煩惱堤塘。除一切障礙。斷于四食。離四識(shí)住。破壞四魔。過(guò)九眾生居者。是名解脫。復(fù)次若行不雜。功德學(xué)人雜行善法過(guò)惡善行惡行。善根不善根。互現(xiàn)在前。若唯行善行等。不行不善行等者。是名解脫。問(wèn)曰。如五陰悉得解脫。何以獨(dú)說(shuō)心得解脫耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。以心勝故。此中應(yīng)說(shuō)。如第一品中答。問(wèn)曰。唯有一剎那心得解脫耶。答曰不也。若說(shuō)一剎那生心。當(dāng)知盡說(shuō)未來(lái)一切心。所以者何。未來(lái)無(wú)學(xué)心。得行于世故。問(wèn)曰得盡智時(shí)。未來(lái)世所有修三界善根。為得解脫不也。答曰得。所以者何。亦除其障故。問(wèn)曰。若退阿羅漢果。還得阿羅漢果。先所得過(guò)去無(wú)漏道。彼為得解脫不耶。答曰不得。以不除障故。如無(wú)礙道滅。乃至廣說(shuō)。無(wú)礙道者是金剛喻定。問(wèn)曰。何故名金剛喻耶。答曰。猶如金剛無(wú)所不斷。無(wú)所不壞。無(wú)所不穿。若鐵若牙。若石若摩尼珠。若頗梨。若山。如是等物無(wú)不摧破。彼定亦爾。于一切煩惱。若不摧破。無(wú)有是處。以分別故說(shuō)。若設(shè)當(dāng)具縛凡夫。能起此定則能斷一切煩惱。何以故。是一切煩惱對(duì)治法故。何以知耶。答曰。得阿羅漢時(shí)。證一切三界見道修道所斷煩惱解脫得。以是事故。知此定是一切煩惱對(duì)治法。問(wèn)曰。如金剛喻定體性。若是五陰。若是四陰。何以但名定耶。答曰。以定勢(shì)偏多故名為定。如見道體是五陰。以見勢(shì)偏多故名為見道。如見道邊等智體性。是五陰四陰。以智勢(shì)偏多故說(shuō)名為智。如四道。通體性。是五陰四陰。以通勢(shì)多故說(shuō)名為通。金剛喻定體性。是五陰四陰。以定勢(shì)多故說(shuō)名為定。問(wèn)曰。若然者。則因論生論。彼處何故定勢(shì)多耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。以非想非非想處難斷難破難過(guò)。須堅(jiān)固定。以安其足。發(fā)大精進(jìn)。如人欲害象時(shí)。先安其足。發(fā)其武勇。然后可害。如是非想非非想處。難斷難破難過(guò)。當(dāng)先安其足。發(fā)大精進(jìn)已。然后能斷。如象非想非非想處下下煩惱。復(fù)有說(shuō)者。非想非非想處。微細(xì)難知。難可解了。當(dāng)須大持意法。如人欲射一毛。當(dāng)須大持意法。彼亦如是。此金剛喻定。若在未至禪。則有五十二金剛喻定。其事云何。金剛喻定。與六智俱。謂四比智二法智。二法智者。謂滅智道智。依未至禪。以苦比智當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。彼觀非想非非想處苦等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。若以集比智。觀非想非非想處集等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。若以滅法智。觀行現(xiàn)在前當(dāng)?shù)冒⒘_漢果若以滅法智。觀欲界諸行滅等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。若以道法智。觀欲界斷諸行道等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。若以滅比智。彼或有觀初禪諸行滅等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。如是乃至觀非想非非想處諸滅亦如是。如是八四有三十二。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。滅比智三十二。道比智四。前有十六。是名依未至禪有五十二金剛喻定。如是依初禪禪中間第二禪第三禪第四禪。亦有五十二金剛喻定。空處有二十八。若依空處。以苦比智。觀非想非非想處苦等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。若以集比智說(shuō)亦如上。若以滅比智。觀空處諸行滅等四行。如前說(shuō)�；蛴^識(shí)處�；蛴^無(wú)所有處�；蛴^非想非非想處滅等四行。廣說(shuō)如上。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。廣說(shuō)如上。滅比智有十六。道比智有四前有八。是名依空處二十八金剛喻定。識(shí)處有二十四。無(wú)所有處有二十。如是隨所應(yīng)說(shuō)。此是一家義。復(fù)有說(shuō)者。未至禪中有八十。其事云何。金剛喻定。與六智俱。如上說(shuō)。若依未至禪。以苦比智。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。觀非想非非想處苦。如先說(shuō)。若以集比智。觀非想非非想處集。如先說(shuō)。若以滅法智。觀欲界諸行滅。如先說(shuō)。以道法智。觀欲界斷諸行道。如先說(shuō)。若以滅比智。觀初禪諸行滅。如先說(shuō)�；蛴杏^乃至非想非非想處諸行滅。亦如上說(shuō)。此八四有三十二。道比智亦有三十二。合六十四。前有十六。是名依未至地有八十金剛喻定。如是初禪禪中間第二禪第三禪第四禪。亦有八十�？仗幱兴氖�。若依空處。以苦比智。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。廣說(shuō)如上。以集比智說(shuō)亦如上。若以滅比智。觀空處諸行滅。乃至非想非非想處諸行滅有十六。道比智亦有十六。前有八。是名空處有四十金剛喻定。識(shí)處有三十二。無(wú)所有處有二十四。應(yīng)隨相廣說(shuō)。評(píng)曰。應(yīng)作如是說(shuō)者好。依未至禪。應(yīng)有百六十四金剛喻定。其事云何。若依未至禪。以苦比智。觀非想非非想處苦。廣說(shuō)如上。若以集比智。觀非想非非想處集。說(shuō)亦如上。若以滅法智。觀欲界諸行滅。說(shuō)亦如上。若以道法智。觀欲界斷諸行道。說(shuō)亦如上。若滅比智。觀初禪諸行滅。或有乃至觀非想非非想處諸行滅。如是八四有三十二。如前說(shuō)�；蛴杏^初禪亦觀第二禪。或觀第二禪。亦觀第三禪。或觀第三禪。亦觀第四禪�；蛴^第四禪。亦觀空處。或觀空處。亦觀識(shí)處。或觀識(shí)處。亦觀無(wú)所有處�；蛴^無(wú)所有處。亦觀非想非非想處�；蛴杏^初禪第二禪第三禪�；蛴杏^第二禪第三禪第四禪�；蛴杏^第三禪第四禪空處。或有觀第四禪空處識(shí)處�；蛴杏^空處識(shí)處無(wú)所有處。或有觀識(shí)處無(wú)所有處非想非非想處�；蛴杏^初禪第二禪第三禪第四禪�；蛴杏^第二禪第三禪第四禪空處�；蛴杏^第三禪第四禪空處識(shí)處�；蛴杏^第四禪空處識(shí)處無(wú)所有處�；蛴杏^空處識(shí)處無(wú)所有處非想非非想處�；蛴杏^初禪乃至空處�；蛴杏^第二禪乃至識(shí)處�；蛴杏^第三禪乃至無(wú)所有處。或有觀第四禪乃至非想非非想處。或有觀初禪乃至識(shí)處。或有觀第二禪乃至無(wú)所有處�；蛴杏^第三禪乃至非想非非想處�；蛴杏^初禪乃至無(wú)所有處�；蛴杏^第二禪乃至非想非非想處�；蛴杏^初禪乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地中比智分道等四行。若一行現(xiàn)在前。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果此有四。前苦比智有四。集比智有四。滅法智有四。道法智有四。滅比智有百四十四。如是依未至禪。有百六十四金剛喻定。初禪禪中間乃至第四禪。亦有百六十四�？仗幱形迨�二。若依空處。若以苦比智。當(dāng)?shù)冒⒘_漢果。觀非想非非想處苦等四行。廣說(shuō)如上。若以集比智。觀非想非非想處集。廣說(shuō)如上。若以滅比智�；蛴^空處諸行滅。乃至或觀非想非非想處諸行滅。廣說(shuō)如上�；蛴杏^空處識(shí)處�；蛴杏^識(shí)處無(wú)所有處�；蛴杏^無(wú)所有處非想非非想處。或有觀空處乃至無(wú)所有處�；蛴杏^識(shí)處乃至非想非非想處�；蛴杏^空處乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地比智分道等四行。廣說(shuō)如上。此有四。前苦比智有四。集比智有四。滅比智有四十。是名依空處五十二金剛喻定。識(shí)處有三十六。若依識(shí)處。以苦比智。觀非想非非想處苦四行。廣說(shuō)如上。若以集比智。觀非想非非想處集四行。廣說(shuō)如上。若以滅比智觀識(shí)處諸行滅。乃至或觀非想非非想處諸行滅。廣說(shuō)如上。若以滅比智。觀識(shí)處無(wú)所有處�；蛴^無(wú)所有處非想非非想處�；蛴杏^識(shí)處乃至非想非非想處。若以道比智。觀九地道智分道等四行。廣說(shuō)如上。此有四。前苦比智四。集比智四。滅比智二十四。如是依識(shí)處有三十六金剛喻定。無(wú)所有處有二十四。依無(wú)所有處。若以苦比智。觀非想非非想處苦四行。廣說(shuō)如上。若以集比智。觀非想非非想處集四行。廣說(shuō)如上。若以滅比智。觀無(wú)所有處諸行滅�；蛴^非想非非想處諸行滅。廣說(shuō)如上�；蛴^無(wú)所有處非想非非想處諸行滅。廣說(shuō)如上。若以道比智。觀九地比智分道等四行。廣說(shuō)如上。此有四。前苦比智四。集比智四。滅比智有十二。如是依無(wú)所有處有二十四金剛喻定。無(wú)色界中。不應(yīng)說(shuō)法智。生色界中。不應(yīng)說(shuō)法智。不應(yīng)說(shuō)生上地依下地離欲。除非想非非想處亦不應(yīng)說(shuō)生上地觀下地滅余生色界。亦如生欲界說(shuō)生無(wú)色界。如生欲色界說(shuō)。尊者瞿沙說(shuō)。金剛喻定有十三。云何十三。謂諸斷非想非非想處煩惱。無(wú)礙道見道所攝有四。修道所攝有九

已解脫心得解脫耶。未解脫心得解脫耶。答曰。已解脫心言得解脫。如是汝語(yǔ)。已解脫心言得解脫。不應(yīng)說(shuō)已解脫心言得解脫。所以者何。若以解脫不得言當(dāng)解脫。若當(dāng)解脫不得言已解脫。問(wèn)曰。已解脫心。何以言得解脫耶。答曰。以是事故。先作是說(shuō)。若以煩惱而言。名已解脫。若以行世在身而言。名得解脫。我亦說(shuō)已解脫言得解脫。亦說(shuō)已作事言作。如是說(shuō)者復(fù)有何過(guò)。佛亦說(shuō)已解脫言得解脫。已作事言作。欲證此義故引佛經(jīng)。于汝意云何。佛經(jīng)為是善說(shuō)不耶。如說(shuō)偈

若斷欲無(wú)余如蓮花在水

比丘舍此彼如蛇脫皮去

問(wèn)曰。佛說(shuō)此偈。為已舍言舍耶。未舍言舍耶。答曰。佛說(shuō)已舍言舍。此中說(shuō)斷欲無(wú)余。言已舍舍。如此偈中。已舍言舍。已作言作。我亦如是。已解脫言得解脫。而無(wú)有過(guò)。為證此義故復(fù)引佛經(jīng)。如說(shuō)偈

慢盡自定意善心一切脫

一靖居無(wú)亂能度死彼岸

問(wèn)曰。此偈中為說(shuō)已度度未度度耶。答曰。此中說(shuō)已度度。若善心一切得解脫時(shí)。名已度而言是度。如此經(jīng)說(shuō)。已度言度。已作言作。我亦如是。已解脫言得解脫

又世尊言。習(xí)厭無(wú)欲習(xí)無(wú)欲解脫習(xí)解脫涅槃。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)習(xí)厭無(wú)欲。乃至廣說(shuō)。不分別云何厭云何無(wú)欲。乃至廣說(shuō)。佛經(jīng)是此論根本。彼中不說(shuō)者。今當(dāng)說(shuō)之。以是事故而作此論

習(xí)有二種。一者能生。二者能到。能生者。如習(xí)厭能生無(wú)欲習(xí)無(wú)欲能生解脫。能到者。如習(xí)解脫能到涅槃。復(fù)有說(shuō)者。習(xí)有二種。一者隨順。二者隨應(yīng)。隨順者。如習(xí)厭得無(wú)欲習(xí)無(wú)欲得解脫。隨應(yīng)者。習(xí)解脫應(yīng)得涅槃。問(wèn)曰。若是習(xí)性。亦是緣性耶。答曰。諸是緣性。則是習(xí)性。問(wèn)曰。頗是習(xí)性非緣性耶。答曰有。謂習(xí)解脫得涅槃?wù)呤且?此習(xí)于涅槃無(wú)四緣義而能到涅槃)。云何為厭。答曰。無(wú)學(xué)惡賤五取陰諸行。如經(jīng)本廣說(shuō)。問(wèn)曰。如此厭。亦是無(wú)學(xué)。亦是學(xué)。亦是非學(xué)非無(wú)學(xué)。何以唯說(shuō)無(wú)學(xué)耶。答曰。或有說(shuō)者。以名義俱勝故。若求法勝。則無(wú)學(xué)法勝。若求人勝。則無(wú)學(xué)人勝。尊者瞿沙說(shuō)曰。以多勝無(wú)過(guò)故。唯說(shuō)無(wú)學(xué)厭。不說(shuō)學(xué)人凡夫人也。復(fù)有說(shuō)者。世尊說(shuō)勝法根本故。無(wú)學(xué)是勝法根本故。無(wú)學(xué)是勝法根本。非學(xué)人凡夫人也。復(fù)有說(shuō)者。若說(shuō)終者。亦明其始。復(fù)有說(shuō)者。若無(wú)二法相對(duì)應(yīng)。如上無(wú)學(xué)廣說(shuō)。問(wèn)曰。厭體性是何。答曰。或有說(shuō)者。體是慧性。問(wèn)曰。若然者。厭體性是苦忍苦智。彼說(shuō)善通。此文云何通。如說(shuō)。云何習(xí)厭得離欲。答曰。與厭相應(yīng)無(wú)欲恚癡善根。問(wèn)曰。若然者�；圻�與慧相應(yīng)耶。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。彼厭相應(yīng)無(wú)欲善根。不應(yīng)說(shuō)無(wú)恚無(wú)癡。應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此文是誦者長(zhǎng)說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此厭是心數(shù)法與心相應(yīng)。問(wèn)曰。若然者。此文善通。見揵度所說(shuō)體。是苦忍苦智。復(fù)云何通。答曰。彼中說(shuō)厭。以親近苦忍苦智故。于何處得厭。答曰�？嗳炭嘀沁叀Ｔu(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。厭體性是慧。云何世俗厭答曰。與不凈相應(yīng)者是也。即是阿那般那體。是緣苦集煗頂忍是世第一法。是緣苦集。見道邊等智。與悲相應(yīng)。第一第二解脫相應(yīng)。與初四勝處相應(yīng)。是身如病如癰如瘡。無(wú)常苦空無(wú)我因集有緣等行。粗說(shuō)則有如是等相。若廣說(shuō)者。量過(guò)四海。問(wèn)曰。若厭體是可厭耶。若體是可厭是厭耶。乃至廣作四句。初句者無(wú)漏厭是也。第二句者除世俗厭諸余有漏體是也。第三句者世俗厭是也。第四句者除無(wú)漏厭諸余無(wú)漏體是也。問(wèn)曰。如一切法無(wú)我觀。為是厭觀也。為是欣踴觀耶。答曰。此義前無(wú)我行中已說(shuō)

云何習(xí)厭得離欲。答曰。與厭相應(yīng)無(wú)欲。無(wú)有欲善根。此文應(yīng)如是說(shuō)。不應(yīng)說(shuō)無(wú)恚無(wú)有恚。問(wèn)曰。無(wú)欲體性是何。答曰。體性是無(wú)貪

云何習(xí)無(wú)欲得解脫。答曰。彼無(wú)欲相應(yīng)解脫。乃至廣說(shuō)。一切諸法中。有二法體是解脫。一者有為。二者無(wú)為。有為者心數(shù)法中解脫是也。無(wú)為者數(shù)滅是也。此中唯說(shuō)有為解脫。不說(shuō)無(wú)為解脫。有為解脫有二種。一者染污。二者不染污。染污者。是邪解脫。不染污者。是正解脫。正解脫。復(fù)有二種。一者有漏。二者無(wú)漏。有漏者。與不凈觀相應(yīng)。慈悲喜舍相應(yīng)。無(wú)漏者。與學(xué)無(wú)學(xué)相應(yīng)。學(xué)者有四向住三果。無(wú)學(xué)者唯住一果。無(wú)學(xué)復(fù)有二種。一時(shí)心解脫。二非時(shí)慧解脫。時(shí)心解脫者。謂五種阿羅漢是也。非時(shí)慧解脫者。不動(dòng)阿羅漢是也。此即是斷欲心得解脫。此即是斷無(wú)明慧得解脫。問(wèn)曰。若斷欲即是慧得解脫斷無(wú)明即是心得解脫者。攝法論所說(shuō)。云何通耶。如說(shuō)云何斷欲心得解脫。答曰。無(wú)貪善根。云何斷無(wú)明慧得解脫。答曰。無(wú)癡善根。問(wèn)曰。如無(wú)貪無(wú)癡善根。非解脫性。何故說(shuō)是解脫耶。答曰。此文應(yīng)如是說(shuō)。云何斷欲心得解脫。答曰。無(wú)貪善根相應(yīng)解脫是也。云何斷無(wú)明慧得解脫。答曰。無(wú)癡善根相應(yīng)解脫是也。此文應(yīng)如是說(shuō)。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。各有所為故�；蛴袨閿嘤�。故勤方便�；蛴袨閿酂o(wú)明。故勤方便�；蛴袨閿嘤�勤方便者。名心解脫。或有為斷無(wú)明勤方便者。名慧解脫。然其解脫。更無(wú)別體。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)貪與貪相應(yīng)。無(wú)癡與癡相對(duì)。是故以無(wú)貪無(wú)癡名說(shuō)

云何習(xí)解脫得涅槃。答曰。若斷一切愛盡。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。如斷一身見盡。亦名涅槃。何以言斷一切愛盡耶。答曰。或有說(shuō)者。此中說(shuō)滿足涅槃。何者是耶。謂斷一切愛盡。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此中諸所說(shuō)道。盡說(shuō)無(wú)學(xué)身中道。如說(shuō)無(wú)學(xué)身中道。說(shuō)無(wú)學(xué)身中道果亦如是。學(xué)人所斷有余。非是無(wú)余。問(wèn)曰。云何名涅槃義。答曰�；蛴姓f(shuō)者。諸陰林?jǐn)喔�不生。是涅槃義。復(fù)有說(shuō)者。滅一切煩惱義。是涅槃義。復(fù)有說(shuō)者。滅種種大故。是涅槃義。復(fù)有說(shuō)者。不織義。是涅槃義。如因經(jīng)緯織杖等織[疊*毛]便成。若不因經(jīng)等。織[疊*毛]不成。如是因業(yè)煩惱經(jīng)緯故�？検苌鶾疊*毛]便成。若不因業(yè)等�？検苌鶾疊*毛]不成。以是事故。不織義是涅槃義

問(wèn)曰。厭無(wú)欲解脫涅槃?dòng)泻尾顒e。答曰。惡賤是厭。不求是無(wú)欲。心無(wú)垢是解脫。舍擔(dān)是涅槃。復(fù)有說(shuō)者。惡賤煩惱是厭。斷煩惱。是無(wú)欲。不與煩惱俱。是解脫。諸陰盡。是涅槃。如尊者瞿沙解此經(jīng)。如實(shí)知見是說(shuō)見地。厭是薄地。無(wú)欲者是無(wú)欲地。解脫者是無(wú)學(xué)地。涅槃?wù)呤侵T陰不生

世尊說(shuō)三界。斷界無(wú)欲界滅界。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。尊者阿難。往詣長(zhǎng)老上座所。到已乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故尊者阿難往詣彼所。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼尊者阿難。是持佛法船[木*他]者。常監(jiān)臨四眾。數(shù)數(shù)往詣諸比丘所。慮諸比丘謬受境界窳墮空過(guò)。以是事故往詣彼所。復(fù)有說(shuō)者。尊者阿難作是思惟。若彼長(zhǎng)老比丘。有得勝進(jìn)功德者。我當(dāng)贊善隨喜。若不得者。我當(dāng)示其方便。爾時(shí)阿難往詣彼所。生相似信。信有二種。有相似有不相似。相似信者。彼若是阿練若問(wèn)阿練若法。是阿毗曇人問(wèn)阿毗曇法。是持修多羅人問(wèn)修多羅法。是持律人問(wèn)于律法。不相似信者。問(wèn)與上相違。爾時(shí)阿難問(wèn)彼長(zhǎng)老上座阿練若法。汝數(shù)數(shù)觀何境界耶。彼答言。我觀舍摩他毗婆舍那。阿難復(fù)問(wèn)。若修行廣布舍摩他法。有何利耶。彼答言。若修行廣布。舍摩他法。是名修心。若修心者。得心解脫。問(wèn)曰。如阿毗曇義一心中有定有慧。云何分別是修定方便人修慧方便人耶。答曰。以依具故知。或有多依定具�；蛴卸嘁阑劬�。多依定具者。性樂獨(dú)住。常好閑靜。樂居空舍。不喜言說(shuō)。多依慧具者。常好受持讀誦修多羅阿毗曇毗尼。亦以教人。觀察總相別相。如是等事是名差別。復(fù)有說(shuō)者�；蛴邢敌囊痪�。而不分別法相�；蛴胁幌敌囊痪�。而分別法相。系心一緣不分別法相者。是名修定。若不系心一緣分別法相者。是名修慧。阿難問(wèn)言。若以定方便修心者。得慧。解脫。若以慧方便修心者得心解脫。若以定以慧方便修心者。得何等解脫耶。答言。得界解脫。復(fù)問(wèn)。何等界解脫。答曰。三界。謂斷界無(wú)欲界滅界。問(wèn)曰。如斷是無(wú)緣法。不能有所緣。何故說(shuō)言得斷界解脫耶。答曰。此中觀涅槃解脫。以界名說(shuō)。所以者何。雖勤行精進(jìn)。而不能生觀涅槃解脫者。終不能得心解脫也。以是事故觀涅槃解脫。說(shuō)名為界。爾時(shí)尊者阿難從長(zhǎng)老上座比丘所聞如是說(shuō)已。便詣迦梨勒壇上。以如是義。盡問(wèn)五百比丘。諸比丘皆以如是義答。問(wèn)曰。是諸比丘云何而答。答曰�；蛴姓f(shuō)者。如今法會(huì)處先下座說(shuō)。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。一人答。余者印可。尊者波奢說(shuō)曰。爾時(shí)作白羯磨行籌。受籌者名答。爾時(shí)尊者阿難問(wèn)諸比丘已往詣佛所。以如是等義問(wèn)佛。佛亦以如是義答。問(wèn)曰。尊者阿難以不可上座比丘及五百比丘所說(shuō)而往問(wèn)佛耶。答曰可適。問(wèn)曰。若可適者。何以復(fù)問(wèn)佛耶。答曰。欲顯善說(shuō)法中同見同欲同意具足問(wèn)答故。外道法中。意欲不同。破壞法塔。善說(shuō)法中。意欲同故不壞法塔。以此法妙故。師與弟子。始終所說(shuō)。不相違背。復(fù)有說(shuō)者。欲令多人遠(yuǎn)罪過(guò)故。其事云何。曾聞彼長(zhǎng)老上座比丘。經(jīng)六十年。在母胎中。卻后生已。身形老瘦。無(wú)有威德。爾時(shí)多人生輕蔑心作如是言。此諸年少氣力強(qiáng)盛。初夜后夜勤行精進(jìn)。于勝進(jìn)法猶故難得。何況老瘦身者能得此法。然此五百比丘以飲食故。為提婆達(dá)多所壞。后還歸佛。是時(shí)多人生不信心。是諸比丘貪利供養(yǎng)。豈當(dāng)能得勝進(jìn)之法。乃令多人作諸罪過(guò)。是時(shí)阿難欲令多人去罪過(guò)故。而往問(wèn)佛。彼經(jīng)雖說(shuō)斷界無(wú)欲界滅界。而不廣說(shuō)。此論因彼經(jīng)故。作種種雜說(shuō)優(yōu)波提舍。彼經(jīng)是此論所為根本。諸彼中所不說(shuō)者。今此悉說(shuō)。故作此論◎

◎云何斷界。我今當(dāng)先說(shuō)阿毗曇名數(shù)近對(duì)治法。云何斷界。答曰。除愛結(jié)。諸余結(jié)斷。是名斷界。諸余者。除愛結(jié)余八結(jié)是也。云何無(wú)欲界。答曰。愛結(jié)若斷。是近對(duì)治有欲對(duì)無(wú)欲故。云何滅界。答曰。除九結(jié)。諸余結(jié)法滅。是名滅界。此中一切有漏體。說(shuō)是結(jié)法。復(fù)有說(shuō)者。八結(jié)結(jié)相應(yīng)法。及所起處生等若斷。是名斷界。愛結(jié)愛結(jié)相應(yīng)法。及所起處生等。若得離欲。是無(wú)欲界。若說(shuō)九結(jié)。則攝一切染污法盡。余唯有有漏善法及不隱沒無(wú)記。彼若滅。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。有法縛而不染污。有法亦縛亦染。有法不縛不染�？`而不染法若斷。是名斷界。亦縛亦染法。若得離欲。是無(wú)欲界。不縛不染者。他縛他染若滅者。是名滅界。如縛系義亦如是。復(fù)有說(shuō)者。煩惱體若斷。是名斷界。煩惱于緣得離。是名無(wú)欲界。諸煩惱果更不生。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。過(guò)去諸陰若斷是名斷界。未來(lái)諸陰離欲。是名無(wú)欲界�，F(xiàn)在諸陰若滅。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。若苦受斷。是名斷界。若于樂受離欲。是名無(wú)欲界。不苦不樂受若滅。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。若苦苦斷。是名斷界。壞苦若離欲。是名無(wú)欲界。行苦若滅。是名滅界。尊者奢摩達(dá)說(shuō)曰。舍于重?fù)?dān)。是名斷界。無(wú)欲對(duì)治有欲。若離有欲。是名無(wú)欲界。令生不相續(xù)。相續(xù)者若滅。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者�；蛴醒晕〝鄲劢Y(jié)。問(wèn)曰。若然者。則違佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。諸行若斷。是名斷界。諸行離欲。是名無(wú)欲界諸行若滅。是名滅界。復(fù)違波伽羅那經(jīng)。如說(shuō)可斷法云何。答言一切有漏法。復(fù)說(shuō)斷智法云何。答言一切有漏法。答曰。愛有緣八結(jié)者。有還緣愛者。有緣余法者。緣八結(jié)愛若斷。是名斷界。緣愛結(jié)愛若斷。是名無(wú)欲界。緣余法愛若斷。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。唯斷于使緣八結(jié)使若斷。是名斷界。緣愛結(jié)使若斷。是名無(wú)欲界。緣余法使若斷。是名滅界。若斷界是無(wú)欲界耶。問(wèn)曰。何以復(fù)作此論。答曰。先說(shuō)阿毗曇名數(shù)義。今欲說(shuō)真實(shí)義。若不爾者。人謂但自隨己意不順佛經(jīng)。今欲隨順佛經(jīng)故作如是說(shuō)。若斷界是無(wú)欲界耶。答曰如是。乃至廣說(shuō)。所言斷無(wú)欲滅。此三名雖異義無(wú)差別

世尊說(shuō)三想。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)三想。不廣分別。佛經(jīng)是此論所為根本。彼中不說(shuō)者。今悉說(shuō)之。故作此論

問(wèn)曰。十六行外。更有圣道不耶。若有者。智揵度識(shí)身經(jīng)中。何以不說(shuō)耶。若無(wú)者。此經(jīng)云何通。如說(shuō)受樂受時(shí)。如實(shí)知受樂受。此是何行。又如說(shuō)我已知苦。為是何行。不復(fù)更知。此是何行。乃至我已修道。此是何行。不復(fù)更修。此是何行。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受后有。如攝法經(jīng)所說(shuō)。比丘盡欲漏。是名盡智。更不復(fù)盡。是名無(wú)生智。是何等行。有漏無(wú)明漏說(shuō)亦如是。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。十六行外更無(wú)圣道。問(wèn)曰。若無(wú)者。先說(shuō)善通。此經(jīng)云何通耶。受樂受時(shí)。如實(shí)知受樂受。乃至廣說(shuō)。答曰。不以知受樂受故。名如實(shí)知樂受。知此樂受。是道如跡乘。故名如實(shí)知我已知苦者是二行。謂無(wú)常行苦行。不復(fù)更知亦是無(wú)常行苦行。我已斷集是集等四行。更不斷集。亦是集等四行。我已證滅是滅等四行。更不證滅。亦是滅等四行。我生已盡。是集等四行。梵行已立。是道等四行。所作已辦。是滅等四行。不受后有。是苦等二行。謂無(wú)常行苦行。復(fù)有說(shuō)者。我生已盡有五事。一者身。二者對(duì)治。三者所作。四者果。五者人。身者。一切處生身盡。對(duì)治者得如此對(duì)治。能盡一切生。所作者智能所作使諸生盡。果者得智果。能盡一切生。人者言是人。能盡一切生。如攝法經(jīng)所說(shuō)。比丘盡欲漏者。是盡智。有六行。不復(fù)更盡。是無(wú)生智。亦有六行。六行者謂無(wú)�？喽�行。及集四行。有漏無(wú)明漏。說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。十六行外。更有圣道。問(wèn)曰。若有者。智揵度識(shí)身經(jīng)中。何故不說(shuō)耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。問(wèn)曰。此有余說(shuō)有何義耶。答曰。若行能得正決定。得果離欲。及盡諸漏者。智揵度識(shí)身經(jīng)則說(shuō)。若諸行不能得正決定。不得果不離欲。不盡諸漏者。然是圣所得道。為受現(xiàn)法樂故。為游戲故。觀本所作故。受用無(wú)上圣法故。而起現(xiàn)在前。復(fù)有說(shuō)者。若行現(xiàn)在斷煩惱時(shí)。能害煩惱。能有所作。有大功用者則說(shuō)。現(xiàn)在斷煩惱時(shí)。彼諸行不能害結(jié)。不有所作。無(wú)大功用。是故不說(shuō)。唯在未來(lái)世中修。復(fù)有說(shuō)者。若行在方便無(wú)礙解脫勝進(jìn)道者則說(shuō)。彼說(shuō)諸行不在無(wú)礙道解脫道�；蛟趧龠M(jìn)道。或在遠(yuǎn)方便道。以是事故。智揵度識(shí)身經(jīng)不說(shuō)。若作是說(shuō)。十六行外有圣道者。想是圣道。若行于斷是斷想。若行無(wú)欲是無(wú)欲想。若行于滅是滅想。猶如一的。為若木若鐵眾箭所中。如是一無(wú)為體。為三想所行。諸作說(shuō)。是十六行外。更有圣道者。斷想非離欲想非滅想。乃至廣說(shuō)。諸作是說(shuō)。十六行外更無(wú)圣道者。彼想是緣。若緣斷是斷想。若緣無(wú)欲是無(wú)欲想。若緣滅是滅想。此文應(yīng)如是說(shuō)。若斷想是無(wú)欲想耶。答曰如是。乃至廣說(shuō)