廣弘明集 第六卷

廣弘明集 第六卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

辯惑篇第二之二

列代王臣滯惑解上

有唐太史傅奕者。本宗李老猜忌釋門。潛圖芟剪用達(dá)其鄙。武德之始上書具述。既非經(jīng)國(guó)當(dāng)時(shí)遂寢。奕不勝其憤。乃引古來王臣訕謗佛法者二十五人。撰次品目名為高識(shí)傳。一帙十卷。抄于市賣欲廣其塵。又加潤(rùn)飾增其罪狀。至于張魯據(jù)于漢中黃巾反于天下。斯并李門勃逆。皆覆而不顯非。謂篤論之文乎。若夫城高必頹木秀斯拔。惟我清峻。故有異道嫉之。不足怪其鄙吝。未見廝徒。皂隸有加惱辱。明非目翳何事屏除。故因其立言仍隨開喻。此則古來行事釋判天分。未廣見者謂為新致。聊陳舊解略顯由途。資此神開可稱高識(shí)。又傅氏寡識(shí)才用寄人。集敘時(shí)事廢興。太半坑殘焚蕩之事�？商�(hào)非政所。須沙汰括撿之條。斯寔王化之本。故僧條俗格。代代滋彰。此乃禁非豈成除毀。傅氏通入廢限。是謂披毛之夫終淪涂炭。可悲之甚矣。奕學(xué)周子史意在誅除。搜揚(yáng)列代論佛法者。莫委存廢。通疏二十五人。大略有二。初則崇敬佛法恐有淫穢。故須沙汰務(wù)得住持。二則憎嫉昌顯危身挾怨。故須除蕩以暢胸襟。初列住持王臣一十四人。傅奕高識(shí)傳。通列為廢除者。今簡(jiǎn)則是興隆之人宋世祖唐高祖王度顏延之蕭摹之周朗虞愿張普惠李[王*易]衛(wèi)元嵩顧歡邢子才高道讓盧思道

二列毀滅王臣一十一人。傅奕高識(shí)傳。列為高識(shí)之人。今尋乃是廢滅者魏大武周高祖蔡謨劉晝陽(yáng)炫之荀濟(jì)章仇子陀劉惠琳范縝李緒傅奕(減省除滅半之)王文同

初序沙汰僧眾者。夫以稊稂之穢青田。榮華之弊白首者。良有以也。故六群之過興舍衛(wèi)。十濫之偽起毗離。大圣因立條章。無(wú)學(xué)由而正犯。遂有七擯量其小失。四法拔其大[保/言]。張網(wǎng)目而示三千。顯律儀而陳八萬(wàn)。故得正像咸稱有道內(nèi)外同號(hào)無(wú)塵。自法漸王門。金科之刑無(wú)墜。僧羅海岳。藏疾之隙滋章。舉統(tǒng)以法繩之。烹鮮之儀可覿。隨機(jī)以時(shí)勸勉。握泥之喻自鄰。人誰(shuí)無(wú)過。垂珠之誡有津。丑跡易欣。掩耳之夫難睹。所以宋唐兩帝王顏等賢。鑒物性之昏明曉時(shí)緣之淳薄。縱釋門之紛蕩。則淄澠一亂。彈僧徒之得失。則涇渭殊流斥貪競(jìng)之鄙夫。毀藏積之僧滓。存高尚之道德。廷重惠以攝人。至如漢魏齊梁之為政也�；只痔炀W(wǎng)取漏吞舟。察察王政事兼苛濫。所以大弘佛法通濟(jì)于五乘。該洽明時(shí)陶漸于清濁。使?jié)嵴咧獨(dú)w令自新于大造。清者容養(yǎng)悟適化之多方。其猶大赦天下。逋逃因之改容。忘瑕納眾。群小以之遷善。堯舜豈非圣主而化不及丹朱。漢祖焉樂亂階而亮貫高之逆。孔門季路雖僻而預(yù)升堂。釋種達(dá)多乃邪而參清眾。是知權(quán)道抑揚(yáng)神機(jī)利用。或收或縱。事出乘時(shí)。后序除廢三寶意者。夫以保形存命有生之所貴。重財(cái)愛食鄙俗之共珍。故位稱大寶。無(wú)以摧于死王。力拔青山。莫有亡于老病。斯佛教也。故四山常逼王位非常。三相恒遷生涯有數(shù)。斯實(shí)錄也。俗有讖記之傳。不知由何而得�；蛟瓶谑凇；蚴龇麍D。虛然顯密布露士俗。竊以五運(yùn)更襲帝者一人自。余凡叟誰(shuí)之顧錄。周祖已前有忌黑者。云有黑人次膺天位。故齊宣惶怖欲誅稠禪師。稠以情問。云有黑人當(dāng)臨天位。稠曰。斯浪言也。黑無(wú)過漆。漆可作耶。齊宣妄解手殺第七弟渙。故可笑也。周太祖初承俗讖。我名黑泰可以當(dāng)之。既入關(guān)中改為黑皂。朝章野服咸悉同之。令僧衣黃以從讖緯。武帝雄略初不齒之。張賓定霸。元嵩賦詩(shī)。重道疑佛將行廢立。有實(shí)禪師者。釋門之望帝亦欽重。私問后運(yùn)是誰(shuí)應(yīng)得。實(shí)曰。非僧所知。帝曰。如讖所傳云黑者應(yīng)得。僧多衣黑。竊有所疑。實(shí)曰。僧但一身誰(shuí)所扶翼。決非僧也。帝曰。僧非得者。黑者是誰(shuí)。實(shí)曰。至尊大人保信浪語(yǔ)。外相若聞豈言至圣。黑者大有老烏亦黑。大豆亦黑。如是非一�？梢嗟靡�。帝聞?dòng)行�。烏姓竇者。假過誅之元其情本。疑意在釋。遂即蕩除。魏太武本是戎鄉(xiāng)。素?zé)o文墨。八歲登位。一信崔浩。故兩帝厚身信讒信讖。陵殘佛化自取殃及。旋踵更興。興由時(shí)來。不在人力。故經(jīng)傳云。佛化惟遠(yuǎn)終于六萬(wàn)歲時(shí)住持。小圣功在九億無(wú)學(xué)。不可削也。蔡謨已下上事諸賢。并挾私忿于僧有隙。發(fā)憤忘身。何況佛法。極筆而書罪狀。深文而掛刑網(wǎng)。禿賊以驚視聽。妖胡而動(dòng)王臣且律令條章。未若凝脂之密。滔滔天網(wǎng)自有陷目之夫。言賊斯即盜科。述妖乃當(dāng)死例。書表盛云妖賊。未識(shí)妖賊是誰(shuí)。可謂匿名之書。足投諸火。如須勘檢虛跡自形。前后上事雖有十賢。荀濟(jì)一夫差有才用。自余連寫未足人聞。傅奕后來謂自脫穎。言無(wú)典據(jù)才氣虛劣。瓦礫云寶。賢愚所輕。然素本無(wú)道門起家。貧賤投僧乞貸。不遂所懷。蓄憤致嫌固其本志。武德之始西來入京。投道士王巋。巋道左之望。都邑所知。見其饑寒延居私宅。巋通人也。待以上賓。三數(shù)日間。遂通其婦入堂宴語(yǔ)。曾不避人。巋有兄子為僧。寺近巋宅。因往見之。奕大嗔怒。僧便告巋。巋初不信曰。傅奕貧士。我將接在宅。豈為不軌耶。僧曰。叔若有疑。可一往視。相將至宅。果如所言。巋掩氣而旋。巋有女婿為果毅。常以為言。奕既竊妻而傅妖不可算矣。如唐吏部唐臨冥報(bào)所傳。神為泥人。固其宜哉。如別所顯

隋大業(yè)八年。天子在遼。有王文同者。郊東王堡人也。夙與僧爭(zhēng)水硙之利。敕令巡問軍實(shí)。乃矯詔集僧。三木加身考令云反。并令引邑議同謀遂誅剪僧徒于河間郡。殺道俗近一千人。傳符達(dá)于蒲州�？崧暠橛谔煜隆�時(shí)竇慶為河?xùn)|太守。以狀奏聞。帝大怒。于河間戮之。未及加刑。百姓臠之生啖。乃及于土地。以此反例下述。反僧亦相符。此然初因僧起謗毀佛法。咸因宿忿。不思累劫之溺。而欲一時(shí)之快。泄在帝臣非關(guān)上事。非位不謀。已如前咎。徒為舉斧終陷磨胸。故集者隨傳敘之。庶后葉之龜鏡也后魏世祖周高祖宋世祖唐高祖趙王度晉蔡謨宋顏延之宋蕭摹之宋周朗宋虞愿魏張普濟(jì)魏李[王*易]齊劉晝魏楊炫之

后魏世祖太武皇帝。

初立道學(xué)。置道壇廢佛宗

帝姓托跋氏。諱伏厘。后名燾。鮮卑胡人之別種也。西晉之亂有托跋盧。據(jù)有朔方。晉就封為代王。盧孫舍翼鞬或云圭。部落逾盛。眾十萬(wàn)。北連云中西據(jù)陰山。云中南去漢塞四千里。以東晉孝武太元初。南至朔東三百里。平城為都二十余歲。依華造殿宗事佛道。登位三十四年。至?xí)x帝隆安中。第三主托跋燾立。時(shí)年八歲。尚在幼沖。信任司徒崔浩。浩尤不信佛。情重李老仙術(shù)。以道德經(jīng)授帝令諷味。因便重之。登位二年召天下方士。有道士寇謙之者。道門之魁杰也。自云于嵩高值天尊飛下。召謙賜以天師之號(hào)。令奉太平真君置靜輪天宮。可獲仙道。列辟聞之若遺。而浩深信之。帝由于平城郊置道場(chǎng)。方二百步。重層崇峻并備厚禮。具如釋老志所述。后改號(hào)太平真君。以遂寇謙之道命也。因蓋吳作亂。關(guān)中有沙門。畜弓矢。浩便進(jìn)說與吳通謀。遂誅長(zhǎng)安沙門。焚破佛像。四方亦然。惟留臺(tái)下。至真君七年。遂一切蕩除。坑僧破像自以為得志也。為讒所黷幽殺大子。惡疾殃身方族崔浩何嗟及矣。不久為閹人宗慶。所殺便崩。其孫嗣立。即開佛法天下大明

第六帝孝文是稱文祖。改姓為元。改代為魏。去胡服定官名。衣冠華夏移都河洛。佛法大興。然世祖勇于武略怯于文雄。輕于自審重于信偽。而奕敘為命世之明后。寔誣也哉。尋奕搜檢列代上事言及釋門者。大略五焉。前已顯之。今重昌辯。一以業(yè)運(yùn)冥昧報(bào)果交加。二以教指俗偽終歸空滅。三以寺宇崇麗顧陵嫉之。四以僧有雜行抄掠財(cái)色。五以僧本緣俗位隆抗禮。五相雖惑多。以雜行者為言焉。斯不達(dá)之曲士也。夫出家者。取其發(fā)足超方形心異俗。執(zhí)持圣種震懾魔王。天帝尚來下拜。龍神無(wú)不奉者。非無(wú)五三雜行犯法負(fù)心。婆娑于色味。貪餮于名利。斯等行乖佛化正法稊稂。涅槃謂為禿人。梵網(wǎng)呼為大賊。戒海如尸不納僧條。財(cái)法絕之斯禁顯然。妄咎于佛深不可也。至如俗士純臣有國(guó)常。有行貞潔者重之。為貪競(jìng)者罪之。不可以見一士乖僻合國(guó)并誅。一官濁濫舉朝同剪。斯不可也。事見后魏書及十六國(guó)春秋。世祖見一寺過起。通國(guó)斬僧。無(wú)問少長(zhǎng)一時(shí)殘戮�？芍^虜官長(zhǎng)也。判事雷同奕引以為明略。明者逃矣。又以見僧受供厚禮頻繁。自不能拔姤而增狀。僧為福田。奉之自獲其報(bào)。官是攝政。祿之以盛其功。今王賜臣下。讓祿者是誰(shuí)。俗施僧財(cái)。不受者常有。無(wú)祿之官不聞?dòng)趪?guó)。受俸之士充牣九州。豈以一士受賕朝廷為之廢務(wù)。一僧濫施釋門由此致嫌。又不可也。是知清濁異途道俗通有。憲臺(tái)繩糾于失法。詳刑科處于重輕。斯俗政也。戒律以檢于七非。擯罰以正于三格。僧制以遮其外犯。法令以勖其內(nèi)心。此佛教也。是則道俗律令。具足光明。昭彰于四俗。顯昌于五眾。有何不盡。須爾上言。所以

上帝高居于九重殷鑒四海。列辟靡監(jiān)于王事職司其憂。爾非其司妄行干政。徒為濫職何用當(dāng)官。故后之上事。希有從之者。故經(jīng)說四依擬分偽濫。人識(shí)難辯法智易明。何得見一僧行過。上累佛宗。見一戒或虧便輕正法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道高出天人。抑又詳之。今以五常檢人。何人能具。五孝檢士。何士備之。讀易而忽陰陽(yáng)。講禮而存倨傲。闇君賊臣代代常有。尸祿亂政時(shí)時(shí)更繁。孔門三千。顏生獨(dú)為德行。君人二十九代。唐堯常據(jù)。言初略述。統(tǒng)詳則釋門藻鏡者殷矣

二周祖武皇帝。

志存道學(xué)。躬受符錄猜忌佛門帝姓宇文氏。諱邕。太祖魏丞相黑泰之第三子也。族本鮮卑。元魏之末太祖挾魏。平陽(yáng)王西頓關(guān)中。經(jīng)魏四帝二十三年薨。世子洛陽(yáng)公。受魏禪稱周。當(dāng)年被廢。立弟寧都公。為帝四年崩。謚明帝。兒小立弟魯國(guó)公為帝。即高祖也。改號(hào)保定元年。深謀獨(dú)斷猜忌為心�；捋E親疏以蒙智術(shù)。保定六年改元天和。前后經(jīng)于一紀(jì)。大冡宰晉國(guó)公宇文護(hù)太祖之猶子也。躬受遺詔輔翼帝圖。雄略控御光時(shí)佐國(guó)�？钟袕U立。便引入內(nèi)殺之。并子十人。族大臣六家。改元建德。誅除雄武摧剪扜城。慮遠(yuǎn)權(quán)衡英威自若。而能克己勵(lì)精。露懷臣下。布袍菲食勞謙自持。躬履行陣步涉山谷。故得士卒之心死而不厭。時(shí)有讖記忌于黑衣。謂沙門中次當(dāng)襲運(yùn)。故帝初大信佛。以事逼身遂行廢蕩。以建德三年。納道士張賓佞辯。便滅二教。更立通道觀用暢本懷。至建德五年。平齊既訖。自以為。滅法之福祐也。改元宣政。至五月因癘而崩于云陽(yáng)。子赟嗣位。殺齊王父子十人。正月一日改元大成。禪位其子衍。改元大象。自號(hào)天元皇帝。便開佛法。然則禍深福淺過奄其功。明年五月崩。謚曰文宣。后年正月改元大定。二月內(nèi)禪位有隋。故奕述云。觀武帝為政。果決能斷。此其志也。既除妖邪之教。惟務(wù)強(qiáng)兵。五年之間大勛斯集盛矣。其有成功也。集者曰。弈云。無(wú)佛則國(guó)安祚遠(yuǎn)。如何周祖誅除才了兇崩忽臨。則奕為狂矣。然則武帝惟武曾不遲疑。隨心快意便行誅戮。害叔毀佛欺惘已深。祚促歷移固其宜矣。況復(fù)癘及其身呼嗟何及。殃鐘禍集又可悲涼。乃以正佛為妖邪。指?jìng)蔚罏閹煼睢ｉ溇�荒主豈待夏殷固謚法之司。魏周滅法之主俱為武者。不亦宜乎。余有除毀相狀感于苦報(bào)。如別具述

三宋世祖孝武皇帝。

沙汰僧徒并致敬事。帝姓劉氏。諱駿。文帝之第三子也。為父討逆。斬兄邵于南郊。并子三十一人。自立改元孝建。二年誅叔義宣。大明二年誅王僧達(dá)父子。有羌人高阇反。事及沙門曇標(biāo)。下詔曰。佛法訛替沙門混雜。未足扶濟(jì)鴻教而專成逋藪。加以奸心頻發(fā)兇狀屢聞。敗道亂俗人神交忿�？筛端�在精加沙汰。后有違犯嚴(yán)其誅坐遂設(shè)諸條禁。自非戒行精苦。并使還俗。詔雖嚴(yán)重竟不施行。先是晉成帝時(shí)。庾冰專政。欲令沙門致敬王者。何充王謐等駁議不同。及桓玄篡位。復(fù)述前議俱不果行。備如別述。世祖以大明六年。使有司奏議令僧致敬。既行刳斮之虐。鞭顏竣面而斬之。人不勝其酷也。且僧拜非經(jīng)國(guó)之典。亦不行之。大明八年崩。子業(yè)立。尋為明帝所奪。而傅奕敘為高識(shí)之帝。濫刑何識(shí)之可高耶。倏忽絕嗣身名俱滅。可為殷鑒矣。案蕭子顯述曰。宋氏自稱水德。承運(yùn)曲干。正位八君卜年五紀(jì)。四經(jīng)絕嫡三號(hào)中興。關(guān)間禍難相陵骨肉。何可言哉

四大唐高祖太武皇帝。

沙汰釋李二宗詔。帝以武德末年僧徒多僻。下詔澄簡(jiǎn)肅清遺法。非謂除滅。尤為失旨。故詔云。朕膺期馭宇。興隆教法深思利益。情在護(hù)持。使玉石區(qū)分薰蕕有辯。長(zhǎng)存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。斯正詔也。而奕敘為滅法則誣君罪惘。值容養(yǎng)寬政網(wǎng)漏吞舟。故存其首領(lǐng)耳。余如后述

奕又引元魏尚書令任城王澄奏議不許邑里更造伽藍(lán)妨人居住。又引尚書令高肇奏僧祇戶粟散給。貧人閱其表奏無(wú)除。毀狀但在匡政理教除其僻險(xiǎn)。斯之詳糾弘護(hù)之規(guī)諫乎

后趙中書太原王度

奏議序。石虎下書問曰。佛號(hào)世尊國(guó)家所奉。閭里小人無(wú)爵袟。者為應(yīng)得事佛不。又沙門皆應(yīng)高潔貞正。行能精潔然后可為道士。今沙門甚眾�；蛴屑殄场１芤鄱喾瞧淙丝闪虾�(jiǎn)。詳議度奏。以王者郊祀天地祭奉百神。故禮有恒饗。佛生西域。非中華所奉。漢氏初得其道。惟聽西域胡人立寺都邑。魏承漢制。趙由舊章請(qǐng)趙人不聽詣寺。已為沙門者遣還初服。朝士多同此議�；⑾略t曰。度議佛是外神非諸華所奉。朕出邊戎。宜從本俗。夫制由上行永世作則。茍?jiān)适聼o(wú)虧。何拘前代。其夷趙為道士。樂事佛者悉聽余有。奕為潤(rùn)飾多陳妖詐。道家之書偽妄自昔。黃書合氣士女淫行。赤章厭禱幽明亂起。是知妄作者兇。亂俗者殺。罪有余矣。何者。奕云。佛圖澄令弟子游說郡國(guó)。支遁之徒為其股肱。翻三玄妙旨文飾邪教。斯言訾謗天地不容何者。佛圖澄者得圣之人也。乳孔流光。不假燈炬之照。瞻鈴映掌。坐觀成敗之儀。兩主奉之若神。百辟敬之如佛。預(yù)啟東儲(chǔ)之貳。前表石蔥之禍。及難生妖現(xiàn)。諫虎以刑濫法深享壽不遙。斯言甚切。而奕乃云。令虎殺侄取其帝位。何斯言之過歟。又云。支遁之徒為其羽翼。晉氏南度止一道林雖是同時(shí)。江山胡越。安得散身奔北股肱趙朝。又云。翻三玄妙旨文飾邪教。此亦虛言何得妄指。且道之述作止在五千。自余千卷都是虛詐。備詳魏日姜斌事乎。然則自忖者審。謂僧亦然。且佛之教義綸綜有歸。前后文理無(wú)相乖競(jìng)。尋繹道經(jīng)濫竊何甚。不能自立一義。并傍佛宗。或四果十地連寫內(nèi)經(jīng)�；�地獄天堂全書佛旨。斯并業(yè)行之升沈。報(bào)因之盛則也。問以位行階級(jí)。則事逾河漢。如何敘集圖傳迷俗亂真。無(wú)纖毫以助化。有山岳之負(fù)犯。抂沒卒歲。又可悲夫

六蔡謨。

字道明。陳留人。晉太常彭城王纮表。以肅祖好佛道。手畫形像于樂賢堂。經(jīng)歷寇難而堂猶存。宜敕著作。咸使作頌。顯宗出纮表博議。謨?cè)�。佛者夷人。惟聞變夷從夏。不聞變夏從夷。先帝天縱多才。聊畫此像。未是大晉盛德之形容。今欲發(fā)王命敕史官上稱先帝好佛之志下為夷狄作一像之頌。于義有疑焉。康帝即位拜司徒。永和四年五月詔書下。固執(zhí)不就。上疏乞骸骨。及孝宗臨軒。征謨不至。(自且至中。皇)太后詔罷朝。公卿奏送謨廷尉以正刑書。謨率子弟素服詣廷尉待罪。詔免為庶人。便杜門不出。斯并剛愎之鄙夫。井坎之固量也。而奕敘為純臣。未為篤論。何者謨之諷議。局據(jù)神州一域。以此為中國(guó)也。佛則通據(jù)閻浮一洲。以此為邊地也。即目而敘。斯國(guó)東據(jù)海岸。三方則無(wú)。無(wú)則不可謂無(wú)邊可見也。此洲而談四周環(huán)海。天竺地之中心夏至北行。方中無(wú)影則天地之正國(guó)也。故佛生焉。況復(fù)堤封所及。三千日月萬(wàn)億天地之中央也。惟佛所統(tǒng)非謨能曉。且庸度生常保局冰。執(zhí)自以古同。謂家自為我土樂。人自以為我民良。不足怪也。中原嵩洛土圭。測(cè)景以為中也。乃是神州之別中耳。至?xí)r余分不能定之。江表島夷地卑氣厲情志飛揚(yáng)。故曰揚(yáng)州。晉氏奔之更稱文國(guó)。變夷從夏斯言有由。則孔子居九夷非陋也。且有德則君人。無(wú)道則勃亂。故夏禹生于西羌。文王長(zhǎng)于東夷。元魏托跋宗族北狄。并君臨瀆岳。向明南面。豈以生不在諸華。而逆其風(fēng)化也。至如由余西戎孤臣。秦穆因而霸立。日磾玁狁微類。漢武納而位存。故知道在則尊。未拘于夷夏也。蔡謨鏗固自守。未曰通人。拒詔違命負(fù)罪殿廢。正刑可矣。抑又詳之。盈尺徑寸之珠壁本惟絕域。窮神達(dá)理之睿圣不限方維。故崆峒非九州之限。昆侖乃五竺之地。而黃帝軒轅并西奔而趣之。李老尹喜又接武而登之。斯何故耶。知可歸矣。且見機(jī)而作。無(wú)俟準(zhǔn)的。至如夏桀之為政也。焚黃圖誅龍逢。秦正之酷暴也。燒經(jīng)籍坑儒士。時(shí)俗傳之。無(wú)道之君也。然埏埴塼瓦非曰桀功。起予皇帝未尊呂德。然累葉盛行義須褒貶。古人有言。堯舜未必全圣。桀紂何能極愚。然而并歸咎于夏殷。尊嚴(yán)于唐虞者。偏黨不倫之詭經(jīng)也。蔡氏遍隘何足可稱

唐特進(jìn)鄭公魏征策有百條。其一條曰。問經(jīng)佛興行早晚得失

答珠星夜隕。佛生于周辰。白馬朝來。法興于漢世。故唐堯虞舜靡得詳焉�？鬃又芄�安能述也。然則法王自在變化無(wú)窮。納須彌于芥子之中。覆日月于蓮華之下。法云惠雨明珠寶船。出諸子于火宅。濟(jì)群生于苦海。砮得砥則截骨而斷筋。車得膏則馬利而輪疾。誠(chéng)須精心回向潔志歸依。宜信傅毅之言。無(wú)從蔡謨之儀。斯國(guó)之重臣也。可謂高識(shí)有歸。故太宗敬而制碑。手書其石。祔葬于昭陵。為萬(wàn)代之摸楷也。蔡謨年事俱盡功用罕施。自揣無(wú)能固辭于公政可也。而敘華夷事隔。未曰通人。又不足可稱焉

七顏延之。

瑯琊人。有文章。好飲酒。放逸不護(hù)細(xì)行。宋元嘉中遷太常。沙門慧琳以才學(xué)迥拔。為太祖所賞。每升獨(dú)榻之禮。延之嫉焉曰。此三臺(tái)之座。豈可使刑余居之。帝變色。奕敘之為名士。斯可知也。以琳得寵于文帝。延之非蒞政之能官。嫉而譏之。既不預(yù)朝廷。退居里輟W泳??鈧荽淌貳3誦?拐?Q又?赫缺芏?ブ?2揮??怠2家率呤扯烙我巴狻J毖逡云洳徊緯?汀R嘞月鬯?患啊F癲灰暈拊ざ籬街?偌盜斬?叫逃嘁病S噯绱鐨月鬯?酪橐病H謊展??邸0?藜?唷V寥繽ǚ鷯凹Mǚ鴝コ葑νǚ鷚虜д韌ǚ鴝?疊*毛]。不然。皆置言。高拔群英之所�？�者。刑余之言。一時(shí)之貶琳耳。其四論并見宋陸澄續(xù)法論

八蕭摹之。

蘭陵人。宋元嘉十二年為丹陽(yáng)尹。奏稱佛化被于中國(guó)已歷四代。塔寺形像所在千計(jì)。進(jìn)可以系心。退足以招勸。自頃已來。敬情浮末不以精誠(chéng)為至。更以奢競(jìng)為重。違中越制。宜加檢裁。不為之防流遁未已。請(qǐng)今后鑄銅像造塔寺。先詣所在陳事列言。待報(bào)聽造。觀斯奏狀仰止奔競(jìng)。非曰除滅。斯寔?zhàn)〕种�相。居然昌顯矣

九周朗。

汝南人。宋世祖時(shí)仕廬陵內(nèi)史。上書曰。自釋氏流教。其來有源。舒引容潤(rùn)既亦廣矣。而假糅醫(yī)術(shù)托以卜數(shù)。外刑不容。內(nèi)教不悔。而橫天地之間。莫之糾察。今宜申嚴(yán)佛律裨重國(guó)令。其疵惡顯著者。悉宜罷遣。余則隨其藝行。各為之條例。使禪義經(jīng)誦人能其一。食不過蔬衣不出布。若更度者。則令先習(xí)義行本。其神心必能草腐人天竦精。以往者雖侯王家子。亦不宜拘。意同前矣

第十虞愿。

會(huì)稽人。仕宋明帝為中書。善容止直忤言。帝好奕頗廢政事。愿曰。堯以此教丹朱。非人主所好。帝怒令曳下殿。初無(wú)懼色。二三日復(fù)召來明帝以所居故第起湘宮寺。制置宏壯。愿曰。此寺穿掘傷螻蟻。塼瓦焚蟲豸。勞役之苦百姓筋力。販妻貨子呼嗟滿路。佛若有知。念其有罪。佛若無(wú)知。作之何益。忤旨出守晉安。此寔大慈之本懷。得佛之遺寄。而奕謂為除彈匪其意乎

十一張普濟(jì)。

常山人。善百家之說。太和中遷諫議大夫。至孝明立不親視朝。過崇佛法。郊廟之事多委有司。營(yíng)造寺像略無(wú)休息。乃上諫略云。伏愿淑慎威儀萬(wàn)邦作式。躬致郊廟之虔。親紆朔望之禮。則一人有慶兆民賴之。然后精進(jìn)三寶信心如來。道由化深。故諸漏可盡。法隨禮積。故彼岸可登。書奏不報(bào)。濟(jì)諫如此。而奕弄筆妄加。荒穢之淫僧游于宮內(nèi)。恣行非法。凡是妃主莫不通淫。百姓苦之而上不覺。斯言奸蕩。何得妄施。宮禁有限。防御有則。擅言淫僻縱筆妄陳據(jù)太史之任。總清慎之機(jī)。專構(gòu)私憤顯行輕毀。梟能食母。君子恥聞。亭曰柏人。漢后夜遁。非狂非醉。斯言難玷。但奕自行淫穢。其黨例有妻孥。故李耳李思王之編戶。張衡張魯天師子孫。宗胤顯然無(wú)宜不有。不知今日道士何為。效僧遠(yuǎn)財(cái)絕色。清高獨(dú)往不拘俗累。甚可怪也。故奕重其財(cái)色毀僧同之。如老子化胡經(jīng)云。既化胡王令尹喜為佛。性強(qiáng)梁者毀形絕好。斷其妻娶不令紹嗣。故名沙門。自余軟善任從其本。則妻子不絕也。約斯論事。觀中道士。衣冠容制不異俗流。妻子承嗣。義依道法。不可怪也。是以仙童玉女侍老君之側(cè)。黃庭朱戶述命門之事。深欲擬僧斯蹤難泯。遂行流謗。固其然哉

十二李玚。

趙人。魏延昌末為高陽(yáng)王友。于時(shí)人多絕戶為沙門。玚上言曰。禮以教世法導(dǎo)將來。跡用既殊區(qū)流亦別。故三千之罪。莫大于不孝。不孝之大。無(wú)過于絕祀。然則絕祀之罪。大莫甚焉。安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也。寧有棄堂堂之政。而從鬼教乎。靈太后責(zé)以鬼教謗毀佛法。玚曰。竊欲清明佛法使道俗兼通。非敢排棄真學(xué)妄為訾毀。且鬼神之名皆是通靈達(dá)稱。三皇五帝皆號(hào)為鬼。易曰。知鬼神之情狀。周公自美。亦云。能事鬼神。禮曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。佛非天非地。本出于人。應(yīng)世導(dǎo)俗。其道幽隱。名之為鬼。愚謂非謗。靈太后不罪。后遇害于河陰。詳玚上言欲沙汰僻左。非為疵謗矣

十三劉晝

渤海人。才術(shù)不能自給。齊不仕之。著高才不遇傳。以自況也。上書言。佛法詭誑。避役者以為林藪。又詆訶淫蕩。有尼有優(yōu)婆夷。實(shí)是僧之妻妾。損胎殺子其狀難言。今僧尼二百許萬(wàn)。并俗女向有四百余萬(wàn)。六月一損胎。如是則年族二百萬(wàn)戶矣。驗(yàn)此佛是疫胎之鬼也。全非圣人。亦言道士。非老莊之本。籍佛邪說為其配坐而已。詳晝此言。殊塵聽視。專言墮胎殺子。豈是正士言哉�？鬃右娙艘簧贫�忘其百非。鮑生見人一惡而終身不忘。弘隘之跡斷可知矣�？裾苤�心相去遠(yuǎn)矣。然則天下高尚沙門有逾百萬(wàn)。財(cái)色不顧名位莫緣。斯德隱之妄張淫殺。一年誅二子。沙門且然。一歲有二男。編戶誰(shuí)是。吐言孟浪未足廣之。而奕重為正諫。及后上事還陳此略。考校則劉晝之門人矣

十四陽(yáng)炫之。

北平人。元魏末為秘書監(jiān)。見寺宇壯麗損費(fèi)金碧。王公相競(jìng)侵漁百姓。乃撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記言。不恤眾庶也。后上書述。釋教虛誕有為徒費(fèi)。無(wú)執(zhí)戈以衛(wèi)國(guó)有饑寒于色養(yǎng)。逃役之流仆隸之類。避苦就樂非修道者。又佛言。有為虛妄皆是妄想。道人深知佛理。故違虛其罪。故又廣引財(cái)事乞貸貪積無(wú)厭。又云。讀佛經(jīng)者尊同帝王。寫佛畫師全無(wú)恭敬。請(qǐng)沙門等同孔老拜俗。班之國(guó)史。行多浮險(xiǎn)者乞立嚴(yán)敕知其真?zhèn)�。然后佛法可遵師徒無(wú)濫。則逃兵之徒還歸本役。國(guó)富兵多天下幸甚。炫之此奏。大同劉晝之詞。言多庸猥不經(jīng)周孔。故雖上事終委而不施行。而奕美之徹于府俞。致使凈游浪宕之語(yǔ)。備寫不遺。斯仍曲士之沈郁。非通人之留意也