廣弘明集卷 第四卷

廣弘明集卷 第四卷

大唐西明寺沙門釋道宣撰

歸正篇第一之四舍事李老道法詔

梁高祖武皇帝

廢李老道法詔

北齊高祖文宣皇帝

通極論

隋沙門釋彥琮

舍事李老道法詔

梁武

梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九年。雖億兆務(wù)殷而卷不釋手。內(nèi)經(jīng)外典罔不厝懷。皆為訓(xùn)解數(shù)千余卷。而儉約自節(jié)。羅綺不緣。寢處虛閑。晝夜無怠。致有布被莞席草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永絕辛膻。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下詔舍道。文曰。維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛十方尊法十方圣僧。伏見經(jīng)云。發(fā)菩提心者即是佛心。其余諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取圣。發(fā)慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞跡于天中。爍靈儀于像外。度群迷于欲海。引含識于涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句語絕百非。應(yīng)跡娑婆王宮誕相。步三界而為尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃湛說圓常。亦復(fù)潛輝鶴樹。阇王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大圣法王。誰能救接。在跡雖隱其道無虧。弟子經(jīng)遲迷荒耽事老子。歷葉相承。染此邪法。習(xí)因善發(fā)。棄迷知返。今舍舊醫(yī)歸憑正覺。愿使未來生世童男出家。廣弘經(jīng)教化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離二乘念。正愿諸佛證明。菩薩攝受。弟子蕭衍和南。于時帝與道俗二萬人。于重云殿重閣上。手書此文發(fā)菩提心。至四月十一日。又敕門下。大經(jīng)中說。道有九十六種。惟佛一道是于正道。其余九十五種名為邪道。朕舍邪外道以事正內(nèi)。諸佛如來若有公卿能入此誓者。各可發(fā)菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子而化跡既邪。止是世間之善。不能革凡成圣。其公卿百官侯王宗族。宜反偽就真舍邪入正。故經(jīng)教成實論云。若事外道心重佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性不當(dāng)善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表里俱凈。垢穢惑累皆盡。信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其余諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行

至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云。臣綸聞。如來嚴(yán)相巍巍架于有頂。微妙色身蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。托銀粟以應(yīng)凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。濟常樂于彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四諦五時。利益之方無盡。并[泳-永+水]清日盛霧豁云除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化于蒙底。出世冥此真如。使稠林邪逕之人景法門而無倦�？蕫勖@瞽之士慕探賾而知回。道樹始于迦維。德音盛于京洛。恒星不見周鑒娠征。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬德方兆。華俗潛啟競扇高風(fēng)。資此三明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應(yīng)天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本愿力攝受眾生。故能隨方逗藥示權(quán)顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦回向俱稟正識。幽顯靈只皆蒙誘濟。人興等覺之愿。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被民亦化之。于是應(yīng)真飛錫騰虛接影破邪。外道堅持正國伽藍精舍。寶剎相望。講會傳經(jīng)德音盈耳。臣昔未達理源。稟承外道。如欲須甘果翻種苦栽。欲除渴乏反趣堿水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節(jié)身心。舍老子之邪風(fēng)。入法流之真教。伏愿天慈曲垂矜許。謹(jǐn)啟

至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣敕云。能改迷入正�？芍^是宿植勝因。宜加勇猛也

廢李老道法詔

北齊高祖文宣皇帝

昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受箓。遂妄加穿鑿廣制齊儀。縻費極繁意在王者遵奉。會梁祖啟運下詔舍道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴游。托以襟期冀興道法。帝惑之也。于天保六年九月。乃下敕召諸沙門與道士學(xué)達者十人。親自對校。于時道士祝諸沙門衣缽�；蝻w或轉(zhuǎn)。祝諸梁木。或橫或豎。沙門曾不學(xué)方術(shù)。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。并以靜徒為勝也。諸道士等雀躍騰倚。魚睨云漢高談自矜。夸炫道術(shù)。仍又唱言曰。神通權(quán)設(shè)抑挫強御。沙門現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。今薄示小術(shù)。并辭退屈。事亦可見

帝命上統(tǒng)法師與靜角試。上統(tǒng)曰。方術(shù)小伎。俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈得無言�？闪钭钕伦�僧對之。即往尋覓。有僧佛俊一名曇顯者。不知何人。游行無定。飲啖同俗。時有放言。標(biāo)悟宏遠。上統(tǒng)知其深量。私與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上統(tǒng)。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將來。于是合眾皆憚而怯。上統(tǒng)威權(quán)不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。既上便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所聞云。沙門現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹一足而立云。我已現(xiàn)一。卿可現(xiàn)二。各無對之。顯曰。向祝諸衣物飛揚者。我故開門試卿術(shù)耳。命取稠禪師衣缽祝之。諸道士一時奮發(fā)共咒。無一動搖。帝敕取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令祝之。都無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高。乃曰。佛家自號為內(nèi)。內(nèi)則小也。謂我道家為外。外則大也。顯應(yīng)聲曰。若然則天子處內(nèi)定小。百官處外定大矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗藏否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有只崇。麴糵是味清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絕不復(fù)遵事。頒勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。并付昭玄大統(tǒng)上法師度聽出家。未發(fā)心者�？闪钊咎�。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身飛逝。皆碎尸涂地。偽妄斯絕。致使齊境國無兩信。迄于周時隋初。漸開其術(shù)至今東川。此宗微末無足抗言。帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄急慢。為奴所害。洋襲其位代為相國。魏歷將窮。洋筑壇于南郊。筮遇大橫大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收為禪文魏帝署之。即受其禪為大齊也。凡所行履不測其愚智。委政仆射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禪師箴帝曰。檀越羅剎察治國。臨水自見。帝從之。睹群羅剎在后。于是遂不食肉。禁鷹鷂去官。漁屠辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日不出。禮佛行繞。其疾如風(fēng)受戒于昭玄大統(tǒng)。法上面掩地。令上履發(fā)而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝。敕曰。向寺取經(jīng)函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧拜之曰。高洋作天子何如。曰圣明。曰爾來何為。曰取經(jīng)函。僧曰。洋在寺懶讀經(jīng)令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有舍身癡人不解語。忽謂帝曰。我去爾后來。是夜癡人死。帝尋崩于晉陽

通極論

隨沙門釋彥琮

原夫隱顯二途。不可定榮辱。真俗兩端。孰能刊同異。所以大隱則朝市匪諠。高蹈則山水無悶�？辗巧�外。天地自同指馬。名不義里。肝膽可如楚越�；蛘Z或默。良踰語默之方�；蛴谢驘o。信絕有無之界。若夫云鴻振羽孔雀謝其遠飛。凈名現(xiàn)疾比丘憚其高辯。發(fā)心即是出家。何關(guān)落發(fā)。棄俗方稱入法。豈要抽簪。此即染凈之門。權(quán)實而莫曉。倚伏之理。吉兇而未悟。遂使莊生宗齊一之論。釋子說會三之旨。大矣哉。諒為深遠寔難鉤致。竊聞陰陽合而萬物成。咸淡和而八珍美。何廢四時恒序五味猶別。以此言之。豈真俗之混淆隱顯之云異�；蛴泄崖劀\識。則欲智陵周孔。微庸薄宦。便將位比帝王。強自大以立身。謂一人而已矣。不信有因果。遂言無佛法。輕毀泥越踐蔑沙門。愚襲腐儒戲招冥禍�；蛴惺汲�俗服狀如德冠天人。才掛僧名意似聲高海域。傲然尊處許為極圣。豈知十纏猶障三學(xué)靡聞。不隨機而接物。竟抱愚而自守。悲夫二子殊途一何踳駁。高懷達士孰可然哉。冀欲解紛挫銳。假設(shè)旗鼓。雖復(fù)俱有抑揚。終以道為宗致。其猶五色綺錯。近須彌而會同。萬像森羅。依虛空而總集。歸根自紜紜之物。吞谷實茫茫之海。斯誠光贊于佛道。述獎于玄門。庶令無我無邪允謙允敬。式貽后進論之云爾。有梵行先生者高屏塵俗獨棲丘[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。英明逸九天之上。志氣籠八宏之表。藉茅枕石落發(fā)灰心。糞衣殊羊續(xù)之袍。繩床異管寧之榻。自隱淪西岳數(shù)十年矣。確乎不拔澹然無為。每而嘆曰。窮則獨善其身。達則兼濟天下。但蒼生擾擾縶以愛羅。不可自致清升。坐觀涂炭。復(fù)須棄置林藪分衛(wèi)人間。于是屈跡暫游。方踐京邑次于灞上。有行樂公子者�？佚埫接赱泳-永+不]水。飛鶴蓋于浮云。繡衣侯服薰風(fēng)合氣。玉勒金鞍爭光[炫-ㄙ+ㄥ]日。定知擲果之愛是屬潘生。割袖之寵已迷漢帝。接軫城隅陪曹王之席。連鏕池側(cè)追山公之賞。道逢先生怪而問曰。先生貌若燕趙之士。發(fā)如吳越之賓。容色似困陳蔡。衣制不關(guān)楚魯。徐行低視細語嚬眉。瓦缽恒持。異顏回之瓢器。錫音乍振。殊原憲之[廿/梨]杖。此地未之睹。我嘗所不聞。敢問先生何方而至

先生靜默良久徐而對曰。觀子馳騁于名利荒昏于色聲。戴天猶不測其高。履地尚不知其厚。吾聞陷井之內(nèi)。本無吞舟之鱗。榆枋之間。詎有垂云之翼。吾非子之徒與。其可識乎。試當(dāng)為子言之。幸子暫留高聽。吾師也德本深構(gòu)。樹自三祇之初。妙果獨高成于百劫之末�？偡ń缍鵀橹�。竟虛空以作身。寧惟氣稟二儀道周萬物而已。斯故身無不在。量極規(guī)矩之外。智無不為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將啟愚夫之視聽。須示真人之影跡。其猶谷風(fēng)之隨嘯虎。慶云之逐騰龍。感應(yīng)相招抑惟常理。于是降神兜率之宮。垂像迦毗之域。氏曰瞿曇。種稱剎利。俗名悉達。道字能仁。乃白凈王之太子也。家世則輪王迭襲。門風(fēng)則圣道相因。地中三千。既殊于雒邑。國朝八萬。有踰于鷲嶺。宗親籍甚。孰可詳焉。暨吾師生也。坤形六動方行七步。五凈雨花滿國。二龍灑水遍空。神瑞畢臻吉征總萃。觀諸百代曾未之有。然復(fù)孕異堯軒產(chǎn)殊禹契。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之征。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則金色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字于胸前。躡千輪于足下。大略以言三十有二。非可以龍顏虎鼻八采雙瞳方我妙色校其升降者也。雖復(fù)呂公之相高帝世謂知人。若譬私陀之視吾師未可同日。于是崇業(yè)大寶正位少陽。甲觀洞開龍樓迥建。至如多才多藝允文允武。非關(guān)師保自因天骨�；蛴谔�子池臨泛之辰。博望苑馳[身*(叟-又+ㄎ)]之際。力格香象氣冠神功。試論姬發(fā)曹丕莫之與擬。漢盈夏啟寧足涉言。父王宿衛(wèi)甚嚴(yán)喻視彌篤。九重禁闥。聲聞則四十里。三時密殿。姬麗則二萬人。然以道性恬凝志愿沖固。雖居三惑之境。不改一心之節(jié)。歷王城之四門。哀老病之三苦。乃自嗟曰。人生若此在世何堪。脫屣尋真其于斯矣。于時桃則新花落雨。青春始仲。月則半輪低閣。永夜方深。觀妓直之似橫尸。悟?qū)m闈之如敗冡。天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。雖復(fù)秦世蕭史周時子晉。許由洗耳于箕山。莊周曳尾于濮水。方茲去俗何其蔑如。是以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之跡。沐金流之凈水。游道場之吉樹。食假獻糜座因施草。于是十力智圓六通神足。魔兵席卷大業(yè)克成。獨稱為佛。是吾師也。法輪則奈國初轉(zhuǎn)。僧侶則憍陳始度。至于迦葉兄弟。目連朋友。西域之大勢。東方之遍吉。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心。餐風(fēng)而合掌。于是他化宮里乃弘十地。耆阇山上方會三乘。善吉談無得之宗。凈名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內(nèi)則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數(shù)則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡�？v使周公之制禮作樂�？鬃又�述易刊詩。予賜之言語。商偃之文學(xué)爰及左元放葛孝先河上公柱下史。并驅(qū)之于方內(nèi)。何足道哉。自我含靈福盡法王斯逝。遂使北首提河春秋有八十矣。應(yīng)身粒碎流血何追。爭決最后之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬消慈云滅。長夜諸子誠可悲夫。于是瞻相好于香檀。記筌蹄于貝葉。三藏受持四依補處。而我?guī)燂L(fēng)無墜。于斯乎但世道紛華群情矯薄人代今古。暨于像運既當(dāng)徂北稍復(fù)東漸。所以金人夢劉莊之寢。摩騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地。創(chuàng)發(fā)此焉。迄今五百余年矣。自后康僧會竺法維佛圖澄鳩摩什。繼踵來儀盛宣方等。遂使道生道安之侶�；蹏�(yán)慧觀之徒。并能銷聲掛冠翕然歸向。緇門繁熾焉可勝道。吾少長山東。尚素王之雅業(yè)。晚游關(guān)右。慕黃老之玄言。俱是未越苦河。猶淪火宅�？删每纱笃湮�佛教也歟。遂乃希前代之清塵。仰群英之遠跡。歸斯正道拔自沉泥。本號離欲之逸民摧邪之大將。吾之儔黨其謂此乎。公子蹙頞而言曰。觀先生之辯。雖可談天。然其所說何太虛誕。竊尋佛本啟化之辰。當(dāng)我宗周之運。自云。娑婆總攝靡所不歸�；驈�(fù)光照無際聲振有頂�；驈�(fù)八部云臻十方輻湊。計天竺去我十萬里余。俱在須彌之南。并是閻浮之內(nèi)。那忽此間士庶無至佛所。如來亦何獨簡不賜余光。弗生我秦漢。靡載我墳籍。詳此二三疑惑逾甚。仆聞貞不絕俗隱不違親。所以和光于塵里。披蓮于火內(nèi)。至若束帶垂纓無妨修德。留須長鬢足可閑居。且道本虛通觸無不是。何棄于冠籫專在于錫缽。竊以不傷遺體始著孝心。莫非王臣終從朝命。今既赭衣髡發(fā)。未詳其罪。不仕天子。無乃自高敢咨先生。請當(dāng)辯析

先生曰。吾聞大音不入于俚耳。其驗茲乎。猶欲以寸管窺天小螺量海。而我法門出夐。非吾子之能極。吾且仰憑神力更為言之。吾師化道含弘靈鈞遠被。但眾生緣薄。自為限礙耳。何關(guān)佛威之不大。圣澤之無均。其猶日月垂像麗天。雷霆發(fā)音動地。而簡于聾瞽。豈光微聲小者哉。然佛游舍衛(wèi)有余二紀(jì)三億之家。猶不聞見。何怪邊地十萬里乎。竊以周孔之生。本惟華夏之邑。夷狄不信其理何耶。至于東方朔之升天�；茨贤踔�入箓。然乘鸞排霧世有其人。欲不長于神仙猶密之而弗載。寧解味吾師之道術(shù)。書之于惇史乎。況值秦皇焚典經(jīng)籍不全。何容守此局文。遂無大見然有或彼正真甘茲隨俗。未悟身之非潔。豈達命也。無常服玩則數(shù)重不止。慳貪則一毛難落。屑屑頑民可悲之甚。吾已無保于形骸。誰有營于[炫-ㄙ+ㄥ]好。鬢發(fā)既剪我心自伏。衣惟壞色愛情何起。所以五綴而持想。六時而系念。蕭然物外是曰逆流。竊聞夏禹疏川則有勞手足。墨翟利物則不吝頂踵。殺身以成仁。餓死而存義。此并有違于大孝。然猶盛美于群書。況吾養(yǎng)性棲玄立身行道。方欲廣濟六趣高希萬德。豈學(xué)子拘之于小節(jié)。顧在膚發(fā)之間哉。扇逐榮名余事。從北面之朝也。其若效淺祿微。唯勞諾走。功高無暇位極常懼危溢不安。千仞棄珠一何賤寶。但火內(nèi)之蓮非吾所發(fā)。染而不染何爾能知。公子曰。先生強夸華以飾非。護墻茨而不掃。請聽逆耳之篤論。略條其弊也四焉。仆聞玉樹不林于蒹葭。威鳳不群于燕雀。先生道雖微妙。門人獨何庸猥�；蛐温�族微。或類卑神闇。無三端可以參多士。無十畝可以為匹夫。墮王事之不閑。恥私門之弗立。寄逃役于佛寺之內(nèi)。才容身于法服之下。見人不能敘寒溫。讀經(jīng)不解正音義�？罩�高心于百姓。背禮于二親。非所以自榮。其弊一也。仆聞采椽土階之儉。唐堯之所以字民。瓊室玉臺之盛。商辛之所以敗俗。況如來行惟少欲德本大悲。只應(yīng)宴坐于冢間。經(jīng)行于樹下。何宜飾九層之剎。建七寶之臺。不愍作者之勞。不慚居者之逸。非所以自約。其弊二也。仆聞無自伐功老聃之極教。不贊己德惟佛之格言。勞謙則君子終吉�？俗寗t圣人上美。必若內(nèi)德充盛自然外響。馳應(yīng)賓侶坐致揄揚。豈況佛心澄靜亡諸得失之咎。如何獨許世尊之號。不欲推人。然彼群經(jīng)莫二之宗。各談第一之稱。自生牟楯。將何以通。非所以自遜其弊三也。仆聞情存兩寶心慎四知。方曰通人之雅懷。廉士之高節(jié)。或散之于宗族。或棄之于山水。況玄道清凈。反俗沙門而復(fù)縱無厭之求。貪有為之利。勸俗人則令不留髓腦。論嚫施則便無讓分毫�；騽儋F經(jīng)過。或上客至止。不將虛心而接待。先陳出手之倍數(shù)。此乃有識之同疾。海內(nèi)之共知。非所以自廉。其弊四也。仆直言雖苦可為藥石。惟先生高見覽以詳之

先生曰。吾子不笑何謂道耶。子但好其所以同。寧知其所以異。徒欲圮毀未損金剛。吾道弘邃豈可輕矣。吾聞萬機斯總。圣皇所以稱大。百川是納。巨[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]所以為深。王則不聯(lián)于細民。海則無遺于小水。況吾師大道曠無不濟。有心盡攝未簡怨親。自當(dāng)品戒德之小大。混族類之高下。故有除糞庸人。翻涉不生之位。應(yīng)書貴士。倒墜無間之獄。內(nèi)秘難識外相孰知。子何自擅為銓衡。吾未相許為水鏡。若但以貌取人。失之遠矣。遂使叔向伏[鬷-兇+(鬯-匕)]蔑之語。長者悟沙彌之說。且復(fù)窮通有運否泰無恒。或始榮而后辱�；虺跷⒍�后盛。異轍紛輪�？陕匝砸病Ｖ寥缌㈠F無地。非慕堯舜之德。余圖不紹。豈傳湯武之圣。詎知吞并六國。其先好馬牧人。約法三章。則惟亡命亭長。樊灌起販屠之肆。伊呂出廚釣之間。歷代因循高門相襲。遂為四海強族五陵。貴氏冠冕陵云風(fēng)流。蓋世暨若朝陽晞露羨皂隸之難留。宿草負霜混螻蟻之莫別。是知用與不用虎鼠何常。尋末窮本人倫一概。那忽輕以乘軒蔑茲甕牖。雖復(fù)才方周旦。亦何足觀。嘗試言之。朝市虛煩身心空弊。智者同棄賢人共鄙。但覺斯懷之可入。所以避地而歸來。吾則厭來苦而知昨非。子便耽往欲而惑今是。寧自安貧樂道少賤多能。奚用太廟之犧牛。豎子之烹雁。吾今素質(zhì)自居默念無雜。不假導(dǎo)于仁義。豈亂想于繁華。固亦騎遺牝牡自忘寢膳。詎守寒溫之小才。音義之薄技。修心可以報德。何局定省之儀。弘化可以接引。寧止俯仰之事。此吾所謂一勝也。吾師空閑樂處不惟聚落。輕微矜納豈獨珠瓔。是以棲形五山游神三住。或受童土�；虿婉R麥。贊凈心之小施。譏雜相之多舍。庶令藉此而建善根。因茲而表誠信。斯自束修大體供養(yǎng)恒式。豈佛身之欲須。乃含生之達志。但以凡俗難悟憍嫉未除。競獻名寶利收多福。所以玉槃高剎。掩日聳于半天。繡桷飛甍。連云被于寓內(nèi)。爭名好尚。善將焉在。著相寡識。遂及乎斯。雖乖至真之理。足感榮華之樂。生民惟此為功。如來亦何抑說。此吾所謂二勝也。吾聞?wù)劅o價之奇寶。冀欲拯貧。贊不死之神香。只將愈疾。但眾生信邪巫之狂藥。舍正覺之甘露。困毒已深懷迷自久。吾師之出世也。本許救濟為功。知我者希無容緘默。使物識真以回向。何是非而自取。若夫二佛不并于世。兩日不共于天。厥號無等庶弘至教。非如君子之小圣事謙讓之風(fēng)者。已然至理同歸逐情異說。是經(jīng)稱最各應(yīng)宜聞。此吾所謂三勝也。吾聞不趍四民之利。莫致百送之金。但大患未亡有待須養(yǎng)。吾稱乞士。則受之以知足。子名施主。則傾之以國城。何容責(zé)我之貪。非不自揣己之慳蔽。是驗。分財相得獨應(yīng)管鮑乎。吾聞天王武庫出給。尚不由臣下。況吾師福物與。寧獨任凡僧。本雖四輩而來。今屬三寶而用。為道興供義乖行福。既為十方常住。非曰私擬諸己。自專則法律不許。請眾則和合無由。子何德以能消。吾何情而敢擅。只懼我之同咎。豈欲貪利者哉。竊以粒重七斤。投水則煙火騰沸。飯余一缽。與人則群類充滿。佛猶無吝于饑犬。寧有惜于人焉。是知輒用固以招愆�；厥┰S而獲益。真是眾生之薄福。判非吾師之褊心。至如餓鬼不睹川流。病人不覺美味。罪關(guān)于餓病。豈流味之無也。竊聞功臣事主。粟帛不次而酬勛。明王責(zé)躬。蒼旻不言而效德。子不能自慨之無感。專謗吾師之不惠。持此饕餮何以為人。至若鄭侯傾產(chǎn)于交游。田君布心于賓客�？找�(guī)豪蕩之聲勢。詎擬福田而攉揚。此吾所謂四勝也。吾雖言不足而理有余。子但驚所未聞惑于不見。吾之所說子可悟矣。公子曰。先生雖高談自雪終類守株。所論報應(yīng)何其悠眇。仆聞開辟混元分剖清濁。薄淳異稟愚圣派流。至如首足之方圓。翔潛之鱗羽。命分修短身名寵辱。莫非自然之造化。詎是宿業(yè)之能為。竊見景行不虧。夭身世而嬰[示*(乃@吉)]。狂勃無禮。竟天年而享福。遭隨若斯因果何驗。且氣息則聚生散死。形神則上歸下沉。萬事寥廓百年已矣。何處天宮誰為地獄。庸人之所信。達士未之言。先生猶惑系風(fēng)。請更量也

先生曰。公子辯士哉。見何膚淺。所談不踰百世。所歷無越八荒。詎能曉果報之終期。察因緣之本際。不可局凡六識罔圣三明者也。吾聞播植百谷。非獨水土之功。陶鑄四生。詎正陰陽之力。既有根于種類。亦無離于集起。竊見或體合夫妻子孫不孕�；蛏矸泅姽涯信�莫均。至于螢飛蟬化蜂巢蟻卵。非構(gòu)兩精之產(chǎn)。豈從二藏之任。若但稟之于乾坤。人亦奚賴于父母。一須委運慈孝何歸。是知因自參差果方環(huán)互。支分三報星羅萬品�；蚪裆矶�速受�；騺硎蓝�晚成。此理必然亦何而朽。竊以賞罰不濫。王者之明法。罪福無舛。業(yè)道之大功。政治則五刑罰祿位賞。幽只則三涂罪人天福。目前可以為監(jiān)誡。豈伊吾之構(gòu)虛論哉。子未陷囹圄誰信有廷尉。不游岱宗便謂無鬼府。但善惡積成則殃慶有余。被之茂典爾所未悉。至如疏勒。涌泉之應(yīng)。大江潢石之感。羊公白玉郭巨黃金。驄標(biāo)鮑宣之馬。珠降噲參之鶴。爰及宣王之崩于杜伯。襄公之懼于彭生。白起甘死之征。李廣不侯之驗。陸抗殃則遺后。郭恩禍則止身。斯甚昭著。孰言冥沓。雖有知無知六經(jīng)不說。然祭神祭鬼三代攸傳。必也死而寂寥。何求存以仁行。無宜棄儒墨之小教。失幽所之大理。子可惜良才太甚愚僻。早須歸悔體我真言

公子曰。先生雖懸河逸辯。猶有所蔽。仆聞天生蒸民剛?cè)釣槠ァＫ�以變化形器含養(yǎng)氣靈。婚姻則自古洪規(guī)。嫁娶則列代恒禮。罪應(yīng)不關(guān)于子胤。道亦無礙于妻妾。遂使善惠許賣花之約。妙光納施珠之信。眾香六萬尚曰法師。毗耶二千猶名大士。何獨曠茲仇偶擁此情性�？糊堄谢凇Ｆ溆�如之。品物何以生。佛種誰因續(xù)。此先生之一蔽也。仆聞猛獸為暴民之業(yè)。毒蟲含傷物之性。所以順氣則秋狝。除害則夏苗。天道之常何罪而畏。至于牛豕充犧羔雁備禮。運屬廚人之手。體葬嘉賓之腹。本天所生非此焉用。然復(fù)鳥殘自死班聽內(nèi)律。如何闕養(yǎng)形命空作土塵。此先生之二蔽也。仆聞天列箕星地安泉郡。酒之為物其來尚久。銷愁適性獨可茲乎。所以嵇阮七賢。興情于斗石之量。勛華兩圣。盛德于鐘壺之飲。管則藉此而談玄。于則因茲而斷獄。聞諸往哲。未嘗不宴。但自持之于禮。何用阻眾獨。清此先生之三蔽也。仆聞八政著民天之食。五味資道器之身。降茲呼吸風(fēng)霞餌飲芝露。敢為生類罔不由之。自可飽食。用心無廢于道業(yè)。何假持齋。倦力有乏于勤修。此先生之四蔽也。先生若改斯蔽。仆亦慕焉。先生曰。吾聞剛強難化固當(dāng)爾耳。子之蔽乎。自不知其蔽。吾之通也。子豈識其通。由此觀之。未可與言道也。竊以鄙言無遜尚避至親。邪行不仁猶慚先達。然其男則才離繦褓。羨雙飛以求娶。女則僅辭乳哺。怨空房而感情。茍貪小樂公行世禮。積習(xí)生�；烊徽l怪。此而無恥尤類鶉鵲。勿將群小之制婚敢非高尚之敦雅。且婚者昏也。事寄昏成。明非昌顯之裁范。諒是庸鄙之危行。獨有展禽柳下之操。可以厲淫夫。彭祖獨臥之術(shù)。可以養(yǎng)和性。斯固播之于良書。美之于方策。況乃吾師之成教也。弘凈行之宗經(jīng)。豈復(fù)順彼邪風(fēng)。嬰茲欲網(wǎng)。將出六天之表。猶無攜妓妾。既超四空之外。焉可挾妻孥。惟有二果白衣。系業(yè)通許。一床居士精而難混。但品物之生。自有緣托。何必待我之相配方嗣。于吾師獨不聞同一化生士無女業(yè)咸屏四大法喜資形。所謂一通也。吾聞生死去來本同步蠖。顯晦上下無異循環(huán)。業(yè)之所運人畜何準(zhǔn)。是以衛(wèi)姬蜀帝之徒。牛哀伯奇之類。狐為美女貍作書生。抑亦事歸難思。豈易詳也。竊以持戒無畏鬼龍。含德不懼蜂[蠢-春+萬]。怖鴿投影猛虎越江。我善則報之以明珠。人惡則應(yīng)之以毒氣。諒由息之生殺。豈禽獸惟害物耶。雖復(fù)飛走別形。惜身莫異。輪回無始誰非所親。恕己為喻亦何不忍。詎可宰有生之血肉。充無用之肌膚。至若死而歸土物我同致。所以黃不食黿�？转q覆醯。況吾仁慈之隱惻。孰甘美于肥鮮。但五律慚開雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲著乎在昔。雖百六數(shù)窮。亦亂國斯起。三十五失。抑有由之。但今身酩酊。是焉可驗。來生幽暗將復(fù)何已。至如文舉之鐏不空。玄石之眠難悟。蓋惟耽酒之狂客。曷可以論至道哉。但使深酣則過多。微宴則愆薄。欲言飲而無災(zāi)。未之有也。往賢之所嚴(yán)誡。良以此乎�？v不關(guān)物命。亦無宜舉酌。此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心。齋唯齊志�？芍^入道之初行。教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱情嗜欲。終為難滿。所以節(jié)限二時足充四大。覺翳螳之附后。見野狼之對前。危亡之期既切。渴乏之情遂緩。自忻道勝而肥。何嗟食短而倦。竊以帝王之祠宗廟。夫子之請伯陽。猶須絕味辛葷清居齋室。況吾欲亡身而訪道。寧復(fù)留心于美膳者哉。此吾所謂四通也。莫謂子所不能謂吾為蔽。吾之所辯幸子擇以從之。公子于是接足叩頭。百體皆汗�；觑w膽喪。五色無主。既如蹈虎。復(fù)似見龍�；醒扇艨瘛Ｄ�知所對。先生摩頂勞曰。吾惟愍物。子何怖耶。公子稍乃自安。泣而對曰。仆本生下邑。無聞大覺之名。稟性疏野。翻踵外邪之見。不遇先生幾將禍矣。比承下風(fēng)之末。精義入神。仰恃大慈追收前失。請容剃落。受業(yè)于先生之門也。先生曰子悟。迷知返善矣哉