廣弘明集 第二卷

廣弘明集 第二卷

大唐西明寺沙門(mén)釋道宣撰

歸正篇第一之二元魏書(shū)釋老志

齊著作魏收

高齊書(shū)述佛志

隋著作王邵

魏書(shū)釋老志

齊著作魏收

大人有作司牧生民。結(jié)繩以往書(shū)契所紀(jì)。羲軒已還至于三代。墳典之跡為秦所焚。漢采遺籍復(fù)若山丘。固使六家七略班馬區(qū)異。釋氏之學(xué)聞?dòng)谇皾h武帝。元狩中霍去病獲昆邪王及金人率長(zhǎng)丈余。帝以為大神。列于甘泉宮。燒香禮拜。此則佛道流通之漸也。及開(kāi)西域。遣張騫使大夏。還云。身毒天竺國(guó)有浮圖之教。哀帝元壽中景憲受大月氏王口授浮圖經(jīng)

后漢明帝夢(mèng)金人。項(xiàng)有日光飛行殿庭。傅毅始以佛對(duì)帝。遣郎中蔡愔博士秦景等。使于天竺寫(xiě)浮圖遺范。仍與沙門(mén)迦攝摩滕竺法蘭還雒陽(yáng)。又得經(jīng)四十二章及釋迦立像。帝令畫(huà)工圖之。置清涼臺(tái)及顯節(jié)陵上。緘經(jīng)于蘭臺(tái)石室浮圖�；蜓�佛陀。聲相轉(zhuǎn)也。譯云凈覺(jué)。言滅穢成明道為圣悟也。凡其經(jīng)旨。大抵言生生之類(lèi)皆因行業(yè)而起。有過(guò)去當(dāng)今未來(lái)。歷三世識(shí)神常不滅也。凡為善惡必有報(bào)應(yīng)。漸積勝業(yè)陶冶粗鄙。經(jīng)無(wú)數(shù)劫藻練神明。乃致無(wú)生而得佛道也。其間階次心行等級(jí)非一。皆緣淺以至深。藉微而為著。率在于積仁順蠲嗜欲。習(xí)虛靜而成通照也。故其始修心則依佛法僧。謂之三歸。若君子之三異也。又有五戒。去殺盜淫妄言飲酒。大意與仁義禮信智同。云奉持之則生天人勝處。虧犯則墜鬼畜諸苦。又善惡生處凡有六道焉

諸服其道者。則剃落須發(fā)釋累辭家。結(jié)師資遵律度相與和居。治心修凈行乞以自給。謂之沙門(mén)�；蛟簧ｉT(mén)。亦聲相近也。其根業(yè)各差。謂之三乘。聲聞緣覺(jué)及以大乘。取其可乘運(yùn)以至道為名也。上根者修六度進(jìn)萬(wàn)行。拯度億流彌歷長(zhǎng)遠(yuǎn)。登覺(jué)境而號(hào)為佛也。本號(hào)釋迦文。此譯能仁。謂德充道備戡濟(jì)萬(wàn)物也。降于天竺迦維羅衛(wèi)國(guó)王之子。生于四月八日夜。從母右脅而出。姿相超異者三十二種。天降嘉瑞亦三十二而應(yīng)之。以二月十五日而入涅槃。此云滅度�；蜓猿�樂(lè)我凈。明無(wú)遷謝及諸苦累也。又云。諸佛有二義。一者真實(shí)。謂至極之體妙絕拘累。不得以方處期。不可以形量限。有感斯應(yīng)。體常湛然。二權(quán)應(yīng)者。謂和光六道同塵萬(wàn)類(lèi)。生滅隨時(shí)修短應(yīng)物。形由感生體非實(shí)有。權(quán)形雖謝真體不遷。但時(shí)無(wú)妙感。故莫得常見(jiàn)耳。斯則明佛生非實(shí)生滅非實(shí)滅也。佛既謝往。香木焚尸靈骨分碎。大小如粒。擊之不壞。焚亦不燋。而有光明神驗(yàn)。謂之舍利。弟子收奉竭香花致敬慕建宮宇。謂之為塔。猶宗廟也。故時(shí)稱(chēng)為塔廟者是矣。于后百年。有王阿育者。以神力分佛舍利。役諸鬼神造八萬(wàn)四千塔。布于世界。皆同日而就。今雒陽(yáng)彭城姑臧臨淄。皆有阿育王寺。蓋承其遺跡焉。而影跡爪齒留于天竺。中途來(lái)往者。咸言見(jiàn)之。初說(shuō)教法后皆著錄。綜核深致無(wú)所漏失。故三藏十二部經(jīng)。如九流之異。統(tǒng)其大歸終以三乘為本。后有羅漢菩薩。相繼著論贊明經(jīng)義。以破外道。皆傍諸藏部大義。假立外問(wèn)而以?xún)?nèi)法釋之。傳于中國(guó)漸流廣矣。漢初沙門(mén)皆衣赤布。后乃易以雜色。至于微言隱義。未之詳究。有沙門(mén)常山衛(wèi)道安。性聰敏。日誦萬(wàn)余言研求幽旨�？疅o(wú)師匠。獨(dú)坐靜室十有二年。覃思構(gòu)精神悟妙賾。以前出經(jīng)多有舛駁。乃正其乖謬。爾后沙門(mén)傳法大著中原

魏先建國(guó)出于玄朔。風(fēng)俗淳一與西域殊絕。故浮圖聲教未之得聞。及神元與魏晉通聘。文帝在洛陽(yáng)。昭成在襄國(guó)。備究南夏佛法之事。太祖平中山。經(jīng)郡國(guó)見(jiàn)沙門(mén)皆致敬。禁軍旅無(wú)有所犯。有沙門(mén)僧朗。與其徒隱于泰山。帝致書(shū)以繒素氈罽缽錫為禮。今猶號(hào)朗公谷焉。天興元年下詔曰。夫佛法之興其來(lái)遠(yuǎn)矣。濟(jì)益之功冥及存沒(méi)。神蹤遺法信可依憑。其敕有司。于京城建飾容范修整宮舍。令信向之徒有所居止。是歲作五級(jí)佛圖耆阇崛山及須彌山殿。加以繢飾別構(gòu)講堂禪房及沙門(mén)座。莫不嚴(yán)具焉

太宗踐位。亦遵先業(yè)。京邑四方建立圖像。仍令沙門(mén)敷導(dǎo)民俗�；适贾汹w郡沙門(mén)法果。戒行精至開(kāi)演法籍。太祖詔征以為沙門(mén)統(tǒng)綰攝僧徒。言多允愜供施甚厚。太宗崇敬彌加于前。永興中前后授以輔國(guó)宜城子忠信侯安城公之號(hào)。皆固辭。帝常親幸其居。以門(mén)狹小不容輿輦。更廣大之。年八十余。太常中卒。帝三臨其喪。追贈(zèng)老壽將軍趙胡靈公。初果年四十始為沙門(mén)。有子曰猛。詔令襲果所加爵(云云所述沙門(mén)等文多不載)

世祖燾即位。亦遵太祖太宗之業(yè)。每引高德沙門(mén)與共談?wù)�。四月八日輿諸佛像行于廣衢。帝親御門(mén)樓臨觀散花以致禮敬。世祖平赫連昌。得沙門(mén)惠始。本張氏。清河人。聞羅什出經(jīng)。詣長(zhǎng)安見(jiàn)之觀習(xí)禪定。于白渠北。晝則入城聽(tīng)講。夕還處?kù)o三輔。有識(shí)者多宗之。劉裕滅姚泓。留子義真鎮(zhèn)長(zhǎng)安。真及僚佐皆敬重焉。后義真之去長(zhǎng)安也。赫連屈局追敗之。道俗少長(zhǎng)咸見(jiàn)坑戮。惠始身被白刃而體不傷。屈局大怒召始于前。以所佩寶劍自擊之。又不能害。乃懼而謝罪。后至京都多所訓(xùn)導(dǎo)。人莫測(cè)其跡。世祖重之。每加禮敬。自初習(xí)禪至于沒(méi)世。五十余年。未嘗寢臥。跣行泥塵初不污足。色愈鮮白。世號(hào)白腳阿練。自知終期齋潔端坐。僧徒滿(mǎn)側(cè)。凝泊而絕。停尸十日。容色如一。死十余年開(kāi)殯改葬。初不傾壞。舉世異之。送葬者六千余人。莫不感慟。中書(shū)監(jiān)高允為傳頌其德跡。冡上立石精舍。圖像焉存

世祖雅好莊老。諷味晨夕。而富于春秋。銳志武功。雖歸宗佛法敬重沙門(mén)。而未覽經(jīng)教深求緣報(bào)之旨。及得寇謙之道以清靜無(wú)為有仙化之證。遂信行其術(shù)。司徒崔浩奉謙之道。尤不信佛。與帝言數(shù)加誹毀。謂虛誕為世費(fèi)。帝以其辯博頗信之。會(huì)蓋吳反于杏城。關(guān)中騷擾。帝西伐至長(zhǎng)安入寺中觀焉。沙門(mén)飲從官酒。入其便室見(jiàn)有財(cái)產(chǎn)弓矢及牧守富人所寄藏物。蓋以萬(wàn)計(jì)。帝先忿沙門(mén)非法。浩時(shí)從行。因進(jìn)其說(shuō)下詔誅長(zhǎng)安沙門(mén)。焚破佛像。敕留臺(tái)下。四方一依長(zhǎng)安行事。又詔曰。彼沙門(mén)者假西戎虛誕妄生妖[薛/女]。非所以齊一政化布淳德于天下也。自王公已下有私養(yǎng)沙門(mén)者。皆送過(guò)期不出沙門(mén)。身死容者誅一門(mén)。時(shí)恭宗為太子監(jiān)國(guó)。素敬佛道。頻表陳刑殺之濫又非圖像之罪。再三帝不許。乃下詔曰。昔后漢荒君。信惑邪偽妄假睡夢(mèng)。信胡妖鬼以亂天常。自古九州無(wú)此也。夸誕大言不本人情。叔季之世。闇君亂主莫不眩焉。由是政教不行。禮義大壞。鬼道熾盛。視王者之法蔑如也。自此已來(lái)繼代禍亂天罰極行生民死盡。五服之內(nèi)鞠為丘墟。千里蕭條不見(jiàn)人跡。皆由于此。朕承天緒屬。當(dāng)窮運(yùn)之弊。欲除偽定真。復(fù)羲農(nóng)之政其一切蕩除胡神滅其蹤跡。庶無(wú)謝于風(fēng)氏矣。自今已后敢有事胡神。及造其形像泥人銅人者門(mén)誅。雖言胡神問(wèn)今胡人若有若無(wú)皆是前代漢人無(wú)賴(lài)子弟劉元真呂伯強(qiáng)之徒接乞胡之誕言。用老莊之虛假。附而益之。皆非真實(shí)。至使王法廢而不行。蓋大奸之魁也。世有非常之人。能行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物。有司宣告。在所諸有佛圖形像及胡經(jīng)皆擊破焚除。沙門(mén)無(wú)少長(zhǎng)悉坑之。是歲真君七年三月也。恭宗言雖不用。然猶緩宣詔書(shū)。遠(yuǎn)近豫知各得為計(jì)。京邑四方沙門(mén)多亡匿而免者。其金銀寶像經(jīng)論。大得秘藏。至于土木寺塔聲教所及。皆畢除毀

集論者曰。帝本戎馬之鄉(xiāng)。素絕文義之跡。既參軍事所往誅殄。惟斯為政余無(wú)涉言。故殺史官恥述過(guò)也。屬崔浩密構(gòu)莫識(shí)佞辯。遂行誅除。時(shí)以為一代之快意也。不久癘及。追悔無(wú)由。視崔浩若仇仇。淫刑酷毒為天下同笑也

初浩與寇謙同從�？嗯c浩爭(zhēng)浩不從。謙曰。卿今促年壽滅門(mén)戶(hù)矣。至真君十一年。浩誅備五刑。時(shí)年七十。帝頗悔之。然業(yè)已行難中修復(fù)。恭宗潛欲興之。未敢言也。時(shí)法令寬弛。存信之家奉事沙門(mén)。竊法服講誦者殷矣。至十三年二月因癘而崩。子晃讒死。而孫立焉

檢別傳。浩非毀佛法。宗尚天師寇謙之。學(xué)仙道也。妻郭氏敬信釋典。誦金剛般若。浩取焚之。捐灰于廁。及幽執(zhí)檻車(chē)送于城南。使衛(wèi)士十人行溲其上。呼聲嗷嗷聞?dòng)谛新�。浩曰。斯吾投�?jīng)之現(xiàn)報(bào)也。初浩得肆其佞。誅夷釋門(mén)。深文加謗昌言下詔。以為妖鬼之大魁也。帝未委之�？芍^非常之人。能行非常之事。信矣。浩門(mén)既誅。清河崔氏無(wú)遠(yuǎn)近。及范陽(yáng)盧氏。太原郭氏河?xùn)|柳氏。皆浩之親姻也。盡夷其族。詩(shī)云。讒人罔極。交亂四國(guó)。驗(yàn)矣。集論者曰。自古三公之加刑者。斯最酷也。豈非恨其飾詐邪佞濫毒仁祠致癘及躬無(wú)由自免顯戮讒構(gòu)密悔前[保/言]�？思簭�(fù)禮固難則矣。不自責(zé)于闇惑。方乃作虐尤人。終非靜過(guò)。畢為噬臍者所及。昔龍逢之遭夏桀。比于之剖殷辛。炮烙以樹(shù)嚴(yán)刑。酒池以悅臣妾。時(shí)人豈謂為正化也。縱而飾非褒而唱善。及后南巢被放白旗懸首。無(wú)有代者身自當(dāng)之。國(guó)除身喪無(wú)所追收。禍不旋踵自貽伊戚。沿斯已后。代代率然禪讓之道。魏文開(kāi)其實(shí)錄。核于終古。堯舜其猶病諸。故佛經(jīng)曰。二儀尚殞。國(guó)有何常。斯至言也。世祖若能撫躬反問(wèn)本隸幽都禮義之所不行慈濟(jì)。由來(lái)莫識(shí)。不知昔乘何業(yè)奄有中原。如何恣此昏兇。行茲傲虐。事不可也。用此自勵(lì)追悔絕乎

時(shí)有沙門(mén)玄高者�？臻T(mén)之秀杰也。通靈感眾。道王河西涼平。東歸太武信重。為太子晃之師也�；涡⒕醋蕴斐缪龇鸱ā４蘅艿眯矣诘�。恐晃攝政或見(jiàn)危逐。密讒于帝謂有異圖可不先慮。帝乃信之。便幽太子于深宮。帝夢(mèng)其祖父執(zhí)劍怒曰。太子仁孝忠誠(chéng)允著。如何信讒。帝寤集朝臣以述之。諸雄伯曰。太子無(wú)事。枉見(jiàn)幽辱。帝又信之。以真君五年正月。下詔曰。朕承祖宗重光之緒。思闡鴻業(yè)恢隆萬(wàn)代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今域內(nèi)安逸百姓富昌。宜定制度為萬(wàn)世之法。夫陰陽(yáng)有往復(fù)。四時(shí)有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長(zhǎng)久。古今不易之令典也。可令皇太子嗣理萬(wàn)機(jī)總統(tǒng)百揆。更舉賢良以備列職。擇人授任而黜陟之。其朝士庶民。皆稱(chēng)臣于太子。云云。崔浩又譖云。太子前事實(shí)有謀心。但結(jié)高公道術(shù)。故令先帝降夢(mèng)。如此物論事跡難明。若不早除必為巨害。帝又納之。即幽太子死之。又收高于平城南縊之。即宋元嘉二十一年也。爾夜門(mén)人莫知其死。忽有光明繞塔入房。有聲曰。吾已逝矣。弟子等奔赴尸所。請(qǐng)告遺訣。高蹶然起坐曰。大法應(yīng)化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒湛然。但念汝等不久復(fù)當(dāng)如我耳。汝等死后法當(dāng)復(fù)興。善自修心無(wú)令后悔。言已便臥而絕。崔浩讒辭既深。能令父猜其子。乃至幽死。況沙門(mén)乎

太武以真君十三年二月五日崩。太子先已幽死。吳王以九日即位。改元永平。十月一日吳王又崩。帝孫諱浚即位。改元興安。是為文成帝也。廟號(hào)高宗。然佛教遠(yuǎn)大光明四海。此洲萬(wàn)國(guó)無(wú)王不奉。魏北雖除南宋彌盛。稱(chēng)為真君明主。不亦惑乎。猜子而信賊臣。孰可悼乎。感癘而自嬰禍。斯酷甚乎。民思返政。存立非一

興安元年高宗踐極。下詔曰。夫?yàn)榈弁跽�。必只奉明靈顯彰仁道。其能惠著生民濟(jì)益群品者。雖存往古猶序其風(fēng)烈。是以春秋嘉崇明之禮。祭典載功施之族。況釋教如來(lái)功濟(jì)大千惠流塵境。尋生死者嘆其達(dá)觀。覽文義者貴其妙門(mén)。助王政之禁律。益仁智之善性。排撥群邪。開(kāi)演正覺(jué)。故前代已來(lái)莫不崇尚。亦我國(guó)家常所尊事也。世祖太武皇帝。開(kāi)廣邊荒德澤遐被。沙門(mén)道士善行純誠(chéng)。如惠始之倫無(wú)遠(yuǎn)不至。風(fēng)義相感往往如林。夫山海之深怪物多有。奸淫之儔得容假托。諸寺之中致有兇黨。是以先朝因其瑕釁戮其有罪。有司失旨一切禁斷。景穆皇帝每為慨然。值軍國(guó)多事。未遑修復(fù)。朕承鴻緒君臨萬(wàn)邦。思述先志以隆斯道。今制諸州城郡縣。于眾居之所。各聽(tīng)建佛圖一區(qū)。任其財(cái)用不制會(huì)限。其有好樂(lè)道法欲為沙門(mén)。不問(wèn)長(zhǎng)幼。出于良家性行素篤。鄉(xiāng)里所明者聽(tīng)出家。率大州五十。小州三十人。足以化惡就善播揚(yáng)道教也。于即天下承風(fēng)朝不及夕往時(shí)所毀圖寺。并還修復(fù)。佛像經(jīng)論皆得顯出。于時(shí)罽賓王種沙門(mén)師賢者。東游涼城。又游京下。值罷佛法。權(quán)假醫(yī)術(shù)而守道不改。于修復(fù)日即為沙門(mén)。同輩五人。帝親為下發(fā)。賢為僧統(tǒng)。云云

興光元年敕有司。于五級(jí)大寺。為太祖已下五帝。鑄釋迦文像五軀。各長(zhǎng)一丈六尺。用赤金二十五萬(wàn)斤

沙門(mén)曇曜帝禮為師。請(qǐng)帝于京西武州西山石壁。開(kāi)窟五所鐫佛像各一。高者七十尺。次六十尺。雕飾奇?zhèn)ス谟谌f(wàn)代。今時(shí)見(jiàn)者傳云。谷深三十里。東為僧寺。名曰靈巖。西頭尼寺。各鑿石為龕。容千人。已還者相次櫛比。石崖中七里極高峻。佛龕相連余處。時(shí)有斷續(xù)。佛像數(shù)量孰測(cè)其計(jì)。有一道人。年八十。禮像為業(yè)。一像一拜至于中龕而死。尸僵伏地。以石封之。今見(jiàn)存焉。莫測(cè)時(shí)代。在朔州東三百里恒安鎮(zhèn)西二十余里。往往來(lái)者述之。誠(chéng)不思議之福事也

皇興元年高祖孝文誕載。于恒安北臺(tái)起永寧寺七級(jí)佛圖。高三百余尺。基架博敝。為天下第一。又于天宮寺。造釋迦文像。高四十三尺。用赤金十萬(wàn)斤黃金六百斤。又構(gòu)三級(jí)石佛圖高十丈。榱棟楣楹上下重結(jié)。大小皆石。鎮(zhèn)固巧密為京華壯觀

延興元年顯祖獻(xiàn)文禪位于太子僧蓋一名宏。即孝文也。年五歲聰圣玄覽。窮神知幾。既初踐位。顯祖移御北苑崇光宮統(tǒng)習(xí)玄籍。建鹿野佛圖于苑中之西山。去崇光右十里巖房禪室。禪僧居之

承明元年顯祖大上皇崩。造建明寺。爾后建福度僧立寺非一

太和十六年下詔。每年四月八日七月十五日。聽(tīng)大州一百人為僧尼。中州五十下州二十人。著令以為常準(zhǔn)。太和十九年常幸徐州白塔寺。顧諸王侍臣曰。此寺近有名僧嵩法師者。受成實(shí)論于羅什。后授淵法師。淵又授登紀(jì)二法師。朕每玩成實(shí)�？梢葬屓松钋椤９手链怂�。道登雅有義業(yè)。高祖眷賞恒侍講論于禁內(nèi)。及卒帝悼惜。施帛千匹。說(shuō)一切僧齋京城七日行道。下詔曰。朕師登法師奄至徂。背痛怛摧慟不能已。已比藥治。慎喪未容即赴。便準(zhǔn)師義哭諸門(mén)外。緇素榮之。西域沙門(mén)跋陀者。有深道業(yè)。帝所敬重。詔于少室山陰立少林寺。以居之。公給衣供

二十一年五月詔曰。羅什法師可謂神出五才志入四行者也。今常住寺猶有遺蹤。欽悅循跡情深遐邇�？捎谂f堂所為建三級(jí)佛圖。又見(jiàn)逼昏虐為道珍軀。既暫同俗禮。應(yīng)有子胤。可推訪(fǎng)以聞當(dāng)加敘接。先是立監(jiān)福曹。又改為昭玄。備有官屬以斷僧務(wù)。即如今同文寺崇玄署是也。高祖時(shí)知名沙門(mén)有道順慧覺(jué)僧意慧紀(jì)僧范道辯慧度智誕僧顯僧義僧利。并以義行重焉

有魏孝文圣天子也。五歲受禪十歲服冕。太和十八年遷都于洛。二十年改姓為元氏。文章百篇冠絕終古。初登詔誥假手有司。太和已后并自運(yùn)筆。前后諸帝不能及之。如僧行篇所下詔也

世宗即位。下詔曰。緇素既殊法律亦異。故道教彰于互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人已上罪者。依俗格斷。余犯悉付昭玄。以?xún)?nèi)律僧制判之

熙平元年詔遣沙門(mén)慧生。使西域采經(jīng)律涉七載。正光三年冬還。所獲經(jīng)論一百七十部。景明初世宗詔大長(zhǎng)秋卿。準(zhǔn)代京靈巖寺石窟。于洛南伊闕山為高祖文昭皇太后營(yíng)石窟二所。去地三百一十尺。后以斬山太高費(fèi)功難就。奏移就下平。去地一百尺。南北一百四十尺。永平中為世宗造石窟一凡三所。從景明元年至正光四年二十四載方成。用功八十萬(wàn)二千三百六十六

肅宗熙平中于城內(nèi)起永寧寺。靈太后親率百僚。表基立剎。塔有九層。高四十余丈。費(fèi)用不可勝計(jì)。景明寺塔亦其亞也。爾后官私寺塔其數(shù)甚眾。神龜元年司空尚書(shū)令任城王澄。奏寺塔漸多坊民居事。略云。如來(lái)闡教多約山林。今此僧徒戀眷城市。豈湫隘是經(jīng)行所宜。浮諠是棲禪之地。當(dāng)由利引其心莫能自止。且住者既失其真。造者或損其福。乃釋氏之糟糠。法門(mén)之社鼠。內(nèi)戒所不容。王典所宜棄矣。奏可。未幾天下喪亂。加以河陰之禍。朝士死者復(fù)舍其家為寺。禁令不復(fù)行焉。興和二年詔以鄴城舊宮為天平寺。世宗已來(lái)至武定末。沙門(mén)知名者有慧猛慧辯慧深僧暹道銀僧獻(xiàn)道睎僧深慧光慧颙法榮道長(zhǎng)。并見(jiàn)重道俗。自魏有天下至于禪讓。佛經(jīng)流通大集中國(guó)。凡四百一十五部。合一千九百一十九卷。正光已后天下多虞。王役尤甚。于是所在編戶(hù)相從入道。假慕沙門(mén)實(shí)避調(diào)役。猥濫之極。自中國(guó)有佛法。未之有也。略計(jì)僧尼。二百余萬(wàn)。其寺三萬(wàn)有余。流弊不歸一至于此。識(shí)者所以太息矣

道家之原出于老子。其自言也。先天地生以資萬(wàn)類(lèi)。上處玉京為神王之宗。下在紫微為飛仙之主。千變?nèi)f化有德不德。隨感應(yīng)物厥跡無(wú)常。授軒轅于峨嵋。教帝嚳于牧德。大禹聞長(zhǎng)生之決。尹喜受道德之旨。至于丹書(shū)紫字。升玄飛步之經(jīng)玉石金光。妙有靈洞之說(shuō)。不可勝紀(jì)。其為教也。咸蠲去邪累澡雪心神。積行樹(shù)功累德增善。乃至白日升天長(zhǎng)生世上。是以秦皇漢武甘心不息。勞心竭事所在追求。終莫之致。退恨于后。故有欒大徐氏之誅。然其道惑人效學(xué)非一。靈帝置華蓋于濯龍。設(shè)壇場(chǎng)而為禮。及張陵受道于鵠鳴。因傳天宮章本千有二百。弟子相授其事大行。齋祠跪拜各有成法。于是三元九府百二十官。一切諸神咸所統(tǒng)攝。又稱(chēng)劫數(shù)頗竊佛經(jīng)。及其劫終。稱(chēng)天地俱壞。其書(shū)多有禁秘。非其徒不得輒觀。至于化金銷(xiāo)玉行符敕水奇方妙術(shù)萬(wàn)等千條。上云羽化飛天。次稱(chēng)消災(zāi)滅禍。故好異者往往而尊事之。初文帝入賓于晉。從者云。登仙伊闕。太祖好老子之言。誦詠不倦。天興中儀曹郎董謐。上服食仙經(jīng)數(shù)十篇。乃置仙人博士。立仙坊煮練百藥。封西山以供其薪蒸。令死罪者服之。多死無(wú)驗(yàn)。太祖猶特修焉。太醫(yī)周澹苦其煎采之役。欲廢其事。陰令妻貨仙人博士張曜妾得曜隱罪。曜懼死。因請(qǐng)自辟谷。太祖許之。給曜資用。為造靜堂于苑中。給灑掃民二家。而練藥之官仍為不息。久之太祖意少懈乃止

世祖時(shí)道士寇謙之字輔真。南雍州刺史贊之弟也。早好仙道修張魯之術(shù)。服食餌藥歷年無(wú)效。有仙人成公興。備作謙家。后謙之算七曜。惘然不了。興曰。何為不釋。謙之曰。我學(xué)算累年。延算周體不合。興令依言布之。俄爾便決。謙嘆伏欲師事。興固辭求為謙之弟子。未幾興入華山居石室。興采藥與謙服。不復(fù)饑。又共入嵩高山石室曰當(dāng)有人將藥來(lái)。得但食莫疑。尋有人將藥至。皆是毒蠱臭物。謙之懼走。興還具問(wèn)。便嘆息曰。先生未仙。止可為帝王師耳。興事謙七年。便曰。不得久留。明中應(yīng)去。至期果卒。見(jiàn)兩童子一持法服一持錫杖及缽至興尸所。興欻然而起。著衣持缽執(zhí)杖而去

謙之守志嵩岳。以神瑞二年十月。遇大神乘云駕龍導(dǎo)從百靈集于山頂。稱(chēng)太上老君。謂謙之曰。自天師張陵去世已來(lái)。地上曠職。上谷寇謙之文身直理。吾故授汝天師之位。賜汝云中新科二十卷。自開(kāi)辟已來(lái)不傳于世汝宣吾新科清整道教除去三張偽法租米錢(qián)稅及男女合氣之術(shù)。大道清虛寧有斯事。專(zhuān)以禮度為首。加之以服食閉練。使玉女九疑十二人授謙導(dǎo)引口訣。遂得辟谷氣盛。顏色鮮麗。弟子十余人。皆得其術(shù)

太常八年十月有牧土上師李普文。來(lái)嵩岳云。老君之玄孫也。昔居代郡桑干。漢武時(shí)得道為牧土宮主。領(lǐng)治三十六土人鬼之政。地方十八萬(wàn)里。其中為方萬(wàn)里者。有三百六十方。遣弟子云。嵩岳所統(tǒng)廣漢方萬(wàn)里以授謙之。作誥云云

錄圖六十卷。真經(jīng)付汝。輔佐北方泰平真君出天宮靜輪之法。能興造克就則超登真仙矣

又云。地上生民末劫垂及。行教甚難。男女立壇宇朝夕禮拜云云

又云。二儀之間有三十六天。天別三十六宮。宮有一主。其赤松王喬韓終張安世劉根張陵。近世仙者。并為翼從。命謙之與群仙為友

又云。佛者昔于西胡得道。在三十二天為延真宮主。勇猛苦教。故其弟子皆髡形染衣。斷絕人道。天上衣服悉然。始光年中初奉其書(shū)。獻(xiàn)之世祖。乃令謙之止于張曜辟谷之所供其食物。朝野聞之若存若亡。未全信也。崔浩獨(dú)異其言。因師事之。受其法術(shù)。上疏贊明其事曰。臣聞圣王受命則有天應(yīng)。而河洛圖書(shū)。寄言于蟲(chóng)獸之文。未若今日人神接對(duì)手筆。粲然辭旨深妙。自古無(wú)此。昔漢高英圣。四皓猶或恥之。不為屈節(jié)。今清德隱仙。不召自至。斯誠(chéng)陛下侔蹤軒黃應(yīng)天之符也。豈可以世俗常談而忽上靈之命。臣竊懼之。世祖欣然(時(shí)年九歲)乃使謁者奉玉帛牲牢祭嵩岳。迎致其余弟子在山中者。于是崇奉天師。立道壇顯揚(yáng)新法。布告天下道業(yè)大行。浩事天師甚謹(jǐn)拜禮。人或譏之

于時(shí)中岳道士三十余人。至起天師道場(chǎng)京之東南。重壇五層。依新經(jīng)制度。給道士百二十人衣食。齋肅祈請(qǐng)六時(shí)。月設(shè)廚會(huì)數(shù)千人

謙之奏曰。陛下以真君御世。建靜輪天宮。開(kāi)古未有。應(yīng)登受符書(shū)以彰圣德。世祖從之。至道壇受符錄。備法駕旗幟盡青。以從道家之色也。自后諸帝即位皆如之。恭宗見(jiàn)謙之奏造靜輪天宮必令高不聞雞犬聲與上天神交接。功役萬(wàn)計(jì)經(jīng)年不成。乃言于世祖曰。人天道殊卑高定分。今謙之欲要以無(wú)成之期說(shuō)不然之事。財(cái)力費(fèi)損百姓疲勞。無(wú)乃不可乎。必如其言。未若因東山萬(wàn)仞之崖為功差易。帝深然之。但為崔浩贊成難違其意。沉吟久之曰。吾亦知其無(wú)成事。既爾何惜五三百功。真君九年謙之卒。葬以道士之禮。諸弟子以為尸解變化而去。靜輪天宮竟不成便止

時(shí)京兆韋文秀隱中岳。世祖征問(wèn)方士金丹事。對(duì)曰。神通幽昧變化難測(cè)�？梢蚤溣�。難以預(yù)期。臣昔受于先師。未之為也。世祖重其豪族溫雅。遣與尚書(shū)崔賾詣王屋山。合丹竟不成

時(shí)方士至者。前后數(shù)十人。歷出名行。河?xùn)|祁纖好相人。世祖賢之。拜纖上大夫

穎陽(yáng)絳略聞喜吳劭導(dǎo)引養(yǎng)精。年百余歲神氣不衰。恒農(nóng)閻平仙博覽百家不能達(dá)意。然辭對(duì)可錄。帝授宮固辭。扶風(fēng)魯祈遭赫連虐。避地寒山教授數(shù)百人。好方術(shù)少嗜欲

河?xùn)|羅崇之餌松脂不食五谷。云受道中條山。有穴通昆侖蓬萊。得見(jiàn)仙人往來(lái)。帝令還鄉(xiāng)立壇祈請(qǐng)。詔河?xùn)|給所須。崇入穴百步。遂窮召還。有司以誣罔不道。奏罪之。世祖赦之。以開(kāi)待賢之意

東萊王道翼隱韓信山四十余年。斷粟食麥通經(jīng)章符錄不交時(shí)俗。顯祖令青州刺史召赴都。仍守本操。遂令僧曹給衣食終身。太和十五年。詔曰。夫至道無(wú)形虛寂為主。自有漢已后置立壇祠。先朝以其至順可歸。為立寺宇。昔京城之內(nèi)居舍尚希。今者里宅櫛比人神猥湊。非所以只崇至法清敬神道。可移于都南桑干之陰岳山之陽(yáng)。永置其所給戶(hù)五十。以供齋祀之用。仍名為崇虛寺。可召諸州隱士。員滿(mǎn)九十人。遷洛移鄴。踵如故事。其道壇在南郊。方二百步。以正月七日九月七日十月五日。壇主道士歌人一百六十人以行拜祠之禮。諸道士罕能精至。又無(wú)才術(shù)可高。武定六年有司執(zhí)罷之。河?xùn)|張遠(yuǎn)游河間趙靜通等齊文襄王。別置館京師。重其道術(shù)而禮接焉

余檢天師寇謙之?dāng)㈥愄�上老君所言。同夫蓬萊之居海下。昆侖之飛浮天上也

又云。三十六土萬(wàn)里。為方三百六十等。何異張角之三十六方乎。案后漢皇甫嵩傳云。鉅鹿張角自稱(chēng)大賢郎。師奉事黃老。行張陵之術(shù)。用符水咒法。以治百病。遣弟子八人使于四方行化道法。轉(zhuǎn)相誑惑。十余年間眾數(shù)十萬(wàn)。自青徐幽冀荊楊兗豫八州之民莫不必應(yīng)。遂置三十六方。方猶將軍之號(hào)也。大方萬(wàn)余人。小方六千人。訛言蒼天死黃天當(dāng)立。歲在甲子。天下大吉。以白土?xí)�京邑寺門(mén)。作甲子字。中平元年三月五日內(nèi)外俱起。皆著道士黃服戴黃巾。或殺人祠天。于時(shí)賊徒數(shù)十萬(wàn)眾。初起穎川作亂天下。并為皇甫嵩討滅。余熸不滅。今猶服之

齊書(shū)述佛志

著作王劭

劭曰。釋氏非管窺所及。率爾妄言之。又引列御寇書(shū)。述商太宰問(wèn)孔子圣人事。又黃帝夢(mèng)游華胥氏之國(guó)。華胥氏之國(guó)。在佛神游而已。此之所言仿佛于佛。石符姚世經(jīng)譯遂廣。蓋欲柔伏人心。故多寓言以方便。不知是何神怪浩蕩之甚乎。其說(shuō)人身善惡世事因緣。以慈悲喜舍常樂(lè)我凈。書(shū)辯至精明如日月。非正覺(jué)孰能證之。凡在順首莫不歸命。達(dá)人則慎其身口修其慧定。平等解脫究竟菩提。及僻者為之不能通理。徒務(wù)費(fèi)竭財(cái)力功利煩濁。猶六經(jīng)皆有所失。未之深也已矣