廣弘明集 第七卷

廣弘明集 第七卷

大唐西明寺沙門(mén)釋道宣撰

辯惑篇第二之三

敘列代王臣滯惑解下梁荀濟(jì)齊章仇子陀周衛(wèi)元嵩宋劉慧琳齊顧歡魏邢子才涼高道讓齊李公緒隋盧思道唐傅奕

十五荀濟(jì)。

穎川人。后居江左。博涉眾書(shū)志調(diào)矯俗。初與梁武布衣相知。及帝登位。仕不及之。濟(jì)負(fù)氣曰。會(huì)眉鼻上磨墨作檄耳。帝深不平之。梁州刺史陰子春左遷。濟(jì)作大詩(shī)贈(zèng)之。文傳時(shí)俗�；蚍Q(chēng)于帝者。帝曰。個(gè)人雖有才。亂俗好反不可用。濟(jì)以不得志。常懷悒怏二十余載。見(jiàn)帝信重釋門(mén)寺像崇盛。便于時(shí)上書(shū)論佛教貪淫奢侈妖妄。又譏造同泰寺?tīng)I(yíng)費(fèi)太甚必為災(zāi)患。其表略。以三墳五典帝皇之稱(chēng)首。四維六紀(jì)終古之規(guī)模。及漢武祀金人。黃新以建國(guó)�；胳`祀浮圖。閹豎以控權(quán)。三國(guó)由茲鼎峙。五湖仍其薦食。衣冠奔于江東。戎教興于中壤。使父子之親隔。君臣之義乖。夫婦之和曠。友朋之信絕海內(nèi)散亂三百年矣。濟(jì)所控詞述于僻者。至于貞槩絕俗。固莫敘之。斯偏黨也。述金人之初降致黃新之篡等。并安擬也。至如周斬紂首豈見(jiàn)佛經(jīng)。秦抗儒士非關(guān)釋化。禮崩樂(lè)壞未睹浮圖。戰(zhàn)國(guó)無(wú)主何關(guān)僧偽。乃云綱紀(jì)之亂。何能亂之。夫婦父子何人不是。但妄言耳。不足述之。然濟(jì)極言惘僧深訾佛者。統(tǒng)知上書(shū)必不會(huì)旨。亦知不能排除佛法。直是恨帝不拔于微流無(wú)榮宦于朝廷也。所以鄙詞罵僧深文毀佛。其實(shí)奇意詈于上帝也。后之丑詞并擬斯矣

濟(jì)表云�；�古之詔。未聞崇邪之命重沓。歲時(shí)禘祫未嘗親享。竹脯面牲陵誣宗廟。違黃屋之尊。就蒼頭之役。朝夕敬妖怪之胡鬼。曲躬供貪淫之賊禿。耽信邪胡諂祭淫祀�？址锹斆髡�直而可以福祐陛下者也。濟(jì)吐斯言。故動(dòng)怒也。梁祖享祀于晦朔。四時(shí)交易于溫清。流涕動(dòng)于臣下。興言賦于孝思。故景陽(yáng)臺(tái)至敬殿。咸陳文祖獻(xiàn)后之奠。何得言未嘗親享。故反前事肆情罵之。竹脯面牲用替犧栗。蘋(píng)藻礿祭豈惟有梁之時(shí)。屈尊就卑乃萬(wàn)代之希有。遺若脫屣豈百王之虛構(gòu)哉。自非行總八恒位鄰上忍。安能行慈絕欲于盛年。長(zhǎng)齋竭誠(chéng)于終事哉

又曰。臣請(qǐng)言得失推校是非。案釋氏源流本中國(guó)所斥。投之荒裔以御魑魅者也。乃至舜時(shí)竄梼機(jī)于三危。左傳允(音捐)姓之奸居于瓜州是也。杜預(yù)以允姓陰戎之別祖。與三苗俱放于三危。漢書(shū)西域傳。塞種本允姓之戎。世居燉煌。為月氏迫逐。遂住蔥嶺南奔。又謂懸度賢豆身毒天毒。仍訛轉(zhuǎn)以塞種為釋種。其實(shí)一也。允姓與三苗比居教跡和洽。其釋種不行忠孝仁義。貪詐甚者號(hào)之為佛。佛者戾也�；蛎麨椴�。勃者亂也。而陛下以中華之盛胄。方尊姚石羌胡之軌躅。竊不取一也。案允姓之居燉煌西戎也。懸度賢豆等南梵也。西戎即敘禹貢所傳。懸度已下荀濟(jì)加謗。不讀三史奚以定之。尋夫懸度乃北天之險(xiǎn)地。乘索而度也。賢豆天竺仁風(fēng)所行。四時(shí)和于玉燭土絕流霜。七眾照于金鏡神機(jī)猛利。人傳天語(yǔ)字出天文。終古至今無(wú)相篡奪。斯是地心號(hào)中國(guó)也。人行忠孝何謂無(wú)之。濟(jì)之所言。同田巴罪三皇非五帝者。詎可聞哉

又案釋迦出戎剖脅而誕。摩耶遂殂。事符梟鏡。年長(zhǎng)爭(zhēng)立。內(nèi)不自安。背父叛君逆節(jié)彌甚。達(dá)多投石難陀引弓。變革常道自餓形骸。安能濟(jì)物。聚合兇徒易衣削發(fā)。設(shè)言虛詐不足承稟。九十六道此道最貪。協(xié)彼淫愚眾多崇信。至如琉璃誅釋。瞿曇路左視之。在生親尚不存。既歿疏何能救。斯即不行忠孝。若天下習(xí)之。陛下則無(wú)以自處。不取者二也。尋經(jīng)剖腋而誕。義出前經(jīng)。以懷天師功德大故。非諸人供可以奉之。又知母人。命將終。故生七日已。上報(bào)天中。然則脅誕背割此亦有之。不同梟鏡。如何濫委引弓投石事出權(quán)行。叛君逆節(jié)一何誣謗。自餓以化外道。變俗以靜貪門(mén)。而云諸道佛道最貪。全成毀訾。誅國(guó)而不護(hù)國(guó)。示業(yè)難亡。群典廣之。理路無(wú)沒(méi)。濟(jì)巧于合會(huì)。補(bǔ)貼成文。斯曰有才不妨無(wú)狀

濟(jì)又云。今僧尼不耕不偶。俱斷生育傲君陵親。違禮損化。一不經(jīng)也。觀濟(jì)此旨。專(zhuān)擬帝躬深知僧尼絕欲用則超生。斯義可從。固所不逆。然不偶斷育斥帝行之。無(wú)容顯論寄僧罵上也。又云。凡在生靈夫婦配合產(chǎn)育男女。胡法反之。多營(yíng)泥木專(zhuān)求布施。寧非臣戾。二不經(jīng)也。濟(jì)之不經(jīng)。斯事顯也。胡法不淫。胡從何有泥木布施舉事見(jiàn)譏。然佛之非胡。乃為天種。胡乃戎類(lèi)本異梵鄉(xiāng)。猶言神州號(hào)為漢地。今檢漢者止可方于梁。漢雖曰初封帝都在于京洛。自余吳楚未曰中華。陸渾觀戎。又戎變夏矣。惟佛一法教絕色心。胡梵二種生生常習(xí)

濟(jì)云。奸胡矯詐自稱(chēng)大覺(jué)。而比丘徒黨行淫殺子。僧尼悉然。害螻蟻而起浮圖。費(fèi)財(cái)力而構(gòu)堂宇。若牟尼能照而故縱淫殺。便是詐稱(chēng)慈悲。徒能照而不能救。又是大覺(jué)于群生無(wú)益。而天下不覺(jué)。三不經(jīng)也。斯又巨謗之大怪。通人達(dá)士豈其言哉。猥曲丑事豈照此矣。然大盜取國(guó)。天下之罪人。行淫殺子。自是佛法之賊。濁現(xiàn)則擯于四國(guó)。將來(lái)則沈于三途而謂僧尼悉然。加誣之太甚也。又(云大覺(jué)無(wú)慈。又云)于生無(wú)益。斯并以愚量智以圣濟(jì)凡�？勾笥X(jué)之成化。失淳人之弘善�？芍^螗螂有拒輪之勇。井蛙滯坎阱之心哉

濟(jì)云。胡法慳貪惟財(cái)是與。直是行三毒而害萬(wàn)方。未見(jiàn)修六度而隆三寶。四不經(jīng)也。且財(cái)食厚生貪夫之所沒(méi)。積而能散廉士之恒情。六度檀舍為初。惟佛宗而立位三寶。佛為教主。乃正覺(jué)之流慈。無(wú)佛法安知六度之功。絕慈風(fēng)豈識(shí)三寶為正化。濟(jì)以不得其志。沒(méi)齒陷之。但增貪競(jìng)以咎人。未顯厭身以祛滯。俗中恒士尚不虛言。濟(jì)寔鄙夫。輕馳才筆。獨(dú)不聞?lì)櫽喊萑f(wàn)戶封家人不知。葛亮受三郡賞庫(kù)無(wú)尺絹。謝安平百萬(wàn)賊愀然改容。能仁舍四有諦遺如涕唾。斯實(shí)錄也。況復(fù)舍身受身。觀三界如牢獄。惟財(cái)惟食。誠(chéng)八征之毒蛇。衣[盉-木+友]自隨。若鳥(niǎo)之游空府。去留無(wú)滯。類(lèi)鳧之泛長(zhǎng)川。此等之徒名沙門(mén)也。故經(jīng)云。僧無(wú)犯戒不清凈者。若反于此不名為僧。豈得以賊臣虐主等稷偰與唐虞。稊莠荊棘比嘉苗及美木。夫立言設(shè)諫清濁兩分。全惘以昏兇。都掩諸髦彥。理不可也。于時(shí)有梁之為政也。仁育為初。帝則絕欲蔬食。僧則祠林義窟。冒行蠅點(diǎn)足可投卑豺虎矣。通人為論理。則統(tǒng)之去瑕掩過(guò)。士之恒務(wù)。故魯之儒行惟孔一人。濫吹竊服時(shí)惟傾國(guó)。僧之真?zhèn)螜?quán)實(shí)難分。惟佛得知。余存視聽(tīng)。故濟(jì)不達(dá)無(wú)足煩論。恨其早被火灰面陳。豈不知返

濟(jì)云。佛家遺教。不耕墾田。不貯財(cái)谷。乞食納衣頭陀為務(wù)。今則不然。數(shù)十萬(wàn)眾無(wú)心蘭若。從教不耕者眾。天下有饑乏之憂。違教設(shè)法。不行何須此法。進(jìn)退未為盡理。五不經(jīng)也。然濟(jì)知有遺教。則知有蘭若之徒。未知教有張弛。豈委三寶基業(yè)。但佛德宏大。天供尚自下臨僧田。福廣神壤義當(dāng)上踴。教有開(kāi)合隨根制宜。不可局以糧粒用道。以通利物。故經(jīng)云。若我弟子如法修行。如來(lái)白毫相中無(wú)量功德百千萬(wàn)分取一分。供我弟子受用無(wú)盡。故知為道出家。為道興供。為道而受。為道弘福。道本虛通非俗籌議。故受四事還宗佛德。經(jīng)云。如法受施千金納之。必乖佛化杯水不許。何得妄言惟貪財(cái)食。又經(jīng)云。住我施受入闇無(wú)見(jiàn)。反此而行如空無(wú)盡者是也。是知心外無(wú)境見(jiàn)境是心。故使供施隨。心積散非外。經(jīng)云。六度在心不在事。斯正言也。引證可知

濟(jì)云。涅槃發(fā)問(wèn)。世尊滅后。經(jīng)教若為得與波旬經(jīng)別。觀此發(fā)問(wèn)則瞿曇存日。門(mén)徒不能分辯真?zhèn)�。況中華避役奸詐之侶焉不迷惑者。尋濟(jì)此言。全非有識(shí)文明滅度。魔佛難分。豈述佛世。門(mén)人不識(shí)經(jīng)中三種四依。考定魔佛邪正。非濟(jì)所知。彼亦不述。又云。中華避役奸侶焉不迷惑者。斯是讜言。誠(chéng)非所解。非避役者堪能辯之。爾何不論掩善揚(yáng)惡專(zhuān)為務(wù)也。涅槃經(jīng)云。避役出家無(wú)心志道。我當(dāng)罷令還俗為王策使。斯正言也。如何不錄以上之

齊又引涅槃。阇王害父耆婆敘狀。佛以理除令其迷解。俗惟事結(jié)惑網(wǎng)逾深。故以陰界入中求父不得本。惟妄想謂父。實(shí)人橫生圖害取其重位。若先達(dá)解知父本空。何必起逆。國(guó)亦非有。由佛開(kāi)化達(dá)悟妄心。追悔慚謝獲無(wú)根信。濟(jì)不達(dá)此以事征理。斥天子注經(jīng)。譏臣下逆亂。謂佛說(shuō)無(wú)父。無(wú)父須除。執(zhí)跡毀教。不足怪其愚闇也。余有瑣碎似像之事。比擬繁論固同此例。又引張融范縝三破之論。前集備詳。有抗融縝之詞。見(jiàn)于后述。乃云。融縝立論無(wú)能破之。是虛言也

濟(jì)云。自古帝師諸侯賓友。千載一逢猶如旦暮。賢明希世宇宙獨(dú)立。今乃削發(fā)。千群不臣萬(wàn)眾稱(chēng)為帝師。未之可也。姚石玉食三千佛寺。瓊宮八百供敬厚矣。終獲廣胤屠滅。宋齊已降莫懲前失。余有罵僧丑詞。足可掩耳。畢寄詛帝之語(yǔ)。同莊蒙之寓言焉。又曰。僧出寒微規(guī)免租役。無(wú)期詣道志在貪淫。竊盜華典傾奪朝權(quán)。凡有十等。一曰。營(yíng)繕廣廈。僭擬皇居也。二曰。興建大室莊飾胡像。僭比明堂宗祐也。三曰。廣譯妖言勸行流布。轢帝王之詔敕也。四曰。交納泉布賣(mài)天堂五福之虛果。奪大君之德賞也。五曰。豫征收贖免地獄六極之謬殃。奪人主之刑罰也。六曰。自稱(chēng)三寶假托四依坐傲君王。此取威之術(shù)也。七曰。多建寺像廣度僧尼。此定霸之基也。八曰。三長(zhǎng)六紀(jì)四大法集。此別行正朔密行征發(fā)也。九曰。設(shè)樂(lè)以誘愚小。俳優(yōu)以招遠(yuǎn)會(huì)。陳佛土安樂(lè)。斥王化�？唷４俗兯滓骑L(fēng)征租稅也。十曰。法席聚會(huì)邪謀變通。稱(chēng)意贈(zèng)金毀破遭謗。此呂尚之六韜秘策也。凡此十事不容有一。萌兆微露即合誅夷。今乃恣意流行排我王化方。又擊鴻鐘于高臺(tái)。期闕庭之箭漏。掛旛蓋于長(zhǎng)剎。仿充庭之鹵簿。征玉食以齋會(huì)。雜王公之享燕。唱高越之贊唄。象食舉之登歌。嘆功德則比陳詞之祝史。受儭施則等束帛之等差。設(shè)威儀則效旌旗之文物。凡諸舉措竊擬朝儀云云。陛下方更傾儲(chǔ)供寺。萬(wàn)乘擬附庸之儀。肅拜僧尼。三事執(zhí)陪臣之禮。寵既隆矣。侮亦劇矣。臣不取者四也

觀濟(jì)所列十條。同歸一偽。牽引構(gòu)合增動(dòng)帝心。素達(dá)帝之機(jī)神。深銜帝之不齒。無(wú)何以通。蓄憤假謗以暢面譏。言雖若臣意寔輕侮。何者上列僧偽。無(wú)惡不揚(yáng)。言帝重之明帝無(wú)識(shí)。斯則獨(dú)夫闇主。不言自形。飾詞覆詐。跡昌露矣。故曰。知人惟難。人實(shí)難知。知其難者千載惟一。梁祖深知濟(jì)情無(wú)堪蒞政。故曰。有才而好反。豈徒言哉。然則后之上事。皆則濟(jì)之才辯。相去懸矣。故呈拙矣

濟(jì)云。陛下以因果有必定之期。報(bào)應(yīng)無(wú)遷延之業(yè)。故崇重像法供施彌隆。勞民伐木。燒掘螻蟻損傷和氣。豈顧大覺(jué)之慈悲乎。胡鬼堪能致福�？蓮U儒道。釋禿足能除禍。屏絕于戈。今乃重關(guān)以備不虞。擊柝以爭(zhēng)空地。殺螻蟻而營(yíng)功德。既乖釋典崇妖邪而行諂祭。又虧名教。五尺牧豎猶知不疑。四海之尊義無(wú)二三其德。臣為陛下不取五也

詳濟(jì)以事征理。今則以理通事。夫因果報(bào)應(yīng)事同影響。若不信因前果后。則不謂形動(dòng)影隨。物理顯然。如何致惑。伐木掘地。天常之舊規(guī)。造寺興供。人倫之厚敬。勞民損蟻何帝無(wú)之。是以福不自資。四俗不辭勞役。罪不及他。百蟲(chóng)死而非罪。謂正法為妖書(shū)。以潔齋為諂祭。斯并幽明之所切齒。賢圣之所哀矜。然濟(jì)不知岳瀆大神奉佛而祈福賜。天地靈圣拜首而請(qǐng)玄章。故能峙立宇宙之中獲四無(wú)畏。獨(dú)居空有之界具四辯才。非濟(jì)所知�；蛑�而故謗以動(dòng)帝情也

濟(jì)曰。秦正受誑于三山。漢徹見(jiàn)欺于五利。信順妖訛。一至于此。不察情偽豈懲前失。又引五事明。宋齊兩代重佛敬僧。國(guó)移廟改者。但是佛妖僧偽。奸詐為心。墮胎殺子�；枰鶃y道。故使宋齊磨滅。今宋齊

寺像見(jiàn)在。陛下承事。則宋齊之變不言而顯矣。今僧尼坐夏不殺螻蟻者。愛(ài)含生之命也。而傲君父忘仁于[蟲(chóng)*蟲(chóng)]蟲(chóng)也。墮胎殺子反養(yǎng)于蚊虻也。夫易者君臣夫婦父子三綱六紀(jì)也。今釋氏君不君。乃至子不子。綱紀(jì)紊亂矣。濟(jì)引宋齊信佛而早亡。斯欺帝也何獨(dú)毀佛。亦毀神祇。夫運(yùn)業(yè)廢興天之常數(shù)。禪讓放誅有國(guó)變通。前王自享于萬(wàn)年。后帝無(wú)宜而取位。此乃交謝之恒理。生滅之大期。何得執(zhí)一代之常存。而迷百王之革運(yùn)。都不可也。齊宋諸帝所以重佛敬僧者。知帝位之有由。故銜恩而酬厚德也。又知帝位之無(wú)保。故行因而仰長(zhǎng)果也。昔因既短。不可延以萬(wàn)年。故有梁之受禪也。今因未就。不可即因而成果。故受報(bào)于未來(lái)也。是則業(yè)運(yùn)相循四序無(wú)失。如何輕佛無(wú)報(bào)應(yīng)乎。若輕無(wú)報(bào)應(yīng)。則郊廟諸神昊天圓丘地祇方澤山川望秩一切須除。豈獨(dú)佛僧濫受誣惘。乃云。墮胎殺子。令存好仇。爾亦好仇。何為干政自不見(jiàn)也

書(shū)奏。梁武大怒。集朝士將加顯戮。濟(jì)密逃于魏欲匡靜帝。事露為齊文襄燒殺之。年八十余矣。濟(jì)所行非理。妄逞才術(shù)。干政冒榮。負(fù)智自滅。古云。不在其位不謀其政。濟(jì)布衣之人。而謀廟堂之事濫矣。佛行仁化無(wú)損王臣。守戒潔心除邪滅惑。此佛教也。故三學(xué)八正以導(dǎo)出家。六度四弘用開(kāi)士俗。其中通局適化隨緣悟達(dá)為宗。余非佛意。而濟(jì)不談?wù)�行之士。�?zhuān)述亂業(yè)之夫。以偽排真以邪陵正。以寡伐眾以僻亂全。禍不謀身。密陳無(wú)上之典。余殃不盡。終被焚身之酬。深可悲矣

十六章仇子陀者。

魏郡人。齊武平中為儒林學(xué)士。于時(shí)崇重佛法造制窮極。凡厥良沃悉為僧。有傾竭府藏充佛福田。俗士不及。子陀微宦固非所幸。乃上疏陳曰。帝王上事昊天下字黎庶。君臣夫婦綱紀(jì)有本。自魏晉已來(lái)胡妖亂華。背君叛父不妻不夫。而奸蕩奢侈控御威福。坐受加敬輕欺士俗。妃主晝?nèi)肷�房。子弟夜宿尼室。又云。臣不惶不恐不避鼎鑊。輒沐浴輿襯奉表以聞。有十余紙。書(shū)奏。帝震怒欲殺之。高那肱曰。此漢覓名欲得死。陛下若斫伊頭。落漢術(shù)內(nèi)可長(zhǎng)。禁令自死。從之。經(jīng)二年周武平齋出之。隋初猶存。不測(cè)其終。今讀子陀表奏。惟述僧之妖淫蓄積財(cái)事。更無(wú)別致。吐言繁重隨事廣張。無(wú)識(shí)者謂上事極多。通贍者止惟二轍。謂財(cái)色也。大同荀濟(jì)之言。才理云泥不及于時(shí)。魏齊兩代名僧若林。舉十統(tǒng)以綰之。立昭玄以司之。清眾暐如不可陷溺。子陀家素貧煎。投庇莫從。形骸所資惟衣與食。困此終窶長(zhǎng)弊饑寒。嫉僧厚施致陳抗表。終被抑退不遂其心。可謂澹澹漢博士詞費(fèi)而無(wú)镕撿。傅奕又加粉墨。言轉(zhuǎn)浮碎。為下愚者所笑。何況上達(dá)者哉

十七衛(wèi)元嵩。

本河?xùn)|人。遠(yuǎn)祖從宦遂家于蜀。梁末為僧陽(yáng)狂浪宕。周氏平蜀。因爾入關(guān)。天和二年上書(shū)。略云。唐虞之化。無(wú)浮圖以治國(guó)。而國(guó)得安。齊梁之時(shí)。有寺舍以化民。而民不立者未合道也。若言民壞不由寺舍。國(guó)治豈在浮圖。但教民心合道耳。民合道則安。道滋民則治立。是以齊梁競(jìng)像法而起九級(jí)連云。唐虞憂庶人而累土階接地。然齊梁非無(wú)功于寺舍而詐不延。唐虞豈有業(yè)于浮圖。而治得久但利民益國(guó)則會(huì)佛心耳。夫佛心者以大慈為本。安樂(lè)含生終不苦役黎元。虔敬泥木損傷有識(shí)蔭益無(wú)情。而大周啟運(yùn)繼歷膺圖總六合。在一心齊日月之雙照。養(yǎng)四生如厚地覆萬(wàn)姓。同玄天實(shí)三皇之中興。嗟兆民之始遇。成五帝之新立。慶黎庶之逢時(shí)。豈不慕唐虞之勝風(fēng)。遺齊梁之末法。嵩請(qǐng)?jiān)炱窖哟笏隆Ｈ葙A四海萬(wàn)姓。不勸立曲見(jiàn)伽藍(lán)。偏安二乘五部。夫平延寺者。無(wú)選道俗罔擇親疏。愛(ài)潤(rùn)黎元等無(wú)持毀。以城隍?yàn)樗滤�。即周主是如�?lái)。用郭邑作僧坊。和夫妻為圣眾。勤用蠶以充戶課。供政課以報(bào)國(guó)恩。推令德作三綱。遵耆老為上座。選仁智充執(zhí)事。求勇略作法師。行十善以伏未寧。示無(wú)貪以斷偷劫。于是衣寒露養(yǎng)孤生匹鰥夫配寡婦。矜老病免貧窮。賞忠孝之門(mén)。伐兇逆之黨。進(jìn)清簡(jiǎn)之士。退諂佞之臣使。六合無(wú)怨紂之聲。八荒有歌周之詠。飛沈安其巢穴。水陸任其長(zhǎng)生(云云)。嵩此上言。有所因也。曾讀智論。見(jiàn)天王佛之政令也。故立平延。然述佛大慈令生安樂(lè)。斯得理也。事則不爾。夫妻乃和未能絕欲。城隍充寺非是圣基。故不可也。即色為空。非正智莫曉。即凡為圣。豈凡下能通。故須兩諦雙行二輪齊運(yùn)。以道通俗。出要可期

嵩云不勸立曲見(jiàn)伽藍(lán)者。以損傷人畜故也。若作則乖諸佛大慈。昔育王造塔。一日而役萬(wàn)神。今造浮圖。累年而損財(cái)命。況復(fù)和土作泥塼瓦成日。為草蟲(chóng)而作火劫。助螻蟻而起水災(zāi)。仰度仁慈未應(yīng)垂許。斯誠(chéng)誡也。故比丘造房先除妨難。有損命者必不得為。重物起慈即為仁塔。理極正矣。事罕行之

又云。請(qǐng)有德貧人免丁輸課。無(wú)行富僧輸課免丁。富僧輸課免丁。則諸僧必望停課爭(zhēng)斷慳貪。貧人免丁則眾人必望免丁競(jìng)修忠孝。此則興佛法而安國(guó)家。實(shí)非滅三寶而危百姓也。有十五條�？偸鞘乱�。勸行平等非滅佛法

勸不平等 是滅佛法 勸行大乘 勸念貧窮 勸舍慳貪 勸人發(fā)露 勸益國(guó)民 勸燎為民 勸人和合 勸恩愛(ài)會(huì) 勸立市利 勸行敬養(yǎng) 勸寺無(wú)軍人 勸立無(wú)貪三藏 勸少立三藏 勸立僧訓(xùn)僧 勸敬大乘誡

上列事條。反則滅法。順則興教。并陳表狀及佛道二論。立主客論小大。嵩以理通我不事二家。惟事周祖。以二家空立其言。而周帝親行其事。故我事帝不事佛道。立詞煩廣。三十余紙。大略以慈救為先。彈僧奢泰不崇法度。無(wú)言毀佛。有協(xié)真道也。故唐吏部唐臨冥報(bào)記云云

十八劉慧琳。

秦郡人。出家住楊都治城寺。有才學(xué)。為宋廬陵王所知。著均善論(一云白黑論)其論難窮通。后法義篇備之矣。大較云。但知六度與五教并行。信順與慈悲齊立。殊涂同歸。不得守其發(fā)足之轍也

十九范縝。

南郡人少孤貧。學(xué)于沛國(guó)劉瓛而卓越不群。在門(mén)下積年。芒屩布衣徒行。而危言高論。盛稱(chēng)無(wú)佛有于自然。其詞。亦備后法義篇。沈休文難之。故不煩載

二十顧歡。

吳郡人。以佛道二教互相非毀。歡著夷夏論以統(tǒng)之。略云。在佛曰實(shí)相。在道曰玄牝。道之大象即佛之法身。佛則在夷。故為夷言。道既在華。故為華語(yǔ)。獨(dú)立不改絕學(xué)無(wú)憂。曠劫諸圣共遵斯一。老釋未始分。迷者分未合。億善遍修。修遍成圣。雖十號(hào)千稱(chēng)。終不能盡。然其文中抑佛而揚(yáng)道。斯門(mén)人也。不足評(píng)之。又張融門(mén)律意亦同歡。前集已詳。后更略引。亦備法義篇。且佛則金姿丈六。道則白首同凡。佛則舍王位。道則臣王者。佛化無(wú)國(guó)不有。道則不出神州。佛則塔遍閻浮。道則冡居槐里。全不同也。何得輒引以擬倫乎

二十一邢子才。

何間人。仕魏著作郎遷中書(shū)黃門(mén)郎。以為姓人不可保。謂元景曰。卿何必姓王。元景變色。子才曰。我亦何必姓邢能保五世耶。然佛是西域圣人。尋已冥滅。使神更生。安能勞苦今世邢子才。為后身張阿得耶。亦有難解。如法義篇自尋之

二十二高道讓者。

涼書(shū)述云。釋氏之化。聞其風(fēng)而悅之。義生天地之外。詞出耳目之表。斯獎(jiǎng)教之洪致。九流之一家。而好之既深則其術(shù)亦高。而圖寺極壯窮海陸之財(cái)。造者弗吝金碧。殫生民之力。豈大覺(jué)之意乎。然至敬無(wú)文至神不飾。未能盡天下之牲。故祭天以繭栗。未能極天下之文。故藉神以槀秸。茍有其誠(chéng)。則蘋(píng)藻侔于百品。明德匪馨。則烹牛下于礿祭。而況鷲山之術(shù)彼岸之奇。而可以虛求乎。乃有浮游都鄙避苦逃劇。原其誠(chéng)心百裁一焉。既朱紫一亂。城社狐鼠穢大法之精華。損農(nóng)蠶之要?jiǎng)?wù)。執(zhí)契者不以為患。當(dāng)衡者不以為言。有國(guó)者宜鑒而節(jié)之。此則讓為護(hù)法之純臣矣。奕又何為裁之�？芍^高識(shí)之人。而載于高識(shí)之傳者可也

二十三李公緒。

趙郡人。通經(jīng)史善陰陽(yáng)。見(jiàn)有喪之家憂齋供福利。便曰。佛教者脫略父母遺蔑帝王。捐六親舍禮義。赭衣髡剔自比刑余。妄說(shuō)[炫-ㄙ+ㄥ]惑惟利是親。陰陽(yáng)名墨。雖紕繆苛察。而四時(shí)節(jié)用有取。至如茲術(shù)則傷化托幽滋為鬼道。惜哉舉國(guó)皆迷。彼眾我寡。悲哉吾之死也。福事一切罷之。棄華即戎。有識(shí)不許。弟概字季節(jié)。屬文讀佛經(jīng)。腳指夾之。斯北邊士俗自保專(zhuān)執(zhí)之大魁者。惜哉生為徒生。無(wú)上善以資神。死為徒死。有下惡以沈報(bào)。冥冥隨業(yè)反本何期。來(lái)際莫知現(xiàn)在焉識(shí)。與夫群畜愚叟奚以異哉

二十四盧思道。

范陽(yáng)人。仕齊為黃門(mén)郎。周武平齊詣京師。作西征記。略云。姚興好佛法。羅什譯經(jīng)論。佛圖遍海內(nèi)。士女為僧尼者十六七。縻費(fèi)公私歲以巨萬(wàn)。帝獨(dú)運(yùn)遠(yuǎn)略罷之。強(qiáng)國(guó)富民之上策也。又作周齊興亡論。略云。周祖始位。大冡宰宇文護(hù)。太祖之猶子也。負(fù)圖作宰。親受顧命。周祖高居深視。一朝折首凡厥黨與咸見(jiàn)夷戮。乃棄奢淫布公道。屏重肉躬大布。始自六宮被于九服。以為釋化立教。本貴清凈。近世已來(lái)縻費(fèi)財(cái)力。遂下詔削除之。亦前王之所未得也。思道為論糾其縻費(fèi)。罷之則謂強(qiáng)國(guó)富民之策。斯一代之小識(shí)。未遠(yuǎn)大之弘略也。夫佛法之行化也。要在清神滅惑也。彼費(fèi)財(cái)崇福者。知身命財(cái)終歸散滅。徒為保愛(ài)。此厚生守財(cái)之奴也。故俗云。多藏厚亡積而能散。石崇以財(cái)色而受誅。殷辛亦同之而早戮。自古咸爾。溢于見(jiàn)聞而不能止者。乃貪惑使之然也

昔漢武壽陵秦皇終隴。財(cái)寶充牣畢被侵開(kāi)。何若舍貪積而興上福。以崇景仰之至。割形骸而從道化。以襲全正之極者可也。不然藏積空勞自他。形神校計(jì)晨夕無(wú)暇身死名滅卒從他手。今昔如此。習(xí)俗相仍。略舉近代。齊代之行福也。寺塔崇盛僧眾雜聚。不能節(jié)之以道�？v其淆亂。斬斛律明月虛聽(tīng)讖詞。周軍聞便解甲。齊后斯闇主也。權(quán)守國(guó)資不能周給。宇文既破。帑藏充盈不解。身用銜紲而詣軍門(mén)。財(cái)寶并為周有。周祖既廢二教。自以為萬(wàn)代之上策也。西平東討無(wú)往不克。以為滅法之廟略也。固天宥之。統(tǒng)收齊余泉貨鳩拾。素是貧國(guó)縑纊全希。一旦獲之。填胸滿目連手運(yùn)帛。接軫長(zhǎng)途。斯為大盜之滅國(guó)。乃以為興師之盛業(yè)也。生滅得失曾不籌之。惟擬目前快意莫慮于后。我既破他他亦破我。自古恒爾。無(wú)得不思。周祖謂以萬(wàn)代常存與天地而齊壽也。窮討巖穴務(wù)存藏積。守儉保素克己勵(lì)俗。亦萬(wàn)代之一人也。當(dāng)年崩背而其子用之。大張文物高陳聲勢(shì)。即開(kāi)佛法。以從百姓之歡心。又顯勝相。用呈大國(guó)之威雄也。立四皇后表八柱國(guó)。前后鹵薄隊(duì)仗倍常。各二十四。自古皇王莫之比擬。立元宣政禪位小兒。時(shí)在繦褓王位斯及。自號(hào)天元皇帝也。春秋方富未許喪身。不盈一載又從萬(wàn)古。兒小不立后父控衡。歷移運(yùn)從隋高受禪。位及國(guó)財(cái)并為隋有。斯可師也。而不師之。隋雖重法廣陳寺塔。至于財(cái)事無(wú)足稱(chēng)言。故使蓄積谷帛遍于國(guó)中。倉(cāng)庫(kù)殷實(shí)不能散施。故福門(mén)雖開(kāi)示存而已。及煬帝之末。天下沸騰郊?jí)撅L(fēng)驚。畿甸霧結(jié)。初登位也。哥帝德而曰萬(wàn)年。后陵遲也。咸面罵而揚(yáng)諸咎。倉(cāng)稟資于群盜縻爛者無(wú)窮。形骸執(zhí)于賊臣。百辟困于黔首。舉斯以統(tǒng)無(wú)得守株。佛之誠(chéng)言信而可驗(yàn)。何以知其然耶。自古登臨無(wú)不高稱(chēng)萬(wàn)歲。歲之有萬(wàn)斯即有期。況減于萬(wàn)。何代不有。既前王不守于萬(wàn)。固知后帝義不逾之。各取萬(wàn)歲今何所在。五運(yùn)相襲可不鏡諸。是以明后英賢。知五家之必散。上智高識(shí)。鑒三堅(jiān)之可修。已用之財(cái)如影之相逐。未用之物不可賜及怨親。所以于國(guó)于家遺之如脫屣。若財(cái)若命棄之若游塵。莊嚴(yán)性識(shí)。使早備法身。成就善權(quán)。務(wù)津梁諸有。斯至教也。余諸幻有知何所論。故經(jīng)云。劫燒終訖。乾坤洞燃。須彌巨海。都為灰揚(yáng)。天龍人鬼。于中凋喪。二儀尚殞。國(guó)有何常。如斯法句可以尋真。自外凡鄙固非其務(wù)

二十五傅奕。

北地泥陽(yáng)人。其本西涼。隨魏入代齊。平入周仕通道觀。隋開(kāi)皇十三年。與中山李播請(qǐng)為道士。十七年事漢王。及諒反遷于岐州�；蔬\(yùn)初授太史令。武德四年。上減省寺塔僧尼益國(guó)利民事十一條。高祖聞之竟不行下奕。乃多寫(xiě)表狀遠(yuǎn)近流布。京師諸僧作破邪論以抗之。如后所列。奕表云。一僧尼六十已下。簡(jiǎn)令作民。則兵強(qiáng)農(nóng)勸。易曰。男女構(gòu)精萬(wàn)物化生。此則陰陽(yáng)父子天地大象。不可乖也。今衛(wèi)壯之僧。婉孌之尼。失禮不婚。夭胎殺子減損戶口。不亦傷乎。今佛家違天地之化。背陰陽(yáng)之道。未之有也。請(qǐng)依前條尋。老子至圣尚謁帝王�？浊鹗ト霜q跪宰相。況道人無(wú)取德義未隆。下忽公卿抗衡天子。如臣愚見(jiàn)。請(qǐng)同老孔弟子之例拜謁王臣編于朝典者。奕奏如此。未足理論。出處殊途不可一述。易稱(chēng)構(gòu)精。佛則絕欲固知李氏道門(mén)相結(jié)伉儷。日夕共會(huì)順易陰陽(yáng)。不順則與佛何殊。若順固其恒俗。何為學(xué)僧守靜絕欲無(wú)為。以事討論纏綿自顯。如上已述。迷者未尋。且李耳子孫遍于天下。張陵余胤散列諸州。祖宗遺緒如何輒異。若異其先斯為絕嗣。三千之罪莫有高之。況復(fù)黃書(shū)服氣。三五七九之經(jīng)。上下相和。四眼二舌之教。不可削也。佛教不爾。欲是過(guò)原。先必戒之方祛俗滯。此則佛道之分途也。高識(shí)者體之

又云。請(qǐng)同孔老門(mén)人拜謁王臣者。不知奕出此語(yǔ)。何以自陳毀僧傲親抗君非為忠孝。固知道士常拜君親。如何目見(jiàn)道士從僧抗禮。不能自化其類(lèi)。何用彈人實(shí)而言之。道士由來(lái)拜謁。竊形濫吹冒入出俗之儔。致有黃巾乃張角之風(fēng)也。法儀抗禮。是緇徒之范也。至如李老之服本襲朝章。冠屨同蘭臺(tái)太史。揖讓等大夫之儀也。如何門(mén)人高抗先師之位。仰則沙門(mén)之法。都不可也。會(huì)逢寬政置不繩之。以法懲劾于何逃責(zé)。但奕上事碎亂不經(jīng)�；蜓院�佛邪教退還西域。或云。三萬(wàn)戶州且存一寺。不足校也

一奕云。大唐丁壯僧尼二十萬(wàn)眾。共結(jié)胡心�？刹粋漕A(yù)之哉。請(qǐng)一配之則年產(chǎn)十萬(wàn)。此亦劉生之古計(jì)也。無(wú)用陳之。如前已顯。斯則女子帶甲鰥夫執(zhí)戈。餌敵負(fù)國(guó)一何可笑。又大唐寺籍佛道二眾不滿七萬(wàn)。如何面欺

上帝二十萬(wàn)眾乎。斯即自刑無(wú)勞他處

二明寺作草堂土舍。則秦皇漢武為有德之君。良以佛縱奢侈。寺塔八萬(wàn)四千。此國(guó)效之又增其倍。凡百士庶暗愁往罪虛規(guī)來(lái)福。浪說(shuō)天堂地獄。詛我華人。至如秦皇阿閣漢武甘泉。古跡宮觀不過(guò)十?dāng)?shù)。史官書(shū)之號(hào)曰無(wú)道。曾不言佛無(wú)道過(guò)之。又引張融三破之言。廣如前集。今重顯之。佛之化也依樹(shù)為家。形骸有累權(quán)開(kāi)小室。寺塔崇廣信心所營(yíng)。請(qǐng)僧福用非僧課造。至如天堂地獄善惡之報(bào)殊焉。品類(lèi)區(qū)分升沈之義天別。不知道經(jīng)往往亦述地獄。須核天堂有幾地獄何所云云

故道步虛云。天人同其愿。飄飖入紫微。七祖生天堂。我身白日升。如是非一。述天堂也。不許僧云。是誰(shuí)過(guò)乎

三明請(qǐng)減寺塔。則民安國(guó)治者。由妖胡虛說(shuō)造寺之福。庸人信之角營(yíng)寺塔。小寺百僧。大寺二百。以兵率之五寺強(qiáng)成一旅�？傆�(jì)諸寺。兵多六軍。侵食生民國(guó)家大患。請(qǐng)三萬(wàn)戶州且留一寺。又引自古已來(lái)僧反十余。自余兇黨至今猶在。請(qǐng)必除蕩用消胡氣。浹旬之間宇宙廓清。奕奏如此。妄述兵多。于時(shí)二眾不滿七萬(wàn)。半為尼女。豈等大國(guó)之六軍乎。又云。反僧兇黨猶在者。僧之從逆為俗所拘。一身獨(dú)立如何動(dòng)眾。虛引飾詐亂俗惘君。天地不容。故早磨滅。又統(tǒng)詳之。賊臣酷吏何代不無(wú)。濁濫當(dāng)官何時(shí)不有。堯放四兇非由事佛。舜既絕嗣豈是僧風(fēng)。不可以一臣逆節(jié)舉朝同誅。一僧為過(guò)全宗族滅。奕奏狀日望即依行。明明作辟固絕其議

四明僧尼衣布省齋。則貧人不饑蠶無(wú)橫死者。臣聞佛戒僧尼糞掃衣五綴缽?fù)�中一食。�?dú)坐山中清居禪誦。此佛之章法也。若殺蠶作衣。佛戒不許。今則知佛理虛故生違犯(此是荀濟(jì)語(yǔ))余則鄙罵惡類(lèi)廝下之言。不足聞也

五明斷僧尼居。積則百姓豐滿將士皆富

六明帝王無(wú)佛則大治年長(zhǎng)。有佛則虐政祚短者

七明封周孔之教送與西域胡必不行者

八明統(tǒng)論佛教虛多實(shí)少

九明隱農(nóng)安匠市[邱-丘+(序-予+墨)]處中國(guó)富民饒者

十明帝王受命皆革前政者

十一明直言忠諍古來(lái)出口禍及其身者。此之十一條。通釋甚眾。為存詞費(fèi)約同諸異解奏之。高祖覽之大悅。詔廢諸州寺塔。至九年六月四日。后上謂曰。爾大直奏事怕殺人。今日后勿懼。貞觀六年又上書(shū)。令僧吹螺不合擊鐘。又言。佛法妖偽。敕示蕭瑀�，r曰。傅奕非圣人者無(wú)法。奕駁曰。瑀先祖已來(lái)。不事宗廟專(zhuān)崇胡鬼。非孝者無(wú)親。因集佛教入中華已來(lái)。士人識(shí)見(jiàn)高遠(yuǎn)有駁議其妖惑者。為高識(shí)傳云。奕傳如此云。高祖從其言而廢寺者。斯惘君也。豈有四年上事九年方廢省諸州寺塔乎。竟無(wú)此詔。如何信之。一條假誑萬(wàn)途可悉。奕身死后出傳貨之。言雖矯詔無(wú)命可死。又云。上書(shū)不許擊鐘。斯妄作也。經(jīng)云。擊鼓戒兵鳴槌集眾。又云。撞擊佛鐘。斯非教耶。又述蕭瑀不事宗廟專(zhuān)事胡佛。斯面欺于宰伯也。梁典云。高祖七廟每祭畢涕泗滂沱。是何言也。今京師東西兩第。俱有宗廟。四時(shí)饗祀相仍即目。義不濫聽(tīng)弘為此傳。又可笑也。止可誑緣邊小識(shí)。未足以示中華。惜哉凈識(shí)一從污染頓爾沉滯。反本何期。上所列人。亦如前評(píng)興亡太半。隨類(lèi)詳焉

檢唐臨冥報(bào)記云云。太史令傅奕。自武德初至貞觀十四年。常誹毀佛僧。以其年秋暴病卒。初奕與道士傅仁鈞薛賾善。后傅薛俱受官。仁鈞先亡。賾夢(mèng)見(jiàn)鈞曰。先所負(fù)錢(qián)可付泥人。賾問(wèn)誰(shuí)耶。曰即傅奕也。是夜少府憑長(zhǎng)命夢(mèng)又在一處。多見(jiàn)是先亡。命問(wèn)。佛經(jīng)罪福之事有實(shí)乎。曰皆定實(shí)也。又問(wèn)。如傅奕生平不信佛。死受何報(bào)。答曰。傅奕已配越州作泥人矣。長(zhǎng)命旦入殿庭。見(jiàn)薛賾說(shuō)所夢(mèng)。賾又說(shuō)之。二夢(mèng)符合。臨在其側(cè)同嗟嘆之。賾即送錢(qián)付奕。并說(shuō)所夢(mèng)。后數(shù)日而奕卒。案泥人者謂泥犁中人也。泥犁即地獄之別名矣。八大地獄在于地下。余諸雜獄散在山中海內(nèi)而受苦也。深可痛哉