宋高僧傳 第十二卷

宋高僧傳 第十二卷

宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門(mén)贊寧等奉 敕撰

習(xí)禪篇第三之五(正傳二十人附見(jiàn)四人)唐杭州大慈山寰中傳

釋寰中。姓盧氏。河?xùn)|蒲阪人也。稟靈特異挺質(zhì)殊倫。身支傭亭頂骨圓峻。其聲若鐘響其色猶脂凝。學(xué)通終古辭實(shí)豐贍。年二十五隨計(jì)中甲科。然未塞其懷。復(fù)思再捷。無(wú)何遭母之憂。遂廬于墓所。及服闋徑往北京童子寺出家。二稔未周諸經(jīng)皆覽。明年往嵩岳登戒肄習(xí)律部。于茲博通忽慕上乘。決往百丈山深得玄旨。后隱南岳常樂(lè)寺。結(jié)茅于山椒諫議大夫崖公深重其操。因別立方丈。虞淵景晞一飯永日。然其乏水羸瓶遠(yuǎn)求。俄爾深宵有虎嗥嘯廬側(cè)。詰旦視之。果濫泉坼地而涌足其汲用。后之杭浙江之北有山號(hào)大慈。居未久檀信爰臻。旋成巨院。四方僧侶參禮如云。屬武宗廢教。中衣短褐�；蛘�(qǐng)居戴氏別墅焉。大中壬申歲太守劉公。首命剃染重盛禪林。壬午歲二月十五日囑累聲畢而終。時(shí)漸溽暑驗(yàn)其身一無(wú)變異。而頂門(mén)燠潤(rùn)。冬窆于塔所。享年八十三。法臘五十四。有說(shuō)常樂(lè)寺山虎跑泉。當(dāng)中公滅日。忽焉干涸。異哉。止資中之受用耳。至乾符丁酉歲。敕謚大師號(hào)性空。塔名定慧也。縉云太守段成式為真贊焉

唐洛陽(yáng)韶山寰普傳

釋寰普者。不知何許人也。稟形淳粹克性謙沖。居于丑夷下風(fēng)請(qǐng)業(yè)。汪汪然其識(shí)度輒難擬議。具戒之后經(jīng)論溫尋。然后杖錫南游澧陽(yáng)。遇夾山而得心契。有參學(xué)舉問(wèn)。垂手?jǐn)y歸。不使一機(jī)失其開(kāi)誘。其所不薦勸令披覽經(jīng)法。亦近秀寂之遺風(fēng)耳

唐衡山昂頭峰日照傳

釋日照。姓劉氏。岐下人也。家世豪盛。幼承庭訓(xùn)博覽經(jīng)籍。復(fù)于莊老而宿慧發(fā)揮。思從釋子。即往長(zhǎng)安大興善寺曇光法師下。稟學(xué)納戒。傳受經(jīng)法靡所不精。因游嵩岳問(wèn)圓通之訣。欣然趨入。后游南岳登昂頭峰。直拔蒼翠便有終焉之志。庵居二十載。屬會(huì)昌武宗毀教。照深入巖窟。飯栗飲流而延喘息。大中宣宗重興佛法。率徒六十許人。還就昂頭山舊基。結(jié)苫蓋構(gòu)舍宇。復(fù)居一十五年。學(xué)人波委。咸通中示滅。春秋一百八歲。至三年二月三日入塔立碑存焉。天下謂其禪學(xué)為昂頭照是歟

唐朗州德山院宣鑒傳

釋宣鑒。姓周氏。劍南人也。生惡葷膻少多英敏。宿赍異操懇愿出塵。大龍不屈于小庭�？※槺仳v其層漢。既除美飾當(dāng)預(yù)僧流。從受近圓即窮律藏。其諸性相貫習(xí)偕通。聞重湖間禪道大興。乃杭志云游造龍?zhí)缎哦U師。則石頭宗師之二葉也。始唯獨(dú)居一室。鑒強(qiáng)供侍之。一夕龍?zhí)冻忠恢�火授鑒。鑒接而行。數(shù)步且曰。久聞龍?zhí)�。到�?lái)龍之與潭俱不見(jiàn)歟。信曰。子親到矣。機(jī)與教符。日親丈室三十余年。后止澧陽(yáng)居。無(wú)何屬武宗搜揚(yáng)。洎大中還復(fù)法儀。咸通初武陵太守薛延望堅(jiān)請(qǐng)始居德山。其道芬馨四海禪徒輻湊。伏臘堂中常有半千人矣。其于訓(xùn)授天險(xiǎn)海深難窺邊際。雪峰參見(jiàn)鑒深肯重。以咸通六年乙酉歲十二月三日。忽告諸徒曰。捫空追響勞汝神邪。夢(mèng)覺(jué)覺(jué)非復(fù)有何事。言訖安坐而化。春秋八十四。僧臘六十五。身?yè)?jù)床坐。卓然七日如生在焉。天下言激箭之禪道者。有德山門(mén)風(fēng)焉。今襄鄧漢東法孫極盛者是

唐明州棲心寺藏奐傳

釋藏奐。俗姓朱氏。蘇州華亭人也。母方娠及誕常聞異香。為兒時(shí)嘗墮井。有神人接持而出。丱歲出家禮道曠禪師。及弱冠詣嵩岳受具。母每思念涕泣。因一目不視。迨其歸省即日而明。母喪哀毀廬墓間頗有征祥。孝感如是。由此顯名。尋游方訪道。復(fù)詣五泄山遇靈默大師。一言辨析旨趣符合。顯晦之道日月之所然也。會(huì)昌人中衰而復(fù)盛。唯奐居之熒不能惑。焚不能熱溺不能濡者也。洎周洛再構(gòu)長(zhǎng)壽寺。敕度居焉。時(shí)內(nèi)典焚毀梵夾煨燼。手緝散落實(shí)為大藏。尋南海楊公收典姑蘇。請(qǐng)奐歸于故林以建精舍。大中十二年鄞水檀越任景求。舍宅為院迎奐居之。剡寇求甫率徒二千。執(zhí)兵晝?nèi)�。奐瞑目宴坐色且無(wú)撓。盜眾皆悸懾叩頭謝道�？芷街葑嗾�(qǐng)改額為棲心寺。以旌奐之德焉。凡一動(dòng)止禪者必集。環(huán)堂擁榻堵立云會(huì)奐學(xué)識(shí)泉涌指鑒岐分。詰難排縱之眾。攻堅(jiān)索隱之士。皆立褰苦霧坐泮堅(jiān)冰。一言入神永破沈惑。以咸通七年秋八月三日�，F(xiàn)疾告終。享年七十七。僧臘五十七。預(yù)命香水剃發(fā)。謂弟子曰。吾七日在矣。及期而滅。門(mén)人號(hào)慕乃權(quán)窆天童巖。已周三載。一日異香凝空遠(yuǎn)近郁烈。弟子相謂曰。昔師囑累令三載后當(dāng)焚我身。今異香若此。乃發(fā)塔視之。儼若平生。以其年八月三日依西域法焚之。獲舍利數(shù)千粒。其色紅翠。十三年弟子戒休。赍舍利述行狀。詣闕請(qǐng)謚。奉敕褒誄易名曰心鑒。塔曰壽相。奐在洛下長(zhǎng)壽寺。謂眾曰。昔四明天童山僧曇粹是吾前生也。有墳塔存焉。相去遼遠(yuǎn)人有疑者。及追驗(yàn)事實(shí)皆如其言。初任生將迎奐。人或難之。對(duì)曰。治宅之始有異僧令大其門(mén)。二十年之后當(dāng)有圣者居之。比奐至止果二十年矣。又奐將離姑蘇。為徒眾留擁。乃以棕拂與之曰。吾在此矣。汝何疑焉。暨乎潛行眾方諭其深旨。又令寺之西北隅可為五百墩以鎮(zhèn)之�；蛟�。力何可致。奐曰。不然作一墩植五株柏可也。凡微言?shī)W旨皆此類(lèi)也。刺史崔琪撰塔碑。金華縣尉邵朗題額焉

唐真定府臨濟(jì)院義玄傳

釋義玄。俗姓邢。曹州南華人也。參學(xué)諸方不憚艱苦。因見(jiàn)黃檗山運(yùn)禪師。鳴啄同時(shí)了然通徹。乃北歸鄉(xiāng)土。俯徇趙人之請(qǐng)。住子城南臨濟(jì)焉。罷唱經(jīng)論之徒皆親堂室示人心要。頗與德山相類(lèi)。以咸通七年丙戌歲四月十日示滅。敕謚慧照大師。塔號(hào)澄虛。言教頗行于世。今恒陽(yáng)號(hào)臨濟(jì)禪宗焉

唐洛京廣愛(ài)寺從諫傳(鑒宗)

釋從諫。姓張氏。本南陽(yáng)人也。徙居廣陵生于淮甸焉。為性倜儻器宇崇峙。于閭里間為時(shí)畏服。遇相工曰。子身長(zhǎng)八尺眉目秀朗。他日必荷榮寄。諫曰。心不愿仕于榮寄何有。相工曰。所寄荷不可測(cè)也。越壯室之年。忽深信佛理。遂舍妻孥求僧披剃焉。甫登戒地頗護(hù)心珠。因悟禪那頓了玄理。方數(shù)十載同好之者自遠(yuǎn)而來(lái)請(qǐng)問(wèn)。諫一一指訂俾其開(kāi)覺(jué)。尋游洛下廣愛(ài)寺掛錫。時(shí)禪客鱗集。如孝子之事父母焉。洛中有請(qǐng)諫設(shè)食。必排位對(duì)賓頭盧尊者。其為人之欽奉皆此類(lèi)矣。屬會(huì)昌四年詔廢佛塔廟。令沙門(mén)復(fù)桑梓。亦例澄汰。乃烏帽麻衣潛于皇甫氏之溫泉?jiǎng)e業(yè)后岡上。喬木駢郁巨石砥平。諫于夏中常就此入定�；蜓a(bǔ)毳事。忽遇頹云駛雨霆電擊石烈風(fēng)兼至。凡在此者驚奔恐懾。諫唯欣然加趺而坐。若無(wú)所聞?wù)�。或�?wèn)諫曰。惡畜生何爾。大中初宣皇詔興釋氏。諫還歸洛邑舊居。其子一日自廣陵來(lái)覲。適與諫遇于院門(mén)。威貌嚴(yán)莊不復(fù)可識(shí)。乃問(wèn)曰。從諫大德所居。諫指之東南可尋。其子既去。遂闔門(mén)不出。其割裂愛(ài)網(wǎng)又若此也。咸通七年丙戌歲夏五月。忽出詣檀越家。辭別曰。善建福業(yè)。貧道秋初當(dāng)遠(yuǎn)行。故相聞耳。至秋七月朔旦。旦盥手焚香念慈氏如來(lái)已。右脅而臥。呼門(mén)人玄章誡之曰。人身難得而易失。急急于物無(wú)心無(wú)為流轉(zhuǎn)。無(wú)生滅法一切現(xiàn)存。今乃生也有涯。暫與爾別。是日無(wú)疾而化。行年八十余矣。玄章等奉遺旨。送尸于建春門(mén)外尸陀林中施諸鳥(niǎo)獸。三日復(fù)視之肌貌如生。一無(wú)近者。遂以餅餌覆之。經(jīng)宿有狐狼跡。唯啖所覆身且儼如。乃議用外國(guó)法焚之。收合余燼起白塔于道傍。人尤歸信香火不絕焉。次有杭州徑山院釋鑒宗。湖州長(zhǎng)城人也。姓錢(qián)氏。即禮部侍郎徽之孫。父晟有疾。宗割股肉饋啖之紿云。他畜之肉。未幾病間。孝譽(yù)聞?dòng)谟H里。乃求出家。時(shí)州開(kāi)元寺有上都臨壇十望大德內(nèi)供奉高閑。閑善草隸。嘗對(duì)懿宗御前書(shū)。甚高華望。宗誓禮為師。后出學(xué)涉通凈名思益經(jīng)。遂常講習(xí)。閑公亦示其筆法。漸得鳳毛焉。倏往謁鹽官悟空大師。隨眾參請(qǐng)頓徹心源。卻復(fù)故鄉(xiāng)勸人營(yíng)福。咸通三年辛巳巡歷名山。遂止天目東峰徑山焉。道俗歸心恢揚(yáng)法教。出弟子尤者天童山咸啟。敕賜紫衣。背山行滿(mǎn)皆分枝化物。至七年丙戌閏三月五日示滅。遷塔于大寂巖下。梁乾化五年吳越國(guó)王尚父錢(qián)氏表請(qǐng)。追謚大師曰無(wú)上。祖門(mén)傳號(hào)為徑山第二祖。時(shí)吳興沈修者。自號(hào)白牙先生。述德為贊記焉

唐洪州洞山良價(jià)傳

釋良價(jià)。俗姓俞氏。會(huì)稽諸暨人也。少孺從師于五泄山寺。年至二十一。方往嵩山具戒焉。登即游方見(jiàn)南泉禪師。深領(lǐng)玄契。續(xù)造云巖疑滯頓寢。大中末于斯豐山大行禪法。后盛化豫章高安洞山。今筠州也。價(jià)以咸通十年己丑三月朔旦。命剃發(fā)披衣令鳴鐘奄然而往。時(shí)弟子輩悲號(hào)。價(jià)忽開(kāi)目而起曰。夫出家之人心不依物。是真修行。勞生息死于悲何有。淪喪于情太粗著乎。召主事僧令營(yíng)齋。齋畢吾其逝矣。然眾心戀慕從延其日。至于七辰食具方備。價(jià)亦隨齋。謂眾曰。此齋名愚癡也。蓋責(zé)其無(wú)般若歟及僧唱隨意曰。僧家勿事。太率臨行之際喧動(dòng)如斯。至八日浴訖端坐而絕。春秋六十三。法臘四十二。敕謚禪師曰悟本。塔號(hào)慧覺(jué)矣

系曰。其卻留累日古亦有之。如價(jià)之來(lái)去自由者。近世一人而已

唐蘇州藏廙傳

釋藏廙俗姓程。衢州信安人也。幼歲神氣朗暢貌質(zhì)魁然。元和中告親求出家。志不可卻。直造長(zhǎng)沙岳麓投靈智律師。請(qǐng)事剃染。智師察其強(qiáng)愿不群。乃攝度之。既披法服尋于武陵開(kāi)元寺智總律師受具足尸羅。當(dāng)長(zhǎng)慶三年也。因聽(tīng)律范旋窮篇聚。語(yǔ)同業(yè)曰。教門(mén)繁廣然有總門(mén)。總門(mén)之急勿過(guò)舍筏。遂遍參禪宗。遇馬素門(mén)下高足住龍牙山。知廙法器。異日告之曰。蘊(yùn)界不真佛生非我。子之正本當(dāng)何所名。復(fù)從誰(shuí)得。廙一言領(lǐng)會(huì)千轍同歸。龍牙曰。我法眼不蒙掩矣。既遂所求大得安靜。卻回柯山。蓋避會(huì)昌之搜揚(yáng)也。至大中六年�？な沾薰珘壑刂�。于州龍興寺別構(gòu)禪室延居之。數(shù)年北至嘉禾。信士歸依請(qǐng)留住至德伽藍(lán)。又往姑蘇。時(shí)崔公鈞作守此郡。聞廙名久。請(qǐng)居南禪院。咸通八年浙西廉使周公寶。命住招隱寺。其年秋卻返嘉禾。信士呂京舍別墅造今永安院。時(shí)乾符中群寇紛紜禪侶分散。廙曰。盜終不至此。及期寇從別道行。果無(wú)所損。其先見(jiàn)如此。五年十月十二日。滿(mǎn)院陰云雉鳴烏噪。安坐而化。弟子號(hào)哭卻穌。至六年三月中辰前。別眾后終。享年八十二。僧臘五十六。時(shí)澹交為廙作真贊。至乾寧中僧神贊進(jìn)狀乞追謚號(hào)塔名。名士吳重裕書(shū)碑

唐福州怡山院大安傳

釋大安。姓陳氏。閩城人也。幼年入道頓拂塵蒙。元和十二年敕建州浦城縣乾元寺置兜率壇。始全戒足。時(shí)天雨桂子及地生朱草。刺史元錫手疏其瑞上達(dá)冕旒。遂回御禮。詔改鳳棲寺。號(hào)靈感壇焉。安因往洪井路出上元。忽逢一老父曰。子往南昌必有所得。及咨參律學(xué)夜聞二僧談?wù)�。遽了三乘之旨。乃以所�?xí)付之同人。之臨川見(jiàn)石鞏山慧藏禪師。藏之提唱必持弓弩以擬學(xué)人。安服拜未興。唱曰�？醇�。安神色不撓答對(duì)不差。石鞏乃投弩曰。幾年射始中半人也矣。安游五臺(tái)入龍池沐浴。雖久寖漣漪。殊無(wú)奮暴雨雹之怪。觀者驚悚。后止溈山禮大圓禪師。復(fù)證前聞而為量果也。時(shí)豫章廉使贈(zèng)太尉崔貞孝公。則魏公之季父。深契玄機(jī)敦安之道。飛疏召之。厥譽(yù)愈昌。咸通十四年。詔宜號(hào)延圣大師。賜紫袈裟一副。中和二年示疾所止法堂。巨梁中折。三年癸卯十月二十二日。坐化于怡山丈室。春秋九十一。臘六十七。續(xù)詔贈(zèng)圓智大師。塔號(hào)證真。安不嘗唾地不處溫房。隨化而衣天雨而浴。咨法弟子慧長(zhǎng)。入關(guān)揚(yáng)安之德。故有追謚也。博陵司空相國(guó)仰慕前烈。遂著文頌德。詩(shī)人周樸篤重安。時(shí)入山致禮焉

唐長(zhǎng)沙石霜山慶諸傳(洪諲令達(dá))

釋?xiě)c諸。俗姓陳。廬陵新淦玉笥鄉(xiāng)人也。乃祖厥考咸不為吏。清言放蕩焉。諸始十三禮紹鑾禪翁為師。于洪井西山剃[髟/采]。二十三往嵩山受具戒便就東洛學(xué)毗柰耶。既知聽(tīng)制。終謂漸宗�；氐帜显廊氪鬁可�。次屆云巖遇道吾。垂問(wèn)知意方為二夏之僧。得石霜山便議終焉之志。道吾躬至石霜山日勤執(zhí)侍往還問(wèn)答。語(yǔ)在別錄。諸貌古氣真世無(wú)能識(shí)。時(shí)洞山新滅。俄為遠(yuǎn)方禪侶圍繞。因入深山無(wú)人之境。結(jié)茅宴坐。時(shí)眾追尋。倏有見(jiàn)者皆號(hào)哭交請(qǐng)出為吾曹。諸將安往。由是晨夕被游學(xué)者扣擊。可無(wú)希聲以應(yīng)之乎。如是二十年間。堂中老宿長(zhǎng)坐不臥。屹若椔杌。天下謂之石霜枯木眾是也。南方謂之叢林者。翻禪那為功德叢林也。為四方清則者無(wú)出其右。以光啟四年戊申歲二月己亥示疾終于山院。享齡八十二。僧臘五十九。越三月十五日葬于寺西北隅二百許步。門(mén)弟子等結(jié)墳塔作螺髻形。夏四月一日廣化寺釋子處訥。追慕往德恐遺美聲。命南岳玄泰纂錄言行。諸方弟子分行其道焉。敕謚普會(huì)大師。塔曰法相。次余杭徑山院釋洪諲。俗姓吳。吳興人也。年才十九于開(kāi)元寺禮無(wú)上大師出家落飾。精加佛事罔怠巾瓶。二十二遣往嵩岳會(huì)善寺受滿(mǎn)足律儀。俾誦大比丘戒。匝七日念終。遂習(xí)毗尼尋傳經(jīng)講。自謂為僧有逸群事業(yè)。而歸禮本師。曰汝于十二時(shí)中將何報(bào)答四恩三有。諲聞斯詰憮然失措。三日忘食。本師卻招誘提耳方明本事。如是往還云岳次溈山。各為切磋。蔚成匠手。俄而會(huì)昌中例遭黜退。眾人悲泣者。惋嘆者。諲晏如也。曰大丈夫鐘此厄會(huì)。豈非命也。夫何作兒女之情乎。時(shí)于長(zhǎng)沙。遇信士羅晏。召居家供施。蓋諲執(zhí)白衣比丘法初無(wú)差失。涉于二載若門(mén)賓焉。大中初除滅法之律。乃復(fù)厥議。還故鄉(xiāng)西峰院。至咸通六年上徑山覲本師。明年無(wú)上大師遷神。眾請(qǐng)諲嗣其法位。始唯百許僧。后盈千數(shù)。于時(shí)四眾共居肅然無(wú)過(guò)。僖宗皇帝賜院額曰乾符鎮(zhèn)國(guó)。中和三年仍賜紫袈裟。景福二年吳越國(guó)王尚父錢(qián)氏奏舉登賜法濟(jì)大師。光化四年九月二十八日辭眾而卒。霅溪戚長(zhǎng)史寫(xiě)貌。武肅王為真贊傳法弟子廬山棲賢寺寂公。臨川義直。功臣院令達(dá)。達(dá)于兩浙大行道化。卒謚歸寂大師焉。初諲有先見(jiàn)之明。武肅王家居石鑒山。及就戍應(yīng)募為軍。諲一見(jiàn)握手。屏左右而謂之曰。好自愛(ài)他日貴極當(dāng)與佛法為主。后累立戰(zhàn)功為杭牧。故奏署諲師號(hào)。見(jiàn)必拜跪。檀施豐厚異于常數(shù)。終時(shí)執(zhí)喪禮念微時(shí)之言矣

唐洪州云居山道膺傳

釋道膺。姓王氏。薊門(mén)玉田人也。生而特異神彩朗然。處于重丱崆峒稟氣。宿心拔俗。爭(zhēng)離火宅之門(mén)。拭目尋師。遂攝鍛金之子。師授經(jīng)法誦徹復(fù)求。年偶蹉跎二十五方于范陽(yáng)延壽寺受具足戒。乃令習(xí)聲聞律儀。膺嘆曰。大丈夫可為桎梏所拘邪。由是擁線衲振錫環(huán)。萃翠微山問(wèn)道。三載宴居。忽睹二使者。冠服頗異。勉膺曰。胡弗南方參知識(shí)邪。未幾有僧自豫章至。盛稱(chēng)洞上禪師言要。膺感動(dòng)神機(jī)遂專(zhuān)造焉。如是洞上垂接復(fù)能領(lǐng)會(huì)。曾問(wèn)曰。我聞思大禪師向倭國(guó)為王。虛耶實(shí)耶。對(duì)曰。若是思師佛亦不作。況國(guó)王乎。自爾洞上印許。初住三峰。后就云居提唱。時(shí)唐之季鐘氏。據(jù)有洪井傾委信誠(chéng)。每一延請(qǐng)入州。則預(yù)潔甘子堂以禮之。乃表于昭宗。賜紫袈裟一副并師號(hào)焉。都不留意。所化之徒寒暑相交。不下一千余眾。牛頭香樹(shù)圍繞者皆是栴檀。金翅鳥(niǎo)王軒翔者不齊尺鷃。四方饋供千里風(fēng)從。如荊南帥成汭。遣赍檀施。動(dòng)盈鉅萬(wàn)。以天復(fù)元年辛酉秋示疾。至明年正月三日而化焉。豫章南平王鐘氏供其喪葬。時(shí)諸道禪子各。依鄉(xiāng)土所尚者。隨靈龕到處列花樹(shù)帳幔粉面之饌。謂之卓祭。一期兇禮之盛勿過(guò)于時(shí)也猗歟。膺出世度人滿(mǎn)足三十年。遺愛(ài)可知也

唐縉云連云院有緣傳

釋有緣。俗姓憑。東川梓潼人也。小學(xué)之年往成都福感寺事定蘭開(kāi)士。即宣宗師矣隨侍出入多在內(nèi)中。一旦宣召。帝以筆書(shū)其衫背云。此童子與朕有緣由茲召體矣。大中九年遇白公敏中出鎮(zhèn)益部開(kāi)戒壇。即于凈眾寺具尸羅也。續(xù)于京輦聽(tīng)習(xí)經(jīng)律。五臘后身披布褐手執(zhí)墨敕。海內(nèi)游行參見(jiàn)。小馬神照。凡同時(shí)叢林禪祖無(wú)不禮謁者。乃居除州華山。及南游至武夷山。時(shí)廉使李誨為筑禪室。乾符三年至縉云龍泉大賽山立院。因奏祠部給額號(hào)龍安。敕度七僧。住十八載。安而能遷止連云院焉。太守盧約者。以諶諒之誠(chéng)請(qǐng)入州開(kāi)元寺別院。四事供施焉。天祐丁卯歲四月八日示疾。至六月朔日終于廨署。報(bào)齡七十三。臘五十二遺旨囑制置揚(yáng)習(xí)司空主喪務(wù)。于寺南園茶毗火滅散分舍利數(shù)百粒。后收四十九粒并遺骨一瓶瘞于石塔。晉開(kāi)運(yùn)三年乙巳歲。文泰律師撰塔碑焉

唐福州雪峰廣福院義存?zhèn)?/p>

釋義存。長(zhǎng)慶二年壬寅生于泉州南安縣曾氏。自王父而下皆友僧親佛清凈謹(jǐn)愿。存生而鼻逆葷血。乳抱中或聞鐘磬或見(jiàn)僧像。其容必動(dòng)。以是別垂愛(ài)于膝下。九歲請(qǐng)出家。怒而未允。十二從家君游蒲田玉潤(rùn)寺。有律師慶玄持行高潔。遽拜之曰。我?guī)熞�。遂留為童侍焉。十七落發(fā)來(lái)謁芙蓉山恒照大師。見(jiàn)而奇之。故止其所。至宣宗中興釋氏。其道也涅而不緇。其身也褎然而出。北游吳楚梁宋燕秦。受具足戒于幽州寶剎寺。訖巡名山扣諸禪宗。突兀飄飖云翔鳥(niǎo)逝。爰及武陵一面德山。止于珍重而出。其徒數(shù)百咸莫測(cè)之。德山曰。斯無(wú)階也吾得之矣。咸通六年歸于芙蓉之故山。其年圓寂大師亦自溈山擁徒至于怡山王真君上升之地。其徒孰(就師已嗣德山)累累而疑關(guān)。存拒而久之。則有行實(shí)者。始以存同而議曰。我之道魏魏乎。法門(mén)圍繞之所不可造次。其地宜若布金之形勝可矣。府之西二百里有山焉。環(huán)控四邑峭拔萬(wàn)仞。崷崒以支圓碧。培樓以[瓜*見(jiàn)]群青。怪石古松棲蟄龜鶴。靈湫邃[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]隱見(jiàn)龍雷。山之巔先冬而雪盛夏而寒。其樹(shù)皆別垂藤蘿。[廿/豐]茸而以為之衣。交錯(cuò)而不呈其形奇姿異景不可殫狀。雖霍童武夷無(wú)以加之。實(shí)閩越之神秀而古仙之未攸居。誠(chéng)有待于我也。祈以偕行去。秋七月穿云躡蘚陟險(xiǎn)升幽。將及之。存曰。真吾居也。其夕山之神果效靈。翌日巖谷爽朗煙霞飛動(dòng)。云庵既立月構(gòu)旋隆。繇是柅法輪于無(wú)為。樹(shù)空門(mén)于有地行實(shí)乃請(qǐng)名其山曰雪峰。以其冬雪夏寒取鷲嶺猴江之義。斯則庚寅逮于乙未。存以山而道任。山以存而名出。天下之釋子不計(jì)華夏。趨之若召。乾符中觀察使京兆韋公。中和中司空穎川陳公。每渴醍醐而不克就飲。交使馳懇。存為之入府從人愿也。其時(shí)內(nèi)官有復(fù)命于京語(yǔ)其道。其儕之拔俗悟空者。請(qǐng)蛻浮華而來(lái)脫屣。僖宗皇帝聞之。翰林學(xué)士訪于閩人陳延效得其實(shí)奏。于是乃錫真覺(jué)大師之號(hào)。仍以紫袈裟俾延效授焉。存受之如不受。衣之如不衣。居累夏。辛亥歲朔遽然杖屨。其徒啟而不答。云以隨之。東浮于丹丘四明。明年屬王侍中之始據(jù)閩越。乃洗兵于法雨致禮于禪林。馥存之道常東望頂手。后二年自吳還閩大加禮異。及閩王王氏誓眾養(yǎng)民之外雅隆其道。凡齋僧構(gòu)剎必請(qǐng)問(wèn)焉。為之增宇設(shè)像。鑄鐘以嚴(yán)其山。優(yōu)施以充其眾。時(shí)則迎而館之于府之東西甲第。每將儼油幢聆法論未嘗不移時(shí)。僅乎一紀(jì)勤勤懇懇。熊羆之士因之投跡檀那。漁獵之逸其或弭心鱗羽。戊辰年春三月示疾。閩王走醫(yī)。醫(yī)至粒藥以授存曰。吾非疾也。不可罔子之工。卒不餌之。其后札偈以遺法子。函翰以別王庭。夏五月二日鳥(niǎo)獸悲鳴云木慘悴。其夜十有八刻時(shí)滅度。俗壽八十有七。僧臘五十有九。以其月十五日塔而藏之。爾日奔走閩之僧尼士庶。巷無(wú)居人。閩王漣如出涕。且曰。師其舍予一何遽乎。遣子延稟躬祭奠之。復(fù)齋僧焉。存之行化四十余年。四方之僧爭(zhēng)趨法席者不可勝算矣冬夏不減一千五百。徒之環(huán)足其趨也。馳而愈離。辯而愈惑。其庶幾者。一曰師備。擁徒于玄沙(今安國(guó)也)次曰可休。擁徒于越州洞巖。次曰智孚。擁徒于信州鵝湖。其四曰惠棱。擁徒于泉州招慶。其五曰神晏。住福州之鼓山分燈化物。皆膺圣獎(jiǎng)賜紫袈裟。而玄沙級(jí)宗一大師焉

系曰。雪峰道也恢廓乎駿奔四海學(xué)人。所出門(mén)生形色不類(lèi)何邪。玄沙乘楞嚴(yán)而入道。識(shí)見(jiàn)天殊。其猶諺曰青成藍(lán)藍(lán)謝青。師何嘗在明經(jīng)。故有過(guò)師之說(shuō)。一則雪峰自述塔銘。已盡其致也。一則玄沙安立三句決擇群見(jiàn)。極成洞過(guò)歟。今江表多尚斯學(xué)。此學(xué)虛通無(wú)系了達(dá)逍遙勿拘。知乘急也。雪峰化眾切乎杜默禪坐。知戒急也。其能各舍一緩以成一全。則可乎

唐澧州蘇溪元安傳

釋元安。俗姓淡。鳳翔游麟人也。丱年于岐陽(yáng)懷恩寺從兄祐律師出家。唯經(jīng)與論無(wú)不窮核。乃問(wèn)道翠微次臨濟(jì)。各餐法味不飫香積之盂也。斲雕復(fù)樸逍遙自如。聞夾山道盛德至。造澧陽(yáng)當(dāng)稽問(wèn)轇轕。又增明凈。后開(kāi)樂(lè)普山尋居蘇溪。答詶請(qǐng)益多偶句華美。為四海傳焉。以昭宗光化元年戊午十二月遷滅。享壽六十五。法臘四十六矣。臨終告眾頗多警策辭句云

唐明州雪竇院恒通傳(招賢岑師)

釋恒通。俗姓李。邢州平恩人也。家傳士族幼而知學(xué)。蘇秦顯達(dá)猶懷二頃之田。元亮孤高不羨五斗之祿�？v越掞天擲地拖紫腰金。瞬息浮華豈裨來(lái)業(yè)父母終禮。年甫十三潛入鵲山訪道依師。既罷丘墳唯披釋典。精虔懺誦。懇侍巾瓶不弭初終。蒙恩剃度。年二十于本州開(kāi)元寺具戒后。往京兆薦福寺聽(tīng)習(xí)經(jīng)律。七八年間尋窮藏教。乃曰。摩騰入漢譯著斯文。圣胄來(lái)梁復(fù)明何事。因辭北闕逕請(qǐng)南方。遇招賢岑大師。大師問(wèn)曰。何處人也。曰邢州人也。招賢曰。我道不從彼來(lái)。通曰。和尚還住此無(wú)。于是有滯皆伸無(wú)疑不決。后指洞山石霜皆往參焉。招賢示滅。通以弟子禮事之咸通末游宣城。尚書(shū)崔寓素奉禪門(mén)攀迎莊肅。睹通儀表拔俗問(wèn)答往還。崔甚悅服。于謝仙山奏置禪院號(hào)瑞圣。請(qǐng)以居之。四方毳衲之徒不邀自聚。博陵方議奏薦師號(hào)。堅(jiān)讓遂寢。中和末文德初群寇兢起。通領(lǐng)徒至四明。大順二年郡牧黃君晟。請(qǐng)留居雪竇焉。蔚然盛化。天祐二年七月示疾。越九日躬入浴室。卻坐繩床。集眾焚香勤勤付囑。合掌而逝。春秋七十二夏臘五十二以其年八月七日遷石塔于院之西南二百余步�；蛟�。通臨終言我龐勛也。此非也。高僧無(wú)作為行錄而無(wú)此說(shuō)。若觀年臘。龐勛豈正弱冠來(lái)逃難邪

唐袁州仰山慧寂傳

釋慧寂。俗姓葉。韶州須昌人也。登年十五懇請(qǐng)出家。父母都不聽(tīng)允止。十七再求。堂親猶豫未決。其夜有白光二道。從曹溪發(fā)來(lái)直貫其舍。時(shí)父母乃悟是子至誠(chéng)之所感也。寂乃斷左無(wú)名指及小指。器藉跪致堂階曰。答謝劬勞如此。父母其不可留舍之。依南華寺通禪師下削染。年及十八尚為息慈。營(yíng)持道具行尋知識(shí)。先見(jiàn)耽源。數(shù)年良有所得。后參大溈山禪師。提誘哀之棲泊十四五載而足跋。時(shí)號(hào)跛腳驅(qū)烏。凡于商攉多示其相。時(shí)韋胄就寂請(qǐng)伽陀。乃將紙畫(huà)規(guī)圓相。圓圍下注云。思而知之落第二頭。云不思。而知落第三首。乃封呈達(dá)。自爾有若干勢(shì)以示學(xué)人。謂之仰山門(mén)風(fēng)也。海眾摳衣得道者不可勝計(jì)。往往有神異之者。條來(lái)忽去。人皆不測(cè)。后敕追謚大師曰智通塔號(hào)妙光矣。今傳仰山法示成圖相行于代也

唐天臺(tái)紫凝山慧恭傳

釋慧恭。俗姓羅氏。福州閩人也。家傳儒素不交非類(lèi)。母妊之初。夢(mèng)所居涌出浮圖上參于天。迨恭誕生嶷然聰悟。年十七舉進(jìn)士。名隨計(jì)車(chē)將到京闕。因游終南山奉日寺。目祖師遺像釋然世網(wǎng)。遂求出家。操執(zhí)僧事備歷艱辛。二十有二適值新創(chuàng)安國(guó)寺受具足戒。尋乃游方。緣崄涉荒而無(wú)難色。嘗遇黑蛇傷指。不求醫(yī)而毒螫自銷(xiāo)。見(jiàn)魑魅占山。諭罪福而妖物遄息。至武陵德山詣宣鑒禪師。領(lǐng)會(huì)風(fēng)飛。由茲道合。因掛錫施門(mén)人禮。鑒公順世后游玉山至信州。刺史營(yíng)西禪院而禮之。其徒數(shù)百人。居歲余。以郛郭喧繁復(fù)入福州長(zhǎng)溪馬冠山。自馬冠抵泉州富陽(yáng)山。所至之所檀施臻集。徒侶解缽禪坊立就。其為士庶向奉如此。景福三年與門(mén)人游天臺(tái)。州牧京兆杜雄留之而止。杜因創(chuàng)瑞龍?jiān)河谧夏�山。祈恭興揚(yáng)法席以悟淪迷。緇俗云馳。香花山積。天復(fù)三年癸亥十二月午時(shí)。命眾聲鐘。顧瞻左右。促言云去。加趺瞑目?jī)叭欢�化。春秋八十四。僧夏六十二。闡圓頓之宗居道德之最。歿無(wú)易名塔無(wú)題榜。足見(jiàn)浮名為桎梏耳。門(mén)人上足師遂植松負(fù)土力崇塔廟。所謂法空不壞因緣矣。因緣有之孝行曷傷于道云

唐杭州龍泉院文喜傳

釋文喜。姓朱氏。嘉禾御兒人也。母氏方娠夢(mèng)吞桃三蔕。至誕彌不味葷膻。七歲詣本邑常樂(lè)寺僧清國(guó)下出家。國(guó)即喜之渭陽(yáng)也。勒誦經(jīng)并懺又十卷。方遂削染。往越州開(kāi)元寺學(xué)法華經(jīng)。集天臺(tái)文句即時(shí)敷演。則救螘分中便能講訓(xùn)也。開(kāi)成二年屆趙郡受近圓登習(xí)四分律。屬會(huì)昌澄汰變素服。內(nèi)秘之心無(wú)改。遇大中初年例重懺度。于鹽官齊豐寺講說(shuō)。后往禮大慈山性空禪師。誨之曰。子何不學(xué)善財(cái)遍參乎。咸通壬午歲至豫章觀音院見(jiàn)仰山。喜于言下了其心契。仰山令典常住。一日有異貌僧就求齋食。喜減己食饋之。仰山預(yù)知。故問(wèn)曰。此果位僧求食。汝供給周旋否。答曰。輟己分回施。曰汝大得利益。七年旋浙右止千頃山。筑室居之。十年余杭劉嚴(yán)合馬。征請(qǐng)居龍泉古城院。凡十一年。乾符己亥歲巢寇掠地至余杭。喜避地湖州余不亭。刺史杜孺休請(qǐng)住仁王院。光啟三年武肅王錢(qián)氏。始牧杭郡降疏請(qǐng)住龍泉廨署。今慈光院是也。大順元年威勝軍節(jié)使董昌武肅王同年發(fā)表薦論。兩賜紫衣。乾寧四年奏師號(hào)曰無(wú)著。光化三年示疾。十月二十七日加趺坐而終于州郭廨署。春秋八十。僧夏六十。終時(shí)方丈上發(fā)白色光。竹樹(shù)變白。十一月二十二日遷塔于靈隱山西塢。喜形貌古樸骨強(qiáng)而瘦。戒德禪門(mén)真知識(shí)也。初喜寓居霅川。廣明元年夏有蝗飛翳天下食田苗。喜自將拄杖懸掛袈裟標(biāo)于畎澮中。其蟲(chóng)將下遂厲聲叱之。悉翻飛而去。十頃之苗斯年獨(dú)稔。其感通如此�；蛟扑鶄鞯民R祖細(xì)衲袈裟以為信寶矣。遷葬之后。天復(fù)二年壬戌八月中。宣城帥田頵應(yīng)杭將計(jì)思叛渙�？v兵大掠。發(fā)喜塔見(jiàn)肉身不壞如入禪定發(fā)爪俱長(zhǎng)。武肅王奇之。遣裨將邵志祭。后重封瘞焉

唐明州伏龍山惟靖?jìng)?/p>

釋惟靖。吳門(mén)人也。年三十許。形奇貌古且類(lèi)憨癡。入國(guó)寧寺巡僧房唱曰。要人出家請(qǐng)留。下至經(jīng)藏院見(jiàn)二眾阇黎大德慧政。便跪拜伸誠(chéng)愿容執(zhí)侍。政公允納與翦飾。于天臺(tái)受具。暫歸謝政。便尋訪名山。有知識(shí)處必經(jīng)寒燠。自爾勤于禪法未嘗發(fā)言。即居定光禪師廢金地道場(chǎng)。侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門(mén)�；⒕岬厝羲藕�。靖出復(fù)隨至金地遲明巨跡極多靖恐人知以鋤滅虎跡。俄患背疽困睡。有鴆鳥(niǎo)糞于瘡所。非久全愈。又虞冰雪備粳粒半斗。每日以銚合菜煮食。置粳于地窖中。過(guò)期用米常滿(mǎn)不耗。靖乃筑之而云。吾被此物知非理也。尋居伏龍山。山可瞰海峰勢(shì)岧峣。昔僧鑒諸曾隱于是。諸即唐王相國(guó)之母弟也。能文習(xí)道。刺史多往謁之。靖續(xù)遁此山。刺史黃晟常請(qǐng)出州。供施繁委。末于奉川北山置院。示疾坐終。享齡七十余。窆于山下。塋塔存焉