宋高僧傳 第七卷

宋高僧傳 第七卷

宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉 敕撰

義解篇第二之四(正傳二十三人附見四人)唐五臺山華嚴(yán)寺志遠傳(元堪)

釋志遠。俗姓宋氏。家于汝南。其父早喪。孤侍孀親。承顏之禮匪遑晨夕。母常念法華經(jīng)精通五卷。遠識度明敏孤標(biāo)卓然。年二十八辭親從師。歸依荷澤宗風(fēng)晤解幽旨。經(jīng)營僧事聯(lián)綿六秋。凡諸取給未嘗混互。自爾辭師尋禮復(fù)經(jīng)八年。雖博贍兩宗情猶系滯。聞天臺一枝該通妙理。定慧雙融解進于行。十乘境觀起自一家。修性三德清涼盛演因命同輩追游五峰。棲遁林泉履歷前躅。曉六凡四圣之理。了開示悟入之門。百界千如包羅性相。即遮即照破立同時。依正圓融凡圣平等�；黹_心目物我雙亡。僅四十年闡揚獨步。遠業(yè)精道邈志苦神和。臥不解衣食非別請。時歲不稔樵炊屢乖。每掬水漱流將期永日。體有瘡疥手不涂摩。戒檢遵修警慎心口。常以四種三昧煉磨身心。至于緘札題尺。頗閑辭翰蟲篆之美。每有緇素負才學(xué)者異其辯說�；虬�搜僻隱。欲為挫銳。伺之瑕玷。求其勝負。進雖傲然踞席。退乃踧踖赧容。來高我山去隨四悉。洎會昌四年。春秋七十七。僧臘四十八。忽絕食數(shù)朝而說法罔憚。以二月十七日誡門人曰。吾自生修進不欺心口。今獲二種果報。臥安覺安而無痛惱。又曰。天臺宗疏務(wù)在宣傳。法華疏十卷本跡二門三周記別開近顯遠玄文十卷五義判釋。止觀十卷境觀雙修。不定頓漸八教粗妙。遮照平等行解圓明。一多相即一藏文句瑩玉摐金。將踐圣階降茲罕及。禮懺方等必假精誠。志之永懷副吾之意也。于時龍象云萃櫛比座隅。咸贊希奇同稱佛號。慈誨之際奄至遷靈。風(fēng)慘云愁山昏水咽。林巒色變徒屬凄傷。阇維日諸子奔馳罔知所詣。雖學(xué)者如林。達其法者唯元堪。即扶風(fēng)馬氏之裔也。氣度沖邃道風(fēng)素高。蓋遠傾其解脫之瓶。注以醍醐之器�？芍^一燈之后復(fù)然一燈。及武宗澄汰之際。稟師先旨哀慟累夕。以其章疏文句秘之屋壁。及宣宗再闡釋門。重葺舊居。取其教部置之影堂。六時經(jīng)行儼若前制。法華妙經(jīng)積歲傳唱。摩訶止觀久而敷揚。嗣繼之心已極師資之禮也

唐越州應(yīng)天山寺希圓傳

釋希圓。姓張氏。姑蘇人也。宗親豪富。而獨舍家從登戒法。便游講肆。不滯一方。勤修三學(xué)。良深歲稔尤至博通。時推俊邁因命講訓(xùn)。光啟中屬徐約軍亂。孫儒略地吳苑俶擾。圓由通玄寺附商船避地于甬東。其估客偕越人也。篤重于圓召居會稽寶林山寺。形雖ㄠ么性且強干。與時寡合多事宴默�；騿栔�。則曰。吾逍遙乎無形之場。同師子游戲耳。景福中于山寺演暢經(jīng)論。同聲相應(yīng)求法者至。乃著玄中鈔數(shù)卷。皆當(dāng)義妙辭也。恒勸人急修上生之業(yè)。且曰。非知之難行之為難。汝曹勉旃。圓六時禮懺未嘗少缺。居小房即瑯琊山頂是山也。傳云。從瑯琊臺飛來此處。先是屠坊故皆鎮(zhèn)于其下。山之家有井。井有鰻鯠焉。水有應(yīng)縮應(yīng)大江之潮候。甚多靈怪。一云。此處禹鎖浙江蛟蜃之屬。其名曰蛆。蛆有雙耳其色蒼黃�；蚓壷衲颈仫L(fēng)雨至矣。今或出石竅入僧居溝渠中。見人不驚。握則跳梁如怒狀。唯偏入圓房。圓手執(zhí)宛轉(zhuǎn)屑就。乃為之受歸戒。令勿作風(fēng)雹之妖。暨圓終而多暴風(fēng)雨也。圓之修習(xí)愿見彌勒。一日講次屹然坐終于法座。時眾聞異香裛孴天樂錚鏦�；蚪^或連七日后已。此真上生之證歟。則乾寧二年四月也。還山之日僧眾置祭于寺門。無何有人茜袍象笏拜跪愴然。[怡-臺+敞]恍之間杳無蹤跡。眾莫能測焉。荼毗收舍利七百余粒。被四明人赍往新羅國矣

唐絳州龍興寺木塔院玄約傳

釋玄約。姓張氏。正平人也。志韻剛潔幼萌出塵之心。既諧夙志入州龍興伽藍。日誦千言更無再受。落發(fā)之后滿足律儀。檢察己心循其戒范。精持止作未嘗穿穴。自茲名節(jié)頓高流輩窺仰。數(shù)稔之間律論俱贍。遍求知識探賾玄文。戾止長安崇圣寺。以戒德之選而預(yù)臨壇講。律并俱舍共四十余遍。淵靜其性研核靡虧。著俱舍論金華鈔二十卷。為時所貴。而二講登席可三百余人。皆北面受業(yè)焉。傳稟門生一百許輩。汾沁之間奔走學(xué)者迨乎老矣。終本院小房。俗壽七十六。法臘五十六。學(xué)法弟子道俗收焚坑舍利數(shù)百粒。構(gòu)甎浮圖于郡城之西焉

梁滑州明福寺彥暉傳

釋彥暉。姓孫氏。今東京陽武縣人也。佩觿之歲聞父讀金剛般若。瞪目凝聽澹然歡喜。又屬家內(nèi)齋僧磬梵俱作。于簾幕之下合掌欣然。登年十五隨師學(xué)法。往太原京兆洛陽聽采忘勞。年滿于嵩山少室寺受大戒。隸習(xí)毗尼頗通深趣。次尋經(jīng)論皆討玄源。且曰。為善不同同歸乎治。治則戒定慧也。入圣機械此三治性之極致也。屆洛都先達無不推伏。至乎四部悉仰柔明。臨鑒則戚少欣多。執(zhí)瓶則荷輕持重。三衣之外。百一之資量足而供更無余長。所行慈忍匪事規(guī)求。不畜門徒惟勞自己。勤勤化導(dǎo)默默進修。是故南燕之人號為佛子。初寄明福寺講百法論也。四海英髦風(fēng)趨波委。恒溢百余且多俊邁。精研論席鉆仰經(jīng)宗。其間碩學(xué)兼才故有。分為上下十惡。十惡者若八伯之號焉。上十惡則洞閑性相高建法幢。宗因喻三立破無滯。下十惡則學(xué)包內(nèi)外吟詠風(fēng)騷擊論談經(jīng)。聲清口捷贊揚梵唄。表白導(dǎo)宣。蓋因題目之分。乃極才能之際。云惡則倒背之言。乃是極善也。其門弟子為若此也。暉因明百法二論各講百許遍。出弟子一百五十余人。著鈔曰滑臺。盛行于世。以乾化元年秋八月三日。氣力薾然而奄化矣。春秋七十二法臘五十二�；�人追慕其德。二眾三百余人奉神柩歸葬于陽武縣側(cè)。營小塔焉

梁東京相國寺歸嶼傳

釋歸嶼。姓湄氏。壽春人也。父元旭知子敏利授以詩書。誦覽記憶彌見過群。從諸子而竊愿出塵。父母允其頻請。乃禮本郡開元寺道宗律師為力生焉。未及周星念通法華仁王二經(jīng)。登于弱冠而全戒足。矜持三行靡曠四儀。習(xí)聽新章寺通講授。后聞洛京三輔經(jīng)論盛行。結(jié)侶求師。僅于十載疏通性相精大小乘。名數(shù)一支因明一學(xué)。俱舍唯識維摩上生。皆深藏若虛也。復(fù)往南燕就暉公重覆所學(xué)。研朱益丹。猶慨義章未為盡善。乃之今東京相國寺。遂糅新鈔講訓(xùn)克勤門生領(lǐng)悟。時朱梁后主與嶼丱角同學(xué)庠序。狎密情濃隔面年深。即位半載下詔訪之。嶼雖知故舊終歲不言。事不可逃應(yīng)召方入。帝見悲喜交集。宣賚豐厚。時屬嘉慶節(jié)。曾下敕止絕天下薦僧道恩命。其年獨賜嶼紫衣。仍號演法大師。兩街威儀迎導(dǎo)至寺。兼敕東塔御容院為長講院。時閩帥以圣節(jié)進金剛經(jīng)一藏絹三百匹。盡賜嶼焉。法侶榮之。然睹舊鈔有所不安未極其理。遂搜抉精義于三載著成二十卷。號曰會要草字寫畢進呈。帝覽賞嘆。敕令入藏。嶼苦辭乃止。如是十五年中唱導(dǎo)無怠。學(xué)徒繼榮贍。公相繼傳持。至后唐清泰三年十月十日謂門人洪演曰。余氣力惙然無常將至。汝好住修進。焚香合掌初夜長逝。春秋七十五。僧臘五十五即以其月十八日。遷塔于京東郊寺莊東岡焉

后唐洛陽長水令諲傳

釋令諲。姓楊氏。陜府閿鄉(xiāng)人也。幼而履操回求出俗。得本邑之師授凈名經(jīng)。年既應(yīng)法乃納戒津。大小乘教兼而學(xué)之。于名數(shù)法門染成淳粹。彌陀中觀斡及膏腴。聲光振發(fā)莫之與京。因游洛南長水。遇歸心檀信構(gòu)伽藍。就中講貫。一論一經(jīng)。三十載中宣化計各五十余遍。日別誦維摩上生以為恒課。執(zhí)行持心而絕瑕類。遠近宗承若望梅者得飲焉。以清泰二年乙未歲終于邑寺。春秋七十一。法臘五十一。其年遷于山麓。徇西域法火葬獲舍利。學(xué)人檀越共建塔焉

后唐定州開元寺貞辯傳

釋貞辯。中山人也。少知出塵長誓修學(xué)�？丝嘀�性人不堪其憂。一志聽尋暇則刺血書經(jīng)。又針血畫立觀自在像慈氏像等。嘗因行道困息。有二天女來相撓惱。辯誓之曰。我心匪石吾以神咒被汝。彼眾不容去。自此道勝魔亦無蹤。辯負笈抵太原城聽習(xí)。時中山王氏與后唐李氏封境相接。虞其覘間者。并州城內(nèi)不容外僧。辯由此驅(qū)出遂于野外古冢間宿。會武皇帝畋游。冢在圍場中。辯固不知方。將入城赴講見旌旗騎卒�？s身還入穴中。武皇疑令擒見問其故。遂驗冢中敷草座案硯疏鈔羅布。遂命入府供養(yǎng)。時曹太后深加仰重。辯訴于太后曰。止以學(xué)法為懷。久在王宮不樂如梏械耳。武皇縱其自由乃成其業(yè)。洎王處直平乃歸中山。講訓(xùn)補故伽藍無不諧愿。有婦人陳氏。布發(fā)掩地請辯蹈之撰上生經(jīng)鈔。為學(xué)者所貴。時號辯鈔者是。后終于此寺焉

后唐會稽郡大善寺虛受傳

釋虛受。嘉禾御兒人也。納戒后于上都習(xí)學(xué)。內(nèi)外博通傳講數(shù)本大經(jīng)論不憚宣導(dǎo)。咸通中累應(yīng)奉圣節(jié)充左街鑒義。輩流孰不弭伏。及廣明中京闕盜據(jù)。逃難邐迤抵越大善寺。同好者命講涅槃維摩二經(jīng)。即天祐年中也。因憤謙雅等師釋崇福疏繁略不中其猶以水濟水終無必濟焉。遂撰義評鈔十四卷。同光中方畢軸。又因講俱舍論疏。有賈曾侍郎序次僧圓暉序。皆著鈔解之。其文富贍昔嘗染指知焉。受于涅槃辯而非略。仍多駁議小遠之疏。免為青蠅之玷。余則法華百法唯識各有別行義章。受性且狷急與人不同。畜弟子無一可中。嘗自執(zhí)爨饌齋食。柴生火滅復(fù)吹又熸。怒發(fā)汲水沃之。終日不食而講焉。及晚年眼昏甚。登師子座戴竹笠而講。貴目不閃爍爾。或譏其慢眾。受亦不介意。屬武肅王錢氏按部至越。遂出謁見。王素向風(fēng)。乃加優(yōu)禮。言勞再三。暨乾化中于會稽開元寺度戒。命之充監(jiān)壇選練。吳會間行此職者自受始也。王表于朝廷薦其紫衣。莊宗制賜行人赍至營丘。時受講當(dāng)上生經(jīng)疏序。至若洪鐘而虛受。受舍麈柄言曰。某得名無典實。今后更為虛受。小子識之。及狀聞王。王曰。此僧必?zé)o恩命分。何名虛受乎。至同光乙酉歲。受終迨海艦赍誥牒來。稽其終日正到青社。果符武肅之言。有文集數(shù)卷。述義章三十余卷行之于代

后唐杭州龍興寺可周傳

釋可周。俗姓傅。晉陵人也。出家于本部建元寺。循良厥性切問于勤。友生勉之曰。非其地樹之不生。今豫章經(jīng)謂之江論謂之海。胡不往請業(yè)乎。周感其開導(dǎo)挈囊達彼。遇云表法師盛集窮法華慈恩大疏。日就月將斡運深趣。昭宗初自江西回臺越之間。命其啟發(fā)。梁乾化二年受杭州龍興寺召開演。黑白眾恒有半千。兩浙武肅王錢氏。命于天寶堂夜為冥司講經(jīng)。鬼神現(xiàn)形扈衛(wèi)。往往人睹焉。嘗有祭銅官祠神巫氏。久請不下。后附巫曰。吾隨從大神去西關(guān)天寶堂聽法方回。武肅王聞而鄭重。賚周中金如意并缽紫衣一副。加號精志通明焉。以天成元年終于觀音院本房。初周乾寧四年戾止臺州松山寺。講疏闕鈔。遂依疏節(jié)成五卷。曰評經(jīng)鈔。音訓(xùn)五帖解宣律師法華序鈔一卷。行于浙之左右。弟子相繼不絕

后唐東京相國寺貞誨傳

釋貞誨。姓包氏。吳郡常熟人也。年始十三出家于本州龍興寺。其性沉靜分陰是競。方踰一稔誦徹法華經(jīng)。如是恒業(yè)日周二部。年十九于揚州擇名師受具足法。自爾西之伊洛北抵晉郊。凡有講筵下風(fēng)求益。核其經(jīng)論窮其性相。輩流之間罕齊馳騖。至于非朋弱友棄背如也。唐天祐元年。至今東京相國寺。寓舍講導(dǎo)法華經(jīng)十許遍。人未歸重。則知奇貨之售亦有時焉。及梁氏都于是京。人物委輸。貞明二年會宋州帥孔公。仰誨風(fēng)規(guī)知其道行。便陳師友之禮舍俸財置長講法華經(jīng)堂于西塔院。從此翕然盛集。誨旁讀大藏教文。二時行道精進罔疲。凡世伎術(shù)百家之言黜于議論之外。誡門徒曰。異端之說汨亂真心。無記不熏何須習(xí)俗。吾止愿為師子吼不作野犴鳴也。但專香燭涂掃以內(nèi)院為息肩之地。至后唐清泰二年二月十日召弟子五十余人。自具香湯澡浴令唱上生。禮佛罄。舍衣資為非時僧得施半齋僧訖。至十一日望空合掌云。勞其眾圣排空相迎。滿百徒侶爾日皆聞天樂之音。頃刻而卒。俗壽七十三。僧夏五十四臘。于寺講貫三十余年。經(jīng)講計三十七座。覽藏經(jīng)二遍。修彌勒內(nèi)院業(yè)。以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原。旛幢威儀。緇白弟子約千余人會送焉

后唐洛京長壽寺可止傳

釋可止。姓馬氏范陽大房山高丘人也。年甫十二迥有出俗之心。依憫忠寺法貞律師。年十五為息慈。辭師往真定習(xí)學(xué)經(jīng)論。時大華嚴(yán)寺有仁楚法師講因明論。止執(zhí)卷服膺三遍。精義入神眾推俊邁。有老宿維摩和尚者。釋門之奇士也。問楚師曰。門人秀拔孰者為先。曰有幽州沙彌者。溫故知新厲精弗懈。于是求見。遂質(zhì)問勝軍比量。隨難應(yīng)變辭不可屈。維摩曰。后生可畏。契經(jīng)所謂雖小不可欺也。遂率力請止開講恒陽。緇素?zé)o不欽羨焉。迨十九歲抵五臺山求戒。于受前方便感文殊靈光燭身已而歸寧父母及師。于寺敷演。二十三往并部。習(xí)法華經(jīng)百法論。景福年中至河池。有請講因明。后于長安大莊嚴(yán)寺化徒數(shù)載。乾寧三年進詩昭宗。賜紫袈裟。應(yīng)制內(nèi)殿。本道劉仁恭者。據(jù)有北門控扼蕃漢。聞止之名移書召歸故鄉(xiāng)。其父與師相次物故。母猶在堂。止持盂乞食以供甘旨。行誦青龍疏三載。文徹忽有巨蟒見于房。矯首顧視似有所告。時同院僧居曉博物釋子也。且曰。蛇則目睛不瞬。今其動乎。得非龍也。止焚香祝之曰。貧道念青龍疏營齋養(yǎng)母。茍實龍神軫念。希值一檀越。居數(shù)日。燕師家子曰制勝司徒。召申供養(yǎng)。時莊宗遣兵出飛狐以圍之。歷乎年載百谷勇貴。止頓釋憂懼。未幾燕陷。劉氏父子俘歸晉陽。止避亂中山。節(jié)度使王處直素欽名譽。請于開元寺安置。逐月供俸。止著頓漸教義鈔一卷見行于代。天成三年戊子王師問罪定州陷焉。招討使王晏休得瀛王馮道書令尋止。既見以車馬送至洛京。河南尹秦王從榮優(yōu)禮待之。奏署大師號文智焉。于長壽凈土院住持。應(yīng)順元年甲午正月二十二日忽微疾作。召弟子助吾往生念彌陀佛。奄然而化。俗年七十五。僧臘五十六。閏正月二日茶毗收遺骨。至清泰二年四月八日建塔于龍門山廣化寺之東南隅。止風(fēng)神峭拔戒節(jié)孤高。百家子史經(jīng)目無遺該博之外尤所長者近體聲律詩也。有贈樊川長老詩。流傳人口。在定州日中山與太原互相疑貳諸侯兼并。王令方欲繼好息民。因命僧齋于慶云寺。會有獻白鵲者。王曰。燕人詩客試為詠題。止即席而成。后句云。不知誰會喃喃語。必向王前報太平。王欣然。詩人李洞者。風(fēng)骨僻異。慕賈閬仙之模式。景福中在河池相遇。贈止三篇。時宰相孫公渥趙公鳳馬公裔孫竇學(xué)士夢征符侍郎蒙李侍郎詳。皆唱予和汝。塤篪韻諧。止頃在長安。講罷游終南山逍遙園。是姚秦什法師譯經(jīng)之地。年代寖深鞠為茂草。且曰。吾為釋子忍不興乎。奏昭宗乞重修。帝允仍舊賜草堂寺額。后請樊川凈休禪伯。聚徒談玄矣。及在洛也講外長誦金剛經(jīng)不知紀(jì)極。昔多居終南山崆峒山。故有三山集詩三百五十篇。盛行于時。弟子修文修智修行微見師之道焉

漢太原崇福寺巨岷傳

釋巨岷。姓任氏。西河人也。父游于藝而賁丘園。母王氏戒受八關(guān)心歸三寶。從妊岷也更好善緣。復(fù)求福利而生令子。及生年甫七歲志氣敦篤。暫見佛像注仰欣然。父母知有宿因�；驍y入寺意欲忘歸。至本郡凈心院見宣遠論師。志戀其房泣求攝受。二親知不能阻其愿。咸皆可之。年十歲誦終法華維摩二經(jīng)。日持十卷更無間隔。如執(zhí)琉璃之器。其舒徐恣制若老成焉。迨圓滿足便習(xí)尸羅�？送ㄩ_制之科。恒照欣戚之鑒。自爾大乘理趣經(jīng)論精窮得其師門。則并部永和三學(xué)也。俾夜作晝。窗案是臨不暇諸他。除研習(xí)義章修六事二因也。于大般涅槃經(jīng)兼因明論。末年逾切。又傳輸金論盡屏余緣。各講十遍。仍求輔亮博覽群書。得義最精。又揚具美。尋稟綸言住城內(nèi)天王院。與弟子俱供億不虧傳持無替。乾祐元年漢祖以龍潛晉土之日。便仰岷名。特降庭臣賜紫衣號圓智大師。續(xù)有詔宣住崇福寺講堂院。仍充管內(nèi)僧正。經(jīng)年而變法于晉。檢策僧徒如風(fēng)偃草。至乾祐二年十一月五日無疾而終。于時四眾含悲一城戀德。俗齡九十三。法臘五十四。乃遵西域茶毗禮。多投香水�；驁�(zhí)旛花。黑白之眾盈郊。黯[雨/對]之云蔽日。未容火滅。皆捧寶瓶待盛梁粟之形。同見熏修之體。時得舍利者隨自因緣�；蚨嗷蛐�。別得遺骨具表奏聞。漢主敕葬于西山天龍寺。凡事官供。起石塔敕謚號曰達識焉

漢棣州開元寺恒超傳

釋恒起。姓馮氏。范陽人也。祖父不仕。世修儒道。而家富巨萬。超生而聰慧。居童稚群不貪戲弄。年十五早通六籍尤善風(fēng)騷。辭調(diào)新奇播流人口。忽一日因閱佛經(jīng)洗然開悟。乃嘆曰。人生富貴喻等幻泡。唯有真乘可登運載。遂投駐蹕寺出俗。未周三祀方議進修晝夜不疲。而屬師亡。亦遵釋氏喪儀。守禮無怠。孝悌之名燕人所美。梁乾化三年往五臺山受木叉戒。由是陟遐自邇。切問近思。俄征伐木之章。且狎或人之友。結(jié)契遠求名匠。阻兩河間。兵未罷路不通。南則梁祖。北則莊宗�？购庥谳p重之前。逐鹿在存亡之際。當(dāng)是時也。超止于本州魏博并汾之間。學(xué)大小乘經(jīng)律論。計七本講通思于雍洛。梁宋名師杳然隔絕。雖然巡歷非遠宏暢殊精。瓶滿見知翼飛名字。是故并部息塵中山貞辯夫二人者。言行俱臻證修有位。一見超嘆曰。義龍之頭角悉完備矣。待飛奮而為霖雨焉。其為碩德題目多此類也。龍德二年掛錫于無棣。超曰。此則全齊舊壤鄒魯善鄰。遂止開元伽藍東北隅。置院講諸經(jīng)論。二十余年宣導(dǎo)。各三十余遍。節(jié)操高邁舉措舒徐。緇素見之無不怯懼。聲無叱咤語不夸奢。自然而然。且非威勢凌[車*閵]之所得也。前后州牧往來使臣。向譽欽風(fēng)修名執(zhí)刺。相禮重者止令童子。辭以講貫罕曾接對。初有所慊終伏其高。齊魯之間造秀不遠數(shù)百里。造其門以詰難。諸公一睹超容傍聽議論。參乎子史證以教宗�；騿栆蛎�。超答以詩一首。辭新理妙皆悉嘆降。時郡守李君素重高風(fēng)。欲飛章舉賜紫衣。超聞驚愕遂命筆為詩云。虛著褐衣老。浮杯道不成。誓傳經(jīng)論死。不染利名生。厭樹遮山色。憐窗向月明。他時隨范蠡。一棹五湖清。李君復(fù)令人勸勉愿結(jié)因緣。超確乎不拔。且曰。而其復(fù)爾則吾在盧龍塞外矣。郡將聞而止。又相國瀛王憑道聞其名知是鄉(xiāng)關(guān)宗人。先遺其書。序以歸向之意。超曰。貧道閑人早舍父母克志修行。本期彌勒知名。不謂浪傳于宰衡之耳也。于吾何益。門人敦喻。不得已而答書。具陳出家之人豈得以虛名薄利而留心乎。瀛王益加鄭重。表聞漢祖。遂就賜紫衣。自此忽忽不樂。以乾祐二年仲春三日微疾。數(shù)辰而終于本院。院眾咸聞天樂沸空。乃升兜率之明證也。春秋七十三。僧臘三十五。門人洞征與學(xué)徒百余人持心喪。傾城士庶僧尼會送城外。具茶毗禮收舍利二百余顆。分施之外緘五十顆于本院。起塔以葬之。瀛王未知。別奏賜師號曰德正。乃刊敕文于石塔焉

漢洛京法林院僧照傳

釋僧照。姓張氏。范陽人也。年十四出家投憫忠寺。聰晤絕儔神儀偉秀初受經(jīng)偈日誦數(shù)千百言。目所覽者過于宿習(xí)。吐論知見有老成之風(fēng)。遂度為沙彌。受具已來歷于再閏。暗誦經(jīng)典已踰六大部矣。即最勝王大悲維摩法華等經(jīng)。傍加聽尋經(jīng)論十?dāng)?shù)年間。深文伏義藍出青矣天祐中游方南下。爰屆中山。元戎王處直請住法華寺。相次易帥請之。太傅隴西公連表薦賜紫方袍加至真大師。次則扶風(fēng)馬公。請為僧正。非所好也。及抵洛陽有命開法華經(jīng)講止法林院。況乎都闕浩穰象龍輻湊。及照之唱導(dǎo)翕如于下風(fēng)伏膺矣。以乾祐元年三月二十六日示滅于講院。春秋七十。僧臘五十。四眾號慕。侍中李公傾易定。曾為外護復(fù)守洛宅。飾終喪禮悉以資奉�；浰脑氯�日遷神于城南行茶毗法。收舍利紅潤可數(shù)百粒。濟陽丁公為保厘之簉職。為樹塔于廣化之寺南岡。照平昔講凡七十余座。勤勤為法門生頗多。宰臣馬公孫最所欽重。前后贈詩僅數(shù)十首。洛中為美談矣

漢洛陽天宮寺從隱傳(夢江)

釋從隱。姓劉氏。洛陽三鄉(xiāng)人也。丱年敏慧誓欲出塵。二親既聽。乃投本邑竹閣院。依師誦習(xí)陶練靈府。尋于嵩陽受戒畢。就長水聽采才歷數(shù)年�？送ò俜ㄖ杏^彌陀三經(jīng)論焉而諲師年老。深許隱之博達性相。后于洛布金院赴請敷演至后唐清泰中諲付講座日為眾三登法席。夏中長晷覽藏經(jīng)一袟精進苦節(jié)人無與比。乾祐二年正月示疾而終。俗壽五十三。僧臘三十二。乃依天竺法火化。收合真體圓凈堪愛。門人樹塔至今存焉。次有長水縣縣泉院釋夢江者。姓楊氏。本邑人也。神彩灑落超拔凡態(tài)。遂愿出家恒誦仁王般若。進具后講百法論。清泰中龍門廣化寺請為眾開演。遇帝幸其寺宣問。妙辯天逸悅可上心。時于御前賜紫袈裟。確乎不受。訓(xùn)導(dǎo)二十余年。講罷行道禮佛。日唯一食。慈忍于物。罕逢慍色。周顯德三年疾終。緇素悲慕為其建塔矣

漢杭州龍興寺宗季傳

釋宗季者。俗姓俞臨安人也。稚齒瑰偉心志剛直。嘗天震鄰家樹。季隨僵仆。有姊尼抱就膝。視之曰。此非震死且有生候。至夜未央蘇而復(fù)作。遂勸令出家。事欣平寺僧。后往衢州投巨信論師學(xué)名數(shù)論。文義淹詳且難詘伏。鋒芒如也。迨回杭龍興寺召講。時僧正蘊讓給慧縱橫兩面之?dāng)骋病Ｅc閭丘方遠先生江東羅隱為莫逆之交也。見而申問。季作二百語詶之。讓正賞嘆。遂請開講四十余年。出弟子七八百人。漢乾祐戊申歲。疾終于本房。初季講次。遇一異人。作胡語問西域未來之經(jīng)論。一眾驚然。季眇二目。曾夜行感神光。引之常覽古師之述作。曰可俯而窺也。遂撰永新鈔釋般若心經(jīng)暉理鈔解上生經(jīng)彌勒成佛經(jīng)疏鈔補猷鈔闕諸別行義章�？蓴�(shù)十卷。并行于世。季道行孤僻性情方正。寡言語氣貌高邁。誓不趨俗舍。暨老懇請亦罕赴白衣家。居唯屢空衎然自任。而孜孜手不釋卷。樂道向終。至今此宗越多。弟子講導(dǎo)不泯焉

周魏府觀音院智佺傳

釋智佺。姓張氏。銅臺永濟人也。九歲于鄴都臨清王舍城寺事師。暨受具戒身器挺然八尺面色玉如。行步若舒雁。言音如扣鐘。人望之凜然。僉曰。美丈夫也。恒誦諸經(jīng)晝?nèi)�夜三禮佛無闕。本師知其法器。遣往滑臺。抵明福寺就暉師講肆。[其/月]月頓見諸法體用。喜不自任。時暉之門生炮勇烋干者數(shù)十員。皆出佺之下。徇睢陽人請講。未久又今東京。遇信士舍宅為萬歲百法院。由此洛京陳許徐宿維青琴臺咸樂請其敷演。自鳩聚檀嚫。前后飯僧三十萬。天雄軍戴張郭三家。同建觀音院命居之。佺敏利之性天資。初終講百法論可百許遍。登法座多不臨文。懸述辯給。后三過覽大藏經(jīng)以輔見知。其誦諷經(jīng)咒也。嘗聞戶外閴然有彈指聲者。感鬼神贊嘆歟。魏帥陳君思讓。篤志歸依。表薦紫衣師號曰歸政。殆臨八十一而克意學(xué)歐王書體。僅入能妙。或問之。曰吾習(xí)來生字耳。顯德五年年八十三。呼弟子奉晏等囑累令造木輿一所斂送阇維。至其年十一月十一日奄終。奉木塔舉高三丈余。縱燎時有白鶴哀鳴紫云旋覆。收拾舍利建塔緘焉

宋秀州靈光寺皓端傳

釋皓端。姓張氏。嘉禾人也。九歲舍家入靈光精舍。師授經(jīng)法如溫舊業(yè)焉。年登弱冠受形俱無表。于四明阿育王寺遇希覺律師盛揚南山律。端則一聽旋有通明義門無壅。尋投金華云法師學(xué)名數(shù)一支并法華經(jīng)。后受吳興緇伍所請講論焉。兩浙武肅王錢氏。召于王府羅漢寺演訓(xùn)。復(fù)令于真身塔寺宣導(dǎo)。于時有臺教師玄燭者。彼宗號為第十祖。端依附之果了一心三觀。遂撰金光明經(jīng)隨文釋十卷。由是兩宗法要一徑路通。忠獻王錢氏借賜紫衣。別署大德號崇法焉。后誓約不出寺門。慕遠公之不渡虎溪也。高尚其事。僅二十余年。身無長衣口無豐味。居不施關(guān)坐唯一榻。以建隆二年三月十八日坐滅于本房。容貌猶生。三日焚之于城西。得舍利于煨燼之末。俗年七十二。僧臘五十二。凡著述傳錄記贊七十許卷。學(xué)得其門者止八十余人。端性耿介言無茍且。一坐之間不談世論。唯以佛法為己務(wù)�？芍^傅翼之象王矣。秘書監(jiān)錢昱嘗典秀郡。躬睹端之標(biāo)格。為著行錄焉

宋東京天清寺傅章傳

釋傅章。俗姓彭氏。開封東明人也。厥父諲即邑甸之上農(nóng)也。塵務(wù)之外正見不回。恒讀佛經(jīng)懸解詮旨。母邢氏嘗夢入法宇手探道器。因而娠焉。與父知懷非常之子。指腹誓令出俗。年甫十一。乃禮本邑唯識師秘公為師。一見異之。初授凈名仁王法華三經(jīng)。及削發(fā)去周羅。隨秘公游五臺禮文殊應(yīng)跡之地。其年受具。為息慈日便于浚郊清朗法師座下聽習(xí)法華經(jīng)。后于睢陽道雅法師重溫前業(yè)。尋學(xué)唯識于本師。頗揭厲于義津法水。又親附副僧錄通慧。因明且臻其極章。日誦三經(jīng)兼二戒本。講貫訓(xùn)徒向二十載。未嘗少輟。廣順中左街僧錄廣智大師。薦聞于周高祖賜紫方袍。大宋乾德二年左街僧錄道深。薦于太祖神德皇帝賜師號曰義明。俄示疾而終于本院。春秋五十五。法歲三十六。未絕之前命筆作偈警世。而贈諸朋執(zhí)矣。所度弟子一十五人。以其年十一月十六日。卜京之南原用茶毗之法。薪盡火滅得舌且不灰。眾嘆戒德。門人檀信共立塔焉。則開寶五年也。先是厥父恒務(wù)法華經(jīng)。終后焚之亦舌不壞。子父同驗實為罕有。相國寺清慧大師彝炳為塔銘焉

宋并州崇福寺佛山院繼倫傳

釋繼倫。姓曹氏。晉陽人也。弱齒而壯其志勇其心。決求出家。本師授法華經(jīng)日念三紙。時驚宿習(xí)慧察過人。登戒之后至年二十一。學(xué)通法華經(jīng)義理幽賾。唯識因明二論一覽能講。由是著述其鈔。至今河?xùn)|盛行。三講恒一百五十余徒從其道訓(xùn)。又撰法華鈔三卷。其為人也慈忍成性戒范堅強。人望之而心服。以劉氏據(jù)有并汾酷重其道。署號法寶錄右街僧事。寬猛相參無敢違拒。以偽漢己已歲冬十月示疾。心祈口述愿生知足天。終后頂熱半日方冷。則開寶二年也。享年五十一。阇維畢淘獲舍利。遠近取供養(yǎng)焉

宋齊州開元寺義楚傳(修進省倫)

釋義楚。俗姓裴氏。祖相州安陽人也。楚七歲來省歷下臨壇大德修進。因為出家?guī)熞�。進乃楚之諸父也。季父省倫居香嚴(yán)院。進也誦觀音普門支經(jīng)向十萬遍。立禮法華經(jīng)。字字各拜拜且徹部焉。倫則青丘主宰。禪居誦大悲佛頂俱一億遍。楚執(zhí)柯伐木。熏習(xí)相資。登此近圓。勤學(xué)不懈。敏慧夙成。俱舍一宗造微臻極。遂傳講圓暉疏十許遍。后該覽大藏三遍。乃慨儒家為佛教之文而多謬解解既謬歟事多誤用。擬白樂天六帖。纂釋氏義理文章。庶事群品以類相從。建其門目總括大綱。計五十部。隨事別列四百四十門。始從法王利見部終師子獸類部。其間物類檢括周旋。令供筆之時必?zé)o告乏矣。一十年中孜孜罔倦。起晉開運二年至顯德元年畢進呈。世宗敕付史館。賜紫衣仍加號明教大師。以開寶中終于龍興伽藍。俗壽七十四。法臘五十四。楚始謀此作。隨得便書。裒多益寡。日居月諸郁成編錄。忽因本院門古石上有六帖二字天然分明。睹此靈符乃知宿定。搜今斡古筆不停綴。時樞密相國王公樸。為楚作序冠于編首。今行于寰海矣。初楚著述心亦勞止。而雙目喪明。醫(yī)工莫療。遂冥心懺過。慮刪碎教文裁量差脫。如是虔虔更無間息。再歲還明。人謂其征感焉

宋杭州慈光院晤恩傳

釋晤恩。字修己。姑蘇常熟人也。姓路。母張氏嘗夢梵僧入其家而妊焉。及稚孺見沙門相必起迎遲。年十三聞?wù)b彌陀經(jīng)。遂求出家。親黨饒愛再三沮之。乃投破山興福寺受訓(xùn)。后唐長興中受滿分戒。登往昆山慧聚寺學(xué)南山律。晉天福初從槜李皓端師聽習(xí)經(jīng)論。懸解之性天然。時輩輒難抗敵。后微聞天臺三觀六即之說。冥符意解。漢開運中造錢唐慈光院志因師。講貫彌年通達法華光明經(jīng)止觀論。咸洞玄微。尋施覆述。出弟子相次角立。雍熙三年八月朔日。恩于中夜睹白光自井而出明滅不恒。謂門人曰。吾報齡極于此矣。乃絕粒禁言一心念佛。次夢擁納沙門執(zhí)金罏焚香三繞其室。自言祖師灌頂來此相迎。汝當(dāng)去矣。夢覺呼弟子至。猶聞異香。至二十五日為弟子說止觀旨歸及觀心義。辰時端坐面西而化。享年七十五。僧臘五十五。其夜院僧有興文偃等。皆聞空中絲竹嘹亮。而無鞀鼓且多鈴鐸。漸久漸遠依稀西去。迨九月九日依西域法焚獲舍利青白。圓粒無算。恩平時謹(jǐn)重一食。不離衣缽不畜財寶。臥必右脅坐必加趺。弟子輩設(shè)堂居亦同今之禪室。立制嚴(yán)峻日別親視。明相方許凈人施粥。曾有晚飲薯蕷湯者。即時擯出黌堂。每一布薩。則澘灑不止。蓋思其大集滿洲之言耳。偏誨人以彌陀凈業(yè)救生死事。受教得生感祥可見者往往有之。凡與人言不問賢不肖。悉示以一乘圓意�；蚬植欢簷C者。乃曰。與作毒鼓之緣耳。不喜雜交游。不好言世俗事。雖大人豪族。未嘗輒問名居。況迂趨其門乎。先是天臺宗教會昌毀廢文義殘缺。談妙之辭沒名不顯。恩尋繹十妙之始終。研核五重之旨趣。講大玄義文句止觀二十余周。解行兼明目足雙運。使法華大旨全美流于代者。恩之力也。又慊昔人科節(jié)與荊溪記不相符順。因著玄義文句止觀金光明金[鏍-糸+廾]論科總?cè)�十五帖。見行于世。吁河漢中有魚溯流而上者何。潛泳有所取故。恩公不寬乘戒。而出弟子十有七人。求解而行行耳

宋天臺山螺溪傳教院義寂傳

釋義寂。字常照。姓胡氏。溫州永嘉人也。母妊娠公白不喜葷血。生乃首蒙紫帽而誕焉。幼啟二親堅求去俗。旋入開元伽藍。師授法華經(jīng)[其/月]月而徹。寺之耆老稱嘆希有。受具已往會稽學(xué)南山鈔。既通律義。乃造天臺山研尋止觀。其所易解猶河南一遍照也。先是智者教跡遠則安史兵殘。近則會昌焚毀。零編斷簡本折枝摧。傳者何憑。端正甚學(xué)。寂思鳩集也。適金華古藏中得凈名疏而已。后款告韶禪師。囑人泛舟于日本國購獲僅足。由是博聞多識。微寂此宗學(xué)者幾握半珠為家寶歟。遂于佛隴道場國清寺相繼講訓(xùn)。今許王錢氏在兩浙日。累請開演。私署凈光大師并紫方袍。辭讓不卻受而不稱。及興螺溪道場。四方學(xué)侶霧擁云屯。太平興國五年朝廷條貫緇伍經(jīng)業(yè)。寂從山入州治寺。寺東樓安置。樓近大山。夜夢剎柱陷沒于地。意頗惡之。自徙于西偏僧房。其夜春雨甚山崩樓圮。人咸謂寂先見同修報得之眼焉。因受黃巖邑人請。乘舟泛江放生講流水長者品。至海門靈石。是智者冬居道場也。勸人修寺塑像。入緣者繁沓。今上遣高品衛(wèi)紹欽入山重建壽昌寺也。諸官同命受菩薩戒。雍熙初永安縣請于光明寺受戒。古殿像隳腹中獲發(fā)愿辭。即唐咸通六年沙門希皎施戒。勸七鄉(xiāng)人裝塑尊像。愿舍報為男子。童真出家常布褐傳法利樂眾生云。觀者皆意寂之前身也。四年臨海縉云永康東陽諸邑請其施戒。九月寂至自太末。十月寢疾本院方丈。十一月四日囑誡門人不許哭泣。祭奠應(yīng)緣俗禮者非吾弟子也。即窆于方丈樹小塔焉。享年六十九。法臘五十矣。四方傳法弟子見星而舍者數(shù)百人。寂平素講法華經(jīng)并玄義共二十許座。光明凈名梵網(wǎng)等經(jīng)。止觀金[鏍-糸+廾]等論。法界還源等觀禪源詮永嘉集各數(shù)遍。所著止觀義例法華十妙不二門科節(jié)數(shù)卷。自智者捐世。六代傳法湛然師之后。二百余齡寂受遺寄。最克負荷。其如炎蒸講貫而無汗之沾洽。曾不久聽而勝解佛乘。每一談?chuàng)P則摐金玉應(yīng)召羽商和。彼九旬說妙相去幾何。又嘗寓四明育王寺。夢登國清寺。上方有寶莊嚴(yán)幢座。題曰文殊臺。設(shè)枑梐闌隔。求入無由。俄睹觀音菩薩從堂徐出以手攘卻行馬低迂相接。斯須覺已與觀音身泯合不分。因而驚寤。自是之來樂說無盡矣�；蛟�。入普門智乘利物悲。上合佛覺證無上故。下合眾生凡同體故。開則群靈混成一法。得是心者非觀音而誰歟。是以講談也。施戒也。自甌越之鄉(xiāng)迨三天子障。民多咈戾俗尚畋獵受寂之訓(xùn)也咸食椹革音。說法之功所謂善建。由是堂室間可見者。曰澄彧。曰寶翔。曰義通。及乎臺之民庶曾受戒法迎真相。來州治開元寺祭饗。皆縞素哀泣。天為之變慘。其慈攝之所感。知州鄭公元龜為詩悲悼焉

論曰。玄默垂文圣人俯察。河[名*隹]之流有告。圖書之法作程。禹受斯符乃為經(jīng)緯。本六十余字。訓(xùn)第表明號洪范。以開章得彝倫而逌敘帝王之法粲然可觀。祖述之家翕爾宗此。我之佛道可弗然耶。教自西傳若龜馬之文乍辯。聲由此盛如夏商之美惟揚。及其講訓(xùn)相資簽箋互出。因分異轍各競顓門。施巧智之莫京。致慧心之懸合。宜乎。得正信者必開正眼。見正道者必事正修。倒本前因則以決擇為主。原夫能詮之教喻圖書也。所詮之理喻訓(xùn)第也。經(jīng)容緯入。緯變經(jīng)存。令表顯之名言從體義之相雜。唯識僉推于護法成即司南。婆沙奄有于余師說同衍字。良以各迷己見皆未極成。正不正之說恢張。玄又玄之談崛起。大抵無名相法作名相說。非如色法影質(zhì)易尋。名色交加喜生迷競。又以言存一意義止一途。隨情取舍之時未為允當(dāng)。隨轉(zhuǎn)理門之處蓋涉無文。加復(fù)教有弛張意關(guān)詳略。討尋者非英明而莫悟。承領(lǐng)者非行位而那知。在人亡書以教為折中。故論中以四種征理。理則難隱。一觀待。二作用。三法爾。四證成。用斯道理義豈惑乎。譬如甲氏背人而去。有二三子相問曰。彼去者誰耶。一云乙也。一云丙也。此俱未是。彼有識人云甲也�；孛嬉曋�是甲非乙。由其不識遂有多名。識者一呼應(yīng)聲而至。親得自體不涉異緣。故曰精義無二也。因義生解解必虛通。除其執(zhí)情令生正解斷其迷執(zhí)。執(zhí)情斷故所執(zhí)便遣。既能生解則斷障。二重斷染。依他清凈。依他圓成。故得二勝果焉。不然者認相似法墮惡取空。曳曲木于稠林。泛膠舟于苦海。又不可勝道也。瑜伽論中契經(jīng)體有二。一文二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界也。夫以能化之教已翻。所詮之理難悟。茍非宿慧安喻經(jīng)心。宿慧當(dāng)多世之熏方能生起。經(jīng)心乃大雄之意。豈易尋求。諺所謂老見事長。佛已三祇之揚歷。多言或中。法從諸圣之同宣。豈得以夏蟲共論其凌澌。井魚互談其渤澥。此誠不可也。必須近佛菩薩。善慧法師四無礙居游戲之中。八辯音演自他之利。秖如天親大士。將世尊之一言。中道圓宗成諸法之五位。如龍帶涓滴而起為雨望苗稼而施。又同命包作緯于春秋鑿度為資于大易。此皆善其通變能其揣摩。以利根而教鈍根。以正見而誘邪見。都稱為摩訶般特伽也。西域蒲塞冶家子以為裘。此方俊才鬻乳人而加水。成裘則易。以日見而留心。免水則難以傳來而隔手。昔以講人論法造疏尋宗。用成實法數(shù)之名。補大乘闕員之義。其有解法名目隨人見知。未融六釋之端。何暇三隅之反。至若黎邪是報非報化人有心無心。和合怖數(shù)之徒。聞熏滅不滅等。百有余科。并三藏四含之盤根。大小兩宗之鈐鍵。先賢之所不決。令哲之所共疑。但謂闕如所知成障。及乎奘師西復(fù)梵本東傳。富瑜伽之寶林開唯識之淵府。摩訶衍足殺三摩明。名數(shù)均著作之家。立破定是非之量。深山大澤必生龍蛇。有大乘基為其高足。不緣宿習(xí)多見生知。謂之義天。則明星有爛。謂之理窟。則善閉無關(guān)。堂堂合周髀之儀。軋軋應(yīng)昆侖之軸。有經(jīng)皆講。無疏不成。權(quán)奇百本之名�？貕核娜酥�圣。復(fù)次光也寶也測乎沼乎。章句之學(xué)頗長。釋簽之理何富。世茂珠林邁編圖紀(jì)璟附量度于鯨海。尚綴文榮于玉華。究三論極乎瑗康。窮方等歸乎楷景。觀公撰集華嚴(yán)命章。解相入之連環(huán)。且無難色。通絕行之?dāng)嚅w。故立易功。法藏從性海而游。智升自名流而出。偉歟。一行所作通神。實僧相之法王。乃人形之菩薩。忠氤琳甫賁秀詵真。俱參譯判經(jīng)。盡開荒辟土。于爍宗密。美乎湛然。悟達全才徹公令范�？梢愿比酥�求備哉。余諸上士擅美殊方。落落英翹互有長短。矧以佛之說經(jīng)。申經(jīng)者論。經(jīng)由論顯。論待疏通。疏總義章。義從師述。況以隔羅縠者見猶未盡。大遍知者知方得全。射侯之矢易疏。診脈之求難中。若非親證親說得自體之分明。載驅(qū)戴馳妄他求之晻曖。如攝異門。分差別之相難知。故智論中。吾滅度后所有撰集者皆為論藏攝也俱作導(dǎo)師指迷人之歸路。悉[銜-金+缶]明燭照暗室之績工。動戒足以行之入定門而安矣。蓋纏克斷智慧成功。咸從。生死之河盡度涅槃之岸。此始可與言從聞且思思至而修證大圓寂者。過此以往未知執(zhí)名滯義。問欲何為。故曰。精義入神以致用也。既有所用則舍筌蹄而直造佛地。此則深于其道者也